Исторические и современные аспекты диалектики всеобщего духа в русской культуре

Новгородский государственный университет имени Ярослава Мудрого, Великий Новгород, Россия, ,

Yaroslav-the-Wise Novgorod State University, Veliky Novgorod, Russia, ,

Сегодня все чаще можно услышать мнение о противоположной тенденции – глокализации – усилении национальных интенций, утверждении «национальной, региональной идентичности»1. Стало очевидно, что нации и культуры в условиях глобализации испытывают трудности с тем, чтобы сохранить и защитить собственную идентичность.

В России после распада СССР можно было наглядно наблюдать попытки подражания американскому (или в целом западному) образу жизни, что проявлялось в обиходной культуре людей, в развитии тенденций и трендов в одежде, музыке и других формах бытия человека и общества. Спустя 10–15 лет общественно-культурное пространство страны стало тяготеть к возрождению интереса исконно русской культуры, к той аксиологии, которая была свойственна населению России в предыдущие эпохи. В данной связи представляется весьма актуальным проанализировать философские основания современных процессов формирования национальной аксиологии через призму классических постулатов о коллективном сознании, бытии, культуре и ментальности народа.

Результаты и обсуждения . Для более глубокого раскрытия указанной проблематики необходимо рассмотреть взаимосвязь гегелевского учения о духе и национальной культуры.

Зачастую исследователи, обращаясь к изучению данных вопросов, исходят из концепции о духе, выработанной В.Г.Ф. Гегелем. По мнению немецкого философа, в разумном мышлении можно выделить три взаимосвязанных аспекта – всеобщее, особенное и единичное (Бойко, Белан, 2020: 21). Всеобщее (нем. Allgemeinheit ) представляет собой абстрактное единство объектов, за счет которого они мысленно объединяются в некоторое множество, класс, род или вид (Шептулин, 1973: 132). В философии В.Г.Ф. Гегеля понятие «всеобщее» относится к универсальной и объективной реальности, которая охватывает все конкретные явления и формы бытия, включая идеи, культуру и абсолютный дух; понятие «всеобщий дух» (нем. Geist) означает коллективный разум, он пронизывает и определяет развитие истории и культуры.

Общество определяется через индивидов, а отдельный индивид не может существовать без общества (Калдыбай, Асылбеков, 2019: 32). Всеобщий дух можно представить как объективный духовный мир, который проявляется через различные формы культурного выражения, такие как искусство, религия, философия и наука. Для В.Г.Ф. Гегеля всеобщий дух является абсолютным идеальным началом, которое направляет исторический процесс и развитие человеческого общества. Отношение между всеобщим духом и национальной культурой может быть проиллюстрировано посредством взаимосвязи идей и ценностей, выраженных в национальной культуре, с коллективным духом народа. Национальная культура, язык, традиции, обычаи и историческое наследие – все это является способом выражения всеобщего духа на определенном этапе исторического развития.

Культура является результатом активного взаимодействия между индивидуальными субъектами и коллективным духом общества. Этот коллективный, всеобщий дух проявляется во множестве форм: в искусстве, религии, морально-нравственных ценностях, в науке и технике. Искусство, в частности, отражает духовные и эстетические идеалы общества, религия – духовные верования и ценности, а наука и техника – векторы практического мышления народа.

Культура эволюционирует и развивается в соответствии с законами диалектики, где каждая стадия развития противоречит предыдущей и приводит к новым формам культурного проявления. Таким образом, понимание культуры как всеобщего духа предполагает восприятие ее как нечто большее, чем просто набор отдельных культурных продуктов и явлений, как сложный социальный феномен, отражающий духовную природу и эволюцию исторического развития нации.

Культура – это «социальная информация, отвечающая за идентификацию всякого человека в культурно-историческом пространстве». С рождения человек приучается к особым информационным программам и поведенческим паттернам, которые обеспечивают типичные для народа, соотносящиеся с определенной географической локацией стереотипы поведения, ментальность, характерные особенности исторического пути – «судьбы народа» (Давыдова, 2011: 91). Будучи выразителем всеобщего духа нации, культура позволяет сохранять и ретранслировать программы деятельности, поведения и общения.

Безусловно, подменить «родную» культуру посредством политических (идеологических), информационных или насильственных мероприятий едва ли возможно. Результатом подобных интервенций, как показывает исторический опыт, может выступить геноцид, разрушение духовных основ, уничтожение народа или восстание против насилия (Давыдова, 2011: 92).

Рассмотрим дихотомии, формирующие «всеобщий дух» россиян: исторический аспект.

В связи с вышеизложенным возникает закономерный вопрос: какие аксиологические константы, поведенческие паттерны, культурные ценности и установки выступают ключевыми для российского общества? Кроме того, не вполне ясно, насколько эти установки и ценности деформируются со временем, могут ли они быть разрушены в принципе и как современная эпоха изменяет их.

Русский менталитет представляет собой комплексный феномен, обладающий различными особенностями. Одними из ключевых характеристик русского менталитета являются стремление к сакральному и абсолютному, всеобщность и космизм, а также поиск социальной справедливости и иррациональность (Ковалевская, 2016: 17). Как отмечено выше, отражение всеобщего духа россиян может быть изучено посредством анализа различных форм культуры, через символы и образы, которые пронизывают русскую литературу, искусство, музыку и другие формы культурного творчества. Описывая ключевые константы, характерные для всеобщего духа россиян, исследователи называют такие доминирующие в сознании и бессознательном народа концепты, как «мать сыра-земля», «душа», «путь-дорога», «хлеб» и прочие.

Большинство специалистов сходится во мнении, что всеобщий дух россиян уникален в том плане, что он формируется за счет оппозиций, и каждый из компонентов подобных оппозиций в равной степени важен. Так, к примеру, считается, что православие играет центральную роль в формировании русской культуры и идентичности. Религия пронизывает различные аспекты жизни русского общества, отразившись в искусстве, литературе, архитектуре и обычаях. Православие, можно сказать, является духовной основой всеобщего духа. При этом не менее важны и дохристианские представления и верования. Русскую культуру и «русский дух» в значительной степени отражают языческие традиции и обычаи, обряды, праздники, народные песни и танцы, которые являются важной частью культурного наследия и коллективного сознания народов России.

Кроме того, исследователи установили наличие явно выраженной дихотомии «народ – царь (правитель»). В русской культуре народ часто воспринимается как высшая ценность, коллективное целое, обладающее особыми духовными качествами и культурным наследием. Понятие «народ» также связано с идеей единства и солидарности, где каждый член общества имеет свое место и значение. Именно посредством ментального концепта «народ» выражается сущностный смысл всеобщности духа. Народу оппонирует царь, правитель. Эти понятия олицетворяют монархическую форму правления и традиционные ценности, связанные с монархией. Царь также ассоциируется с идеей православной монархии, где власть воспринимается как священная и божественная. Эта дихотомия во многом формирует основу ценностных ориентаций, влияет на социальные отношения и определяет представления о справедливости, власти и коллективном благе.

По мнению некоторых специалистов, российское коллективное бессознательное демонстрирует наличие двух Логосов: прозападный Логос-рассудок и исконно русский Логос воли-свободы (Давыдова, 2011: 94). Логос-рассудок воплощает в себе рациональный подход к познанию и анализу мира, который в значительной мере был внесен в русскую культуру из западноевропейского философского наследия. Логос-рассудок утверждает доминирующее значение логики, науки, рационального мышления и практического разума в познании и преобразовании мира. Этот Логос часто ассоциируется с рационализмом и модернизацией, которые на некоторых исторических отрезках были важными факторами в развитии русской культуры (приглашение правителей из скандинавских стран на княжение в конце Х в., реформы Петра I и проч.). Логос воли-свободы связан с идеей воли и свободы как высших ценностей человеческой жизни. Он отражает стремление к свободе как соблюдению этических и духовных принципов, внутреннего морального выбора и духовного освобождения от внешних ограничений и диктата.

Неоднократно в произведениях литературы, фольклора, народной фразеологии, песенном творчестве, кинематографе можно встретить описания оппозиций, свойственных русскому народу. Так, к примеру, описывается сочетание в народном характере трудолюбия и лени/стремления к праздности. Существует распространенное мнение о том, что наличие циклических периодов трудоголизма, сменяющегося периодами праздности, обусловлено природно-хозяйственными обстоятельствами, в которых исторически находились славяне. Авральный режим работы, характерный в период с поздней весны и до конца лета, сменялся продолжительным периодом холодных и дождливых сезонов, когда темп жизни человека резко замедлялся.

Таким образом, всеобщий дух россиян отличается бинарностью, обусловленной историческим развитием страны, наличием западного и восточного влияния, периодами укрепления государственности и периодами анархии, покорностью и бунтарством, сочетанием христианства и язычества (Ибраимов, Лопарёв, 2012: 4). Ядро русской культуры есть всеобщий дух народа, и для русской культуры оно, можно сказать, раздвоено – это два противоположно заряженных элемента, сопряженных между собой в единое целое.

Наличие этих и других дихотомий является уникальной чертой всеобщего духа россиян. Можно увидеть, как в образцах искусства отражаются противоположные полюса (дихотомии), потому во многих произведениях отечественного искусства – как древних, так и современных – можно ощутить некую амбивалентную энергетику. Наличие противоположных ценностных конструктов в массовом сознании также порождает такую черту, как «напряженная незавершенная поисковость»: русское коллективное сознание порождает больше вопросов, чем ответов (Давыдова, 2011: 94).

Соборность как уникальное воплощение всеобщего духа россиян . Одной из ключевых черт аксиологического спектра россиян выступает соборность. Соборность, как и гегелевский всеобщий дух, выражает идею единства во множестве.

В русской культуре термин «соборность» имеет глубокие исторические и культурные корни, которые отличаются от гегелевского понимания всеобщего духа, но схожи в некоторых аспектах. В контексте русской культуры соборность часто ассоциируется с идеей единства, солидарности и взаимного уважения между различными слоями общества. Русская традиционная культура во многом демонстрирует гипертрофию коллективизма (Яркова, 2010: 11). Это понятие отражает стремление к гармонии и согласию, когда разнообразие индивидуальных голосов и интересов образует единое целое, подобно мозаике, где каждый элемент важен и необходим для получения общей картины. В узком понимании соборность соотносится с идеей соборности Русской православной церкви, где собор представляет собой собрание духовенства и верующих для принятия общих решений по важным вопросам веры и жизни церкви. Этот аспект соборности выражает идею единства верующих в общности церковного братства. В рамках широких интерпретаций соборность олицетворяет идеал гармонии, единства и солидарности как в социальном, так и нравственном, государственном, религиозном аспектах.

В современных исследованиях соборность все чаще ассоциируется с нравственной общностью коллектива, подчиненная интересам социальной группы при органическом включении личности в общину. Само по себе понятие «соборность» отличается бинарностью (что, собственно, сближает его с гегелевской триадой «всеобщее – особенное – единичное»). Соборность, понимаемая в таком ключе, предполагает «равномерное сочетание интересов личности и интересов общества» (Черемных, 2015: 165).

Соборность тесно сопряжена с такими терминологическими категориями, как коммюнатор-ность и коллективизм. При этом соборность – понятие более узкое, чем коллективизм. Она предполагает некоторую степень индивидуализма и свободу выбора, но при этом строится на отказе от «чистого, атомистического индивидуализма, сформированного в глубинах рациональной европейской культуры» (Черемных, 2015: 165).

Соборность, как и другие аксиологические константы, отражена в русской культуре (Склярова, 2023: 253). К примеру, черты соборности прослеживаются в традиционных русских праздниках и обрядах – Масленица, Пасха, Рождество и др. В Русской православной церкви соборность проявляется в общем участии верующих в богослужениях, особенно в церковных праздниках и обрядах, когда люди собираются вместе для молитвы, исповеди и приобщения к святым таинствам. В произведениях русских писателей и художников часто прослеживается тема соборности и единства народа. Например, в романах Л. Толстого и Ф. Достоевского обычно актуализируется важность коллективных ценностей и моральной ответственности перед обществом. Идея соборности, можно сказать, представляет собой духовную основу русского искусства, основные идеи которого раскрывают специфику «органической стихии народного существования и образ некоего светлого прошлого, полного социальной гармонии» (Гладких, 2019: 67). Соборное устроение реальности воплощается как «неразрывная связь равновеликих начал соборности, личности и свободы» (Гладких, 2019: 93).

Таким образом, проведенное исследование позволяет прийти к следующим выводам:

• 1.    Одной из фундаментальных философских концепций принято считать учение о духе В.Г.Ф. Гегеля. По мнению немецкого философа, в разумном мышлении можно выделить три взаимосвязанных аспекта – всеобщее, особенное и единичное. Понятие «всеобщее» относится к универсальной и объективной реальности, которая охватывает все конкретные явления и формы бытия, включая идеи, культуру и абсолютный дух.

• 2.    «Всеобщий дух» можно понимать как коллективный разум, который пронизывает и определяет развитие истории и культуры.

• 3.    Культура в подобном контексте представляется в качестве результата взаимодействия между индивидуальными субъектами и всеобщим духом общества.

• 4.    Русский менталитет представляет собой комплексный феномен, обладающий различными особенностями: стремление к сакральному и абсолютному, всеобщность и космизм, поиск социальной справедливости, иррациональность. Как отмечено выше, отражение всеобщего духа россиян может быть изучено посредством анализа различных форм культуры. Всеобщий дух россиян формируется за счет оппозиций, и каждый из компонентов подобных оппозиций в равной степени важен.

• 5.    Одной из ключевых черт аксиологического спектра россиян выступает соборность, которая, как и гегелевский всеобщий дух, выражает идею единства во множестве. В русской культуре термин «соборность» имеет глубокие исторические и культурные корни. Наряду с другими аксиологическими константами соборность отражена в культуре русского народа. Идея соборности, можно сказать, представляет собой духовную основу русского искусства.

Таким образом, говоря об историческом развитии культурной самобытности России, мы несомненно можем рассматривать ее с позиции диалектики В.Г.Ф. Гегеля. Однако России присущи собственные самобытные черты, прежде всего, выражающиеся в ментальности российского народа, которые несомненно закладывают определенные стереотипы и культуру поведения индивидуума в обществе. Мы можем наблюдать в повседневной жизни россиян те обычаи и культурные традиции, истоки которых уходят во времена язычества. Причем богатое историческое наследие российского государства, в том числе и вхождение различных этносов, делают нашу страну уникальной.