Исторический аспект церковно-государственных взаимоотношений в России

Р усская православная церковь (РПЦ) традиционно считается культурообразующей конфессией в России и претендует на особую роль в нашем государстве. В процессе историче-ского развития имели место самые различные модели церковно -государственных отношений. Их формат во многом зависел от исто -рических условий, личностей руководителей церкви, государства и состояния общества. Принятие христианства на Руси произошло по инициативе князя Владимира, и этот факт повлиял на дальнейшую историю церковно государственных взаимосвязей, прошедших длительный путь от полной самостоятельности церковной иерар хии до формирования церковно государственного конкордата.

Период истории РПЦ от крещения в 988 г. до провозглашения автокефалии (независимости от Константинопольского патриар-хата) в 1448 г., характеризовался относительной независимостью церковной иерархии от светской власти. Государство всячески содействовало распространению православной веры и не вмешива лось во внутренние дела церкви. Вера, принятая от «византийских василевсов», легитимировала княжескую власть на общеевропей -ском уровне и «служила делу приобщения Древней Руси к запад -ноевропейской культуре [культура в те времена и существовала в основном в религиозных формах] — обретение письменности, раз -витие богословия и книжного знания, наконец, становление граж данской бюрократии»1.

Известный церковный историк А. Карташев так описывает взаи-моотношения русской митрополии с церковным центром в то время: «Русская церковь влилась в русло Константинопольского патриар хата как одна из его митрополий. Как молодая и поздняя, она даже и значится в некоторых росписях Константинопольских митропо-лий на очень низком месте, то на 61, то на 70. Вместе с этим на нее простирались и все установившиеся права Константинопольского патриарха в отношении к подчиненным ему митр оп олиям: 1) — право поставления митрополитов, 2) — вызова их к себе на соборы, 3) — суда над ними, 4) — апелляции на суд митрополитов и 5) — ставропигии»2.

В следующий, так называемый Московский период (1448–1589 гг.) государство грубо вмешивалось во внутренние дела церкви, меняя неугодных предстоятелей на более лояльных. Это положение было обусловлено укреплением и централизацией государственной власти. «Над русскими митрополитами быстро вырастает подавляющий авторитет московского князя, который усваивает себе титул царя и соединенную с ним византийскую идею патроната над всеми православными христианами, причем поставление и участь самих митрополитов начинает в такой же сильной степени зависеть от личной воли московских князей, как это было в разрушенном Царьграде. Церковная иерархия, словом и делом воспитавшая московское самодержавие, сама должна была смиренно подклониться под властную руку взлелеянного ею детища»1.

Русская церковь в течение 600 лет сохраняла зависимость от греческой церкви. Такое положение не устраивало не только церковную, но и светскую власть. Православные патриархаты на Востоке, находившиеся под властью мусульман, в XVI в. вынуждены были обращаться за поддержкой к процветавшей русской церкви. Кроме того, русская церковь была единственным оплотом православия, который реально мог противостоять проискам папизма, ставшим особенно изощренным на Востоке в XVI в.2 Таким образом, исторические пути России пришли к неизбежному учреждению в ней патриаршества.

Формат отношений церкви и государства в первый патриарший период, перенесенный из Византии в нашу страну, можно назвать «симфонией церкви и государства». Избрание в 1589 г. патриарха придало особый статус как самой церковной иерархии, так и высшей государственной власти. Данное событие было логическим продолжением популярной в то время идеи о том, что Москва – это третий Рим. Во многом формат взаимоотношений в патриарший период определялся личностями руководителей церкви и государства. Некоторые предстоятели активно вмешивались в государственные дела: патриархи Филарет и Никон занимались политикой и именовались великими государями и даже, по сути, управляли страной. Однако чаще всего светская власть влияла как на выбор предстоятеля, так и на внутреннюю церковную политику. Первый патриарший период продлился более века; авторитет церкви, подкрепляемый религиозностью народа, сформировал в стране второй, «духовный» центр.

В период реформ императора Петра I патриаршество было упразднено. Начался синодальный период в истории Русской православной церкви. Патриарх Алексий II говорил: «Показательно, что само упразднение Патриаршества царем Петром I косвенно явилось признанием значимости первосвятительского служения и всенародного авторитета Предстоятеля Церкви. Стремившаяся к безграничному господству во всех сферах жизни светская власть желала быть совершенно самостоятельной и независимой от духовного влияния Патриаршества, требовавшего от власть предержащих строгой моральной ответственности за все деяния»3.

Принцип «примата государственной власти» во всех областях жизни общества повлиял на взаимоотношения с церковью. Был создан новый орган управления церковью – Священный правительствующий синод. Статус его в разное время менялся: от равенства Сенату до уровня обычного министерства. Церковь, по сути, стала одним из государственных департаментов. Обер-прокурор Святейшего синода назначался императором, был светским лицом, не имел связи с церковной средой. Примечателен тот факт, что зачастую обер-прокурорами становились люди неверующие.

«Духовный регламент», разработанный Феофаном Прокоповичем, на многие годы определил правовое положение церкви в Российской империи. Церковная жизнь в этот период полностью зависела от того, кто воцарился на императорском престоле. Произошла секуляризация церковных земель. Синодальный период истории в церкви характеризовался полным порабощением церкви государственной бюрократической машиной.

Восстановление патриаршества в 1917 г. стало знаковым событием, послужившим делу сохранения церкви как духовного и социального института. Политическая ситуация, на фоне которой проходили первые заседания Поместного собора, – нарастающая атмосфера хаоса и крушения всех основ государственной власти – заставила думать о принятии ответственного решения о судьбе церкви. Именно тогда идея учреждения патриаршества, т.е. избрания человека, стоящего на вершине церковной иерархии и несущего ответственность за управление всей церковной организацией, показалась важной и необходимой.

В свою очередь, советская власть в январе 1918 г. издала основополагающий документ, который вплоть до 1929 г. определял контекст взаимодействия церкви и государства, – «Декрет о свободе совести, церковных и религиозных обществах». Он устанавливал принцип отделения церкви от государства, школы; религиозные организации лишались статуса юридического лица и права владеть какой-либо собственностью, «собирать сборы и обложения»; все имущество церкви считалось народным достоянием.

Первая советская Конституция 1918 г. в ст. 65 объявляла духовенство и монашествующих нетрудящимися элементами, лишенными избирательных прав. Их дети лишались права поступления в высшие учебные заведения.