История русской православной церкви как объект исторического исследования на современном этапе

История Русской православной церкви (РПЦ), ее разноплановая и многообразная деятельность всегда вызывали неподдельный интерес, притом что в период существования советского атеистического государства она изучалась очень односторонне и исключительно в негативном ключе. В позднем СССР и в посткоммунистической России в связи с позитивными изменениями в сфере церковно-государственных отношений интерес к истории русского православия, а также его влиянию на социокультурные процессы значительно возрос.

Тематика исторических исследований, касающихся Русской православной церк- ви, весьма широка как во временном, так и в пространственном (территориальном) аспекте: от культурно-просветительской деятельности до служения в сфере благотворительности, от особенностей ее развития в различные периоды российской истории до специфики церковно-государственных отношений; от европейского северо-запада до южных границ нашего Отечества, от Калининграда до Владивостока.

РПЦ вплоть до событий Октября 1917 г. активно участвовала в политических, социальных, культурных процессах, происходящих в обществе. Как уже отмечалось нами, православие было едва ли не единственной базой духовно-нравственных ценностей, являлось важным социально-стабилизи-рующим и консолидирующим фактором, принимало участие в благотворительной деятельности.

Материалы и методы

Данное исследование основано на анализе вышедших в последние годы научных работ различных авторов. В статье используются общеисторические методы – историко-типологический и проблемно-хронологический. Раскрытие поставленных перед статьей задач также осуществлялось посредством использования важнейших научных методов: анализа научной литературы, который позволил отобрать необходимые исследования; систематизации, благодаря которому были определены основные направления научных изысканий по проблеме; сопоставления, позволившего выделить различные подходы к анализу имеющихся фактов. Кроме того, в процессе работы был использован герменевтический метод, давший возможность описать полученные данные.

Результаты исследования

Значительно обогатили историографию на современном этапе по самым различным аспектам истории и многогранной деятельности Русской православной церкви целый ряд монографий, написанных как церковными, так и светскими исследователями.

В 2010 г. священник Г. Ореханов выпустил весьма необычную монографию «Русская Православная Церковь и Л. Н. Толстой: конфликт глазами современников», посвященную взаимоотношениям РПЦ и великого русского писателя [13]. Опираясь на широкий круг источников, автор справедливо отмечает, что знаменитый классик так и не смог принять ту специфическую модель взаимоотношений, что сложилась между Русской православной церковью и монархическим государством на рубеже XIX– XX вв. Для Льва Николаевича это вылилось в личную трагедию, он многое пытался переосмыслить и даже создал собственное оригинальное учение. Классик считал, что самодержавие во многом блокировало самостоятельность церкви, лишая ее свободы в деятельности и самоуправлении. На наш взгляд, данное исследование широко и подробно освещает данный вопрос, создавая основу для дальнейшего изучения этой интересной проблематики.

Поистине уникальна работа Е. В. Беляковой, Н. А. Беляковой и Е. Б. Емченко «Женщина в православии: церковное право и российская практика» [1]. В данном исследовании обстоятельно рассмотрен достаточно широкий комплекс вопросов, что во многом проливает свет на историю церкви в раннехристианский период, прежде всего с правовой точки зрения. Это касается неженского служения не только в церкви. Довольно подробно рассматривается место женщины и в социуме, и в системе семейных отношений. Особо выделяется в монографии институт диаконис, которые играли весьма существенную роль в христианской церкви, особенно на ранних этапах ее истории.

Американский историк П. Верт в труде «Православие, инославие, иноверие: очерки по истории религиозного разнообразия Российской империи» предпринял попытку рассмотреть критически и в то же время взвешенно поликонфессиональную картину в нашей стране [3]. Так, он пишет о массовом обращении в православную веру и при этом справедливо отмечает, что именно духовный фактор часто здесь играл второстепенную роль и «подсластить пилюлю крещения» помогали материальные аспекты данного процесса. При этом исследователь признает, что имперская политика приобщала многие малые народы к достижениям цивилизации и прогресса и помогала им сохранить собственную национальную идентичность.

Проблеме мощей православных святых в Советском государстве посвящена моно- графия известного петербургского ученого А. Н. Кашеварова «Советская власть и судьбы мощей православных святых» [8]. Автор отмечает, что вопросы о судьбах мощей всегда решались на высоком правительственном уровне. Новая богоборческая власть не учитывала духовно-нравственный фактор и смотрела на это весьма однобоко и тенденциозно, считая, что православной церкви святые мощи нужны «только как средство извлечения духовенством доходов и поддержания религиозного фанатизма верующих». Надо отметить, что автор использовал достаточно широкий круг исторических источников и документов, что делает данное исследование обстоятельным и объективным.

Малоисследованной проблеме – истории взаимоотношений Русской православной и Римской католической церкви – уделено внимание в работе В. И. Филонова, вышедшей в 2014 г. [20]. Монография посвящена актуальной теме их взаимодействия в контексте развития экуменических идей. В принципе направлены они были на то, чтобы восстановить церковное христианское единство, и это вполне созвучно современной глобализации. РПЦ к этим тенденциям относится осторожно и предпочитает не форсировать подобные процессы. Как нам кажется, это вполне аргументированная и наиболее взвешенная позиция.

Тематика церковно-государственных отношений сейчас активно разрабатывается многими исследователями. Среди них наиболее ярким и авторитетным является С. Л. Фирсов. В книге «Власть и огонь. Церковь и советское государство: 1918 – начало 1940-х гг.: очерки истории» он затрагивает целый комплекс сложных проблем – это и положение РПЦ при советском режиме, и атеизм Л. Д. Троцкого, и еврейский вопрос, и деятельность «обновленческих» церковных иерархов [21]. Для данного исследова- теля характерна широта рассматриваемых проблем, аналитическая глубина и аргументированность выводов.

В 2017 г. вышла монография Л. С. Бокаревой «Проекты церковных реформ в России в 1913–1917 гг.» [2]. Исследователь констатирует, что процесс церковного реформирования не прекратился с началом Первой мировой войны, как считалось ранее, а, напротив, усилился. Отмечается также негативная роль Синода в приостановке этого процесса. Дело в том, что в этом консервативном ведомстве не особенно одобрительно относились к идее выборности приходских священников и к увеличению влияния обычного прихожанина на дела в церкви и в конкретном приходе. К тому же автор подробно рассматривает процесс разработки этой приходской реформы и ее активное обсуждение на самых разных уровнях российской власти.

Проблема функционирования православных приходов в первые годы формирования советского режима основательно рассматривается в недавно вышедшей монографии О. В. Стародубцева «Православные приходы России в первые годы установления советской власти» [17]. Данная работа написана кандидатом богословия и посвящена положению приходов РПЦ в пределах России и «сопредельных с ней республик» в период с 1917 по 1930 г. Автор справедливо подчеркивает, что это время было наиболее сложным и для самой РПЦ, и для всех, кто причислял себя к верующим. Атеистическое государство развязало настоящую войну с традиционным православием, объявив его идеологическим врагом нового советского общества. Автор наиболее подробно рассматривает положение РПЦ в России и Республике Беларусь. По сути, находясь на нелегальном положении, церковь все же продолжала духовную и социальную деятельность, которая была сопряжена с большими трудностями.

В ряде научных статей отечественной историографии затрагиваются самые различные аспекты истории РПЦ, ее взаимоотношения с государственными властными структурами и российским социумом, образовательная деятельность, церковные персоналии и т. д.

Так, например, Е. Н. Мокшина в научной статье «Митрополит Антоний (Вадковский) и Серафим Саровский» рассматривает вопрос о состоявшейся в 1903 г. канонизации мощей этого величайшего русского святого, всемирно почитаемого по сей день [11]. Процесс канонизации, очень ответственный и непростой во всех отношениях, инициировал именно митрополит Антоний. Е. Н. Мокшина отмечает, что традиционно канонизация на Руси всегда была явлением всенародным. Не без трудностей проходила она и в этот раз. По этому случаю митрополитом даже было опубликовано особое послание, где красной нитью проходит мысль, что святым человека делают не чудеса, а прежде всего праведная и богоугодная жизнь. Российский император Николай II, почитавший Серафима Саровского, лично внес значительные средства на раку для мощей преподобного, а также на организацию торжества в связи с его канонизацией.

Е. С. Матвеева в статье «Миссионерская и просветительская деятельность Русской Православной Церкви в Центральной России второй половины XIX – начала XX века» предприняла попытку анализа целого комплекса трансформаций в духовно-нравственном и религиозном аспекте российского общества данного периода [9]. Большое внимание в данной работе исследователь уделяет теме тех глубоких кризисных явлений, которые переживала РПЦ на рубеже веков, особенно в отношениях с социумом. Здесь можно отметить усиление секуляризационных процессов, ослабление патриархальности, рост атеистических настроений, увеличение влияния различных сект и т. д. Безусловно, усилению этих тенденций во многом способствовала и проводившаяся самодержавным государством активная экономическая модернизация, предопределившая слом традиционного уклада жизни и приведшая к росту оппозиционных настроений, радикализации отдельных слоев общества. Значительное внимание в работе также отводится подробному анализу различных форм и принципов деятельности русского православия в сфере миссионерского служения.

Проблемы церковно-государственных отношений, особенно на современном этапе, также привлекают отечественных исследователей. В статье А. В. Еремина «Государственно-церковное взаимодействие в России во второй половине 90-х гг. ХХ века» анализируется процесс развития государственно-церковного партнерства и взаимного диалога [5]. Исследователь раскрывает механизмы сотрудничества в различных сферах жизни общества, позицию церкви по важнейшим вопросам современности, проблемы, возникавшие перед ней в процессе ее активной и разноплановой социальной деятельности. Исследователем отмечена весьма плодотворная миротворческая миссия РПЦ в российском социуме, особенно в неоднозначные и сложные во всех отношениях 1990-е гг. Например, все это мы могли наблюдать во время трагического противостояния Президента и парламента в октябре 1993 г., когда Россия была не так уж далека от опасности начала кровопролитной гражданской войны.

А. В. Шумилов, А. Е. Москалев, А. К. Сковиков в научной работе «Взаимодействия государства и Русской Православной церкви на современном этапе» предприняли попытку рассмотреть и показать участие ведущей российской конфессии в общественно-политическом процессе в период глобализации [22]. По мнению исследователей, церковь как социально-по- литический институт может оказывать существенное влияние на внутреннюю и внешнюю политику того или иного государства. Авторы подчеркивают значительный вклад РПЦ в сохранение традиционных атрибутов нашей государственности, что способствует нивелированию последствий глобализации внутри страны. Вместе с тем отмечается заинтересованность политической элиты «в ведении конструктивного диалога со священнослужителями по актуальным вопросам социально-политического развития общества». Внутри руководства РПЦ также имеется понимание необходимости совместного партнерства и взаимодействия по разрешению самых актуальных социальных и политических проблем современного российского социума.

Профессор А. А. Тимофеева в статье «Взаимоотношения российского государства и церкви: история и современность» справедливо подчеркивает, что возрождение религии в России значительно повысило уровень интеграции религиозных организаций, видных деятелей РПЦ и религиозных организаций в сферу политики, культуры, образования и другие сегменты российского социума и что в основе этого складывающегося взаимодействия могут быть такие принципы, как «взаимная помощь, поддержка и партнерство» [19]. По мнению исследователя, наиболее продуктивными аспектами сотрудничества церкви и государства должны стать «миротворчество на международном и гражданском уровнях, забота о сохранении нравственности в обществе, дела милосердия и благотворительности, поддержка института семьи, материнства и детства, духовное, культурное и нравственное образование». С этим трудно не согласиться в условиях современной глобализации и негативных процессов девальвации фундаментальных моральных принципов и ценностей.

В последние 10–15 лет на волне повышенного интереса общества к РПЦ появилось немало научных работ, посвященных ее многогранной деятельности на примере конкретных российских регионов – церковная регионалистика, если можно так выразиться. Эта, безусловно, положительная тенденция позволяет глубже изучить и объективно оценить культурное и духовнонравственное влияние церкви на социальную реальность и выявить региональную специфику в этом процессе.

Целая серия работ в рассматриваемый нами период была посвящена изучению этой проблематики как на материалах Курщины, так и на примере других регионов Центрального Черноземья. Так, Е. Д. Михайлова в диссертационном исследовании «Миссионерская и религиозно-просветительская деятельность Русской Православной церкви в Центральной России в конце XIX – начале XX века (на материалах Курской епархии)» отмечает, что в конце XIX – начале XX в. Русская православная церковь столкнулась с серьезными «вызовами времени», обусловленными модернизационными процессами в государстве и обществе [10]. В рассматриваемый период перед РПЦ стояли фундаментальные проблемы, выразившиеся в снижении авторитета и роли религии как таковой, росте числа сект, усилении атеистических настроений, нивелировании традиционных ценностей, прежде всего патриархального уклада бытия значительной части российского социума. В то же время нельзя не отметить ту огромную созидательную роль, которую сыграло русское православие в становлении и развитии системы народного образования на всем пространстве империи. При этом автор отмечает, что существенных успехов в миссионерской деятельности господствующей церкви добиться не удалось: количество самых разнообразных сект стремительно росло и противостоять этим процессам было очень сложно.

Проблема православного паломничества в провинциальной России 1861–1991 гг. (на примере Курской Коренной пустыни) рассмотрена в диссертации Ю. А. Мурашовой [12]. Анализируя паломничество как уникальное социокультурное и конфессиональное явление, автор отмечает, что оно оставалось важным элементом православной культуры и православного образа жизни не только в дореволюционный период, но и в советское время. Совершенно справедливо сказано, что в СССР были созданы почти невыносимые условия для выживания верующих людей, в том числе курян. Паломничество в тяжелых условиях выполняло важную функцию «социальной терапии», способствовало укреплению веры, служило утешением в сложных жизненных ситуациях в среде православных людей того непростого времени.

Процесс эволюции традиционной конфессиональной культуры Курского региона 1917–1964 гг. рассмотрен в диссертации И. С. Дудиной [4]. Автор приходит к выводу, что процесс трансформации конфессиональных практик и традиций курян на протяжении двух третей XX в. определялся как внутриполитическими и идеологическими особенностями, так и процессами социальной модернизации. С 1917 г. в новом государстве установился богоборческий режим, что во многом предопределило разрыв с отечественными многовековыми культурными и духовно-нравственными традициями и ценностями, и эти процессы были особенно характерны для городов. В сельской местности многие люди бережно сохраняли веру своих предков, хотя это было небезопасно и даже рискованно. Православная церковь была вынуждена приспосабливаться к новой политической и социокультурной реальности, меняя формы, но сохраняя основные принципы внутреннего содержания. Это обстоятельство в значительной степени было своеобразной гарантией непрерывности многовековых традиций и трансляции в социум христианских ценностей, которые советский режим считал вредоносными и чуждыми.

Б. А. Ершов в докторской диссертации обращается к проблеме церковно-государственных отношений в ХIХ – начале XX в. (на материалах Центрально-Черноземных губерний) [7]. По мнению автора, в конце XIX в. в России возникла необходимость приспособить православие к новому периоду развития общества, который был связан с развитием капитализма, ростом оппозиционных настроений, а также с радикализацией российского социума. В этих непростых условиях Русская православная церковь как основная конфессия и как социальный институт практически не противостояла самодержавному государству. Дело в том, что традиционно для России была характерна модель церковно-государственных отношений, основанных на принципах византизма. В этой системе не было противостояния между церковью и государством, скорее, наоборот – они сотрудничали и взаимно дополняли друг друга, т. е. существовала своеобразная «симфония» этих отношений, гармоничное взаимодействие, неразрывный союз.

Самые различные аспекты церковной истории и многогранная деятельность РПЦ в регионах весьма активно разрабатывались исследователями в диссертациях.

Например, С. Н. Рыбко в работе «Деятельность Русской Православной церкви в Кубанской области (1860–1917 гг.): управление, церковная жизнь, духовное образование, просвещение» отмечает, что монастыри рассматриваемого региона активно занимались благотворительностью [16]. Основная часть монастырей на Кубани появилась во второй половине XIX – начале XX в. Православные обители являлись не только значимыми очагами духовности и культуры, но и важными социальными центрами: позже в них стали принимать не только людей преклонного возраста и раненых, но и людей, которые могли трудиться на земле, в различных мастерских и т. д. Монахи были хранителями духовных традиций и многовековой культуры.

В. В. Ерохин рассматривает в диссертационном исследовании возникновение и деятельность епархиальных институтов Русской православной церкви в Уссурийском крае во второй половине XIX – начале XX в. [6]. Здесь в синодальный период создавались новые епархии и существовали свои особенности в процессе церковного строительства. В данный исторический период на этих территориях активизировались изменения в сфере церковного управления, а также проводилось расфомирование Камчатской епархии, на месте которой создавалась Владивостокская. Автор отмечает, что значительная государственная поддержка могла обеспечить успешное функционирование новых церковных институтов на этих российских территориях. Этому во многом способствовало попечение на законодательном и административном уровне. Русская православная церковь в исследуемый период проводила здесь весьма успешную миссионерскую, социальную и культурнопросветительскую деятельность. В целом становление церковных институтов в Уссурийском крае позволяет понять все сложности взаимодействия церкви и государства на уровне всей империи.

А. В. Рожина, анализируя взаимоотношения православных монастырей и органов власти в дореволюционный период на территории Вологодской губернии, констатирует, что эти отношения строились, как правило, не напрямую, а через посредничество церковных властей [15]. Обычно это были духовные консистории, и это взаимодействие не всегда было эффективным. Кроме того, исследователь показывает необычную тенденцию в развитии монасты- рей Вологодчины – их феминизацию, т. е. бывшие ранее мужские обители теперь становились женскими.

Русская православная церковь осуществляла разноплановую деятельность не только в Европейской России, но и в отдаленных регионах. В диссертационной работе А. А. Терсковой предпринята попытка комплексного исследования деятельности РПЦ в дореволюционной сибирской провинции – Енисейской губернии [18]. Автор приходит к выводу, что просветительский и благотворительный аспекты деятельности церкви из-за действия целого комплекса факторов не всегда реализовывались в реальности в полной мере. Это тормозилось и неповоротливостью системы управления, идеологической замкнутостью духовенства, бедностью приходов, низким уровнем инициативности на местах. В то же время православные монастыри не только были хранителями традиционных духовных ценностей, но и вносили существенный вклад в развитие образования, но порой уклонялись от участия в благотворительности из-за материальных затруднений.

Проблеме становления и развития церковно-приходских школ в Ставропольской губернии в дореволюционный период посвящена диссертация Р. Г. Прокопенко [14]. Роль церкви в рассматриваемом направлении автором оценивается неоднозначно, но в условиях данного региона она сыграла положительную роль, прежде всего в расширении количества учебных заведений, несмотря на то, что церковная программа обучения носила ярко выраженную миссионерскую направленность. При этом автор отмечает, что церковно-приходские школы все же внесли существенный вклад в развитие начального народного образования на данной территории, что помогало преодолеть массовую «косность и невежество».

Обсуждение и заключение

Таким образом, положительные тен- денции, сложившиеся на современном этапе в сфере церковно-государственного взаимодействия, и наметившийся интерес российского общества к русскому православию, его традициям и истории будут способствовать развитию научных исследований в данной области. Очевидно, что сегодняшние благоприятные внутриполитические условия, в которых находится Русская православная церковь, формируют мощную базу для дальнейшего развития и появления новых научных исследований, которые касаются многогранной деятельности церкви и различных этапов ее истории. В то же время новая модель церковногосударственного взаимодействия, на наш взгляд, должна учитывать и особенности этих взаимоотношений в разные исторические периоды, в том числе советский, когда русское православие буквально выживало в жестких тисках атеистического государства.

Несомненно, появление новых научных исследований имеет важное значение не только в теоретическом аспекте, но и в прикладном. Существенную роль в этом непростом процессе играет и готовность современной российской власти к сотрудничеству и полноправному диалогу с Русской православной церковью, включенность социума в различные аспекты в сфере религии.

Многие исследователи отмечают, что Русская православная церковь выступала в качестве мощного культурообразующего и консолидирующего фактора, что позитивно влияло на социокультурную ситуацию на всей территории России. В ходе научных исследований некоторые авторы рассмотрели особенности церковно-государственных взаимоотношений в России в различные исторические периоды, становление и развитие институциональной системы РПЦ на примере конкретных регионов нашей страны, показали роль монастырей и духовных учебных заведений как центров духовной культуры и просвещения, проанализировали различные аспекты социального служения церкви и т. д.

Опираясь на богатейшую документальную базу, российская историография на современном этапе в целом отмечает позитивное влияние русского православия на формирование и развитие в социуме духовно-нравственных ценностей, поскольку оно имеет давние традиции и опыт взаимодействия с обществом, во многом способствуя стабилизации социальных процессов.

Как в дореволюционный период, так и в сегодняшних условиях Русская православная церковь, по мнению многих исследователей, аккумулировала и транслировала в общество фундаментальные культурные и морально-нравственные идеалы, что выражалось в многоплановой деятельности в различных сферах. Как полифункциональ-ная структура, РПЦ создала и развивала собственную весьма стройную культурную, социальную и образовательную систему, что в целом оказывало положительное влияние на жизнедеятельность российского социума в разные исторические периоды.