История возрождения традиционной культуры татарских диаспор Бурятии

Автор: Кондратьева Виолетта Владимировна

Журнал: Вестник Бурятского государственного университета. Философия @vestnik-bsu

Рубрика: Сообщения

Статья в выпуске: 7, 2013 года.

Бесплатный доступ

В данной статье рассматривается традиционная праздничная культура татар Бурятии. Чтобы сохранить традиции, им необходимо адаптироваться к современным условиям. Самым доступным из всех способов является праздник.

Праздник, культура, традиции, обычаи, татары, бурятия

Короткий адрес: https://sciup.org/148181981

IDR: 148181981

Текст научной статьи История возрождения традиционной культуры татарских диаспор Бурятии

В современном мире наблюдается тенденция к стиранию культурных границ, смешению стилей, жанров, мотивов и символов в самых разнообразных формах. Российское общество, как и мировое, перешло от стадии индустриального к постиндустриальному с новой культурной системой координат, которая только начинает формироваться, при этом традиционная культура хоть и утрачивает свой первоночальный смысл, но не исчезает полностью, обогащая историческую память и духовный потенциал нации. Чтобы сохранить традиции, их необходимо адаптировать к современным условиям, для чего правительство, общественные организации, объединения и отдельные энтузиасты постоянно ищут источники и оригинальные формы.

Одним из актуальных приемов является праздник - культурная универсалия, призванная прервать череду будней, создать ощущение единения, радостного соучастия, неформального общения людей в контексте яркого, интересного мероприятия. Культурный код праздника универсален, понятен каждому, позволяет в короткий срок представить ту или иную культуру в форме ее квинтессенции (символы, атрибуты, стилистика, обрядность и т.д.), сделать интересной для восприятия обывателя.

На протяжении всего периода пребывания татар на территории Бурятии, с момента поселения и до сегодняшнего дня, они прошли с остальными проживающими здесь этническими группами через периоды застоя и взлета этнической идентичности. В годы взлетов, в начале XX в. и в 90-е гг. XX в., возрастал интерес к своим историческим корням, стремлению к единству. Сохранить свою культуру татарам помогает сплоченность, заинтересованность в общей истории и культуре. В настоящее время татары являются одним из многочисленных этносов республики после бурят, русских, украинцев. Они составляют 1% общей численности населения республики. Наиболее крупными ареалами проживания татар являются Заиграевский, Се-ленгинский, Хоринский, Джидинский, Мухор-шибирский, Кяхтинский, Баунтовский и Баргу-зинский районы, а также город Улан-Удэ. Основная часть татар проживает в селах Старый Онохой и Харашибирь. Данное обстоятельство определило специфику диаспоры, активная часть которой функционирует в сельской местности. Прибывшие татары принесли с собой особенную культуру, которая со временем видоизменялась: некоторые ее элементы исчезли, некоторые приобретали новые черты [2, с. 219].

Традиционная праздничная культура татар неразрывно связана с мусульманскими праздниками. Надо отметить, что все религиозные праздники у татар отмечаются по скользящему лунному календарю. Наиболее значимый у татар праздник Курбан - байрам. Он начинается 10-го числа месяца зуль-хиджжа, через 70 дней после окончания 30-дневного поста в месяце рамадан и длится 3-4 дня. Этот праздник символизирует для мусульман истинность учения Мухаммеда. Ураза-байрам, или Ид аль-фитр, знаменует завершение поста в месяце рамадан. Он называется малым в противоположность Ид аль-кабир (большому празднику), т.е. Курбан-байраму [2, с. 220].

Большой пост (арабское название саум) в течение месяца рамадан обязателен для всех взрослых людей, не имеющих отклонений, связанных со здоровьем, и ритуально чистых мусульман. В месяце зуль-хиджа, на который приходится один из главных религиозных праздников татар, пост необходимо соблюдать только первые десять дней (это не касается тех людей, которые совершают хадж).

В Бурятии в последнее десятилетие наблюдается рост числа татар, отмечающих религиозные праздники с соблюдением постов. По данным переписи населения 2010 г., в Бурятии татары составляют 6813 чел.

По результатам социологических исследований, проведенных автором в г. Улан-Удэ, с.

Старый Онохой, с. Онохой Заиграевского района Республики Бурятия и с. Мухоршибирь и с. Харашибирь Мухоршибирского района Республики Бурятия в 2010, 2011, 2012 гг., было выявлено количество татар, соблюдающих пост в религиозные праздники (табл. 1).

Таблица 1

Населенный пункт

Всего татар

Татар, соблюдающих пост

Муж.

Жен.

Всего

%

г. Улан-Удэ

2223

215

129

344

15

Мухоршибирский район РБ

308

23

29

52

16,8

Заиграевский район РБ

1016

103

78

181

17,8

Итого:

3547

341

236

577

16,2

Удельный вес татар Бурятии, соблюдающих пост в религиозные праздники

Из приведенных данных мы видим, что количество татар, соблюдающих пост в религиозные праздники, составляет 16,2%, но необходимо отметить, что эта цифра может быть неточной, поскольку опрос проводился выборочно.

По мнению имама мечети г. Улан-Удэ Айрат-хазрата, количество верующих татар и татар, соблюдающих пост в религиозные праздники, увеличилось с появлением новой мечети. «Мечеть стала объединяющим началом не только мусульман разных национальностей, но и людей разных конфессий, которые приходят ради просвещения, ради общения друг с другом» [4].

Наряду с мусульманскими праздниками Ура-за-байрам, Курбан-байрам, в традиционной праздничной культуре заметное место у татар Бурятии занимает Сабантуй - праздник труда, в котором сливаются воедино красивые обычаи народа, его песни, пляски, обряды.

Этот древний праздник еще в 921 г. описал в своих трудах знаменитый исследователь Ибн Фадлан, прибывший в Булгар послом из Багдада [8, с. 46]. Истоки проникновения Сабантуя уходят в глубокую древность и связаны с аграрным культом. Об этом свидетельствует его название: сабан означает «яровые», или в другом значении - «плуг», а туй - «свадьба», «торжество». То есть смысл слова сабантуй - торжество в честь сева яровых. Изначально он проводился в виде обряда, оснавная цель которого - расположить к себе духов плодородия с тем, чтобы способствовать хорошему урожаю в предстоящем году. С изменением хозяйственного уклада жизни магические обряды теряли смысл, но многие из них трансформировались и продолжали существовать уже как общенародные гуляния и празднества.

«Раньше к сабантую готовились заранее, долго и тщательно - девушки готовили отрезы ткани, шили, наносили национальные узоры на платки, полотенца, рубашки, каждая стремилась, чтобы именно ее работа стала вознаграждением самому сильному джигиту - победителю в Ку-реше (национальной борьбе) или в конных скачках. Молодые люди ходили по домам и собирали подарки, пели песни, шутили» [5].

В период проведения сабантуя выбирался совет из уважаемых старейшин - им передавалась вся власть в деревне, они назначали жюри для различных конкурсов и награждения победителей, наблюдали за порядком во время соревнований.

Сабантуй начинался с самого утра. Женщины одевали свои самые красивые украшения, в гривы лошадей вплетали ленточки, подвешивали к дуге колокольчики. Все наряжались и собирались на майдане - большом лугу. После общего сабантуя на майдане веселье продолжалось в домах [7, с. 59-65].

Первый известный нам Сабантуй на бурятской земле татары провели в начале XX в. По рассказам исследователей, в 1923 году житель Верхнеудинска по фамилии Альцман выйграл на Сабантуе ценный приз - велосипед. Второе упоминание о Сабантуе датируется уже в 1992 годом, когда жители села Старый Онохой провели у себя этот самобытный праздник [1, с.203].

В Татарстане и в ряде других регионов Поволжья и Южного Урала этот праздник проводится повсеместно не одну сотню лет, а в Бурятии, где проживает около 10 тыс. татар, он проходит лишь в 4-х районах компактного их проживания. В настоящее время Сабантуй как на- циональный праздник стали организовывать каждый год, с 2005 г. (момента создания автономии). Время проведения - один из воскресных дней июня.

С 2009 г. Сабантуй в Бурятии имеет бренд -«Байкальский Сабантуй», свой логотип и цветовую символику. В 2010 г. в Улан-Удэ впервые прошел Байкальский сабантуй. Его организовала в Этнографическом музее народов Забайкалья региональная национально-культурная автономия татар Бурятии при поддержке Комитета по межнациональным отношениям и развитию гражданских инициатив Администрации Президента РБ и Республиканского центра народного творчества.

В Байкальском сабантуе приняли участие представители Бурятии и Иркутской области. Приехала делегация из Казани, что придало празднику особенное значение. На торжественном открытии Байкальского сабантуя было озвучено приветствие Президента Татарстана. Программа праздника была насыщенной. В ходе его состоялся большой праздничный концерт, в котором приняли участие хореографические и эстрадные коллективы Бурятии, Иркутска и Казани. В частности, большой интерес вызвало выступление популярной эстрадной группы из Татарстана «Казан егетляры». Проводились различные конкурсы и спортивные состязания. Это перетягивание каната, буляк (залезть на столб за призом), бег в мешке, с ведрами на коромыслах и многое другое. Желающие могли отведать национальные татарские блюда - чак-чак, эчпоч-мак, белеш, бишбармак, коймак и многое другое.

Каждый из участников Байкальского сабантуя, в числе которых были люди самых различных национальностей, могли проверить себя в силе и ловкости. Самой же зрелищной была татарская национальная борьба «Курэш». Абсолютному победителю состязания был вручен традиционный приз - живой баран [3, с. 15].

Сабантуи, проведенные в 2011 и 2012 гг., привлекли не только татар из всех районов Республики Бурятия, но и людей разных национальностей. Данный праздник был широко освещен в средствах массовой информации. Традиционный праздник играет значительную социальную роль в жизни народа. Прежде всего он способствует консолидации людей, живущих в одном селе, деревне и т.д. Общая праздничная гульба сближает людей. Праздник, на который сходится вся родня, как близкая, так и дальняя, способствует укреплению родственных связей, взаимопомощи. Веселве танцы, песни, кулачные бои, борьба позволяют людям продемонстрировать свои творческие возможности, таланты и способности, утвердить свой статус в обществе, передать свое умение молодым.

Местные татары попытались в полной мере и достоверности провести этот праздник. 19 ноября 2011 г. в пос. Старый Онохой Заиграевского района впервые прошел традиционный татарский праздник «Каз емэсе» - Гусиное перо. Большую помощь в организации и проведении праздника оказали татары из г. Черемхово и Иркутская региональная общественная организация - татаро-башкирский молодежный центр «Байкал-Дулканы». Татары Бурятии получили новый опыт и знания в проведении данного праздника.

В празднике принимали участие практически все жители села, дети участвовали в различных конкурсах, а женщины и бабушки соревновались в ощипывании гусей. С 2011 г. праздник Гусиное перо закреплен за с. Старый Онохой Заиграевского района. В 2012 г. этот обряд был проведен самостоятельно, силами татар с. Старый Онохой, фольклорной группой «Ак кош-лар» и молодежным татарским ценром «Тамыр-лар» г. Улан-Удэ. Праздник привлек большое число участников, посмотреть на старинный татарский обряд съехались татары с. Онохой Заи- граевского района и с. Мухоршибирь Мухорши-бирского района Республики Бурятия. Несмотря на то, что праздник проводится во второй раз, он уже нашел свое отражение в прессе, как местного, так и республиканского значения.

Следует отметить еще одну важную сторону традиционных праздников, связанную с заботой о продолжении рода. Праздники, на которые стекалось много молодых людей, нередко из отдаленных деревень, предоставляли юношам и девушкам более широкие, чем в другие дни, возможности выбора партнера, а радость и веселье снимали естественную напряженность меж ду молодыми людьми.

Таким образом, исследование праздничной культуры является актуальным, поскольку праздники являются важным компонентом традиционной культуры любого народа. Праздничная культура татар неразрывно связана с религией и основой их хозяйствования. Сегодня многие праздники возрождаются, трансформируются, приобретают новые черты. Праздники выполняют воспитательную функцию и обеспечивают воспроизводство культурных ценностей из поколения в поколение.

Статья научная