Историко-педагогические аспекты духовно- нравственного воспитания личности

• I.    ВВЕДЕНИЕ

В условиях нарастания проблем и противоречий в духовно-нравственном воспитании подрастающего поколения особое значение приобретает воспитание и обучение в духе законов, норм и нравственных установок православного христианства, историко-культурного и социального опыта Русской Православной Церкви, накопленного в течение более чем тысячелетней истории великого духовного служения России и русскому народу.

Русская Православная Церковь является на протяжении многих веков носителем лучших, подлинно христианских традиций. Церковь сохранила в первозданной чистоте духовно-нравственные основы христианского вероучения, не отступив от них даже в самые тяжелые, трагические периоды истории. Церковь благодаря верности учению Иисуса Христа всегда находила силы преодолеть

трудности и невзгоды, ибо в Русской Церкви живет Иисус Христос [1].

На рубеже XX-XXI столетий в российском обществе после десятилетий гонений на Церковь и веру произошло возрождение религиозности. На этой волне в столкновениях и противоборстве с масштабным проникновением в нашу страну западной массовой культуры, различного рода тоталитарных сект продолжается процесс становления и воспитания духовно-нравственных идеалов и ценностей, основанных на традициях православного христианства. В конце ХХ столетия под лозунгами свободы совести в нашу страну стали проникать новые религиозные движения с запада и востока, большинство которых имело антиправославную направленность [2]. Значительная их часть носит деструктивный, разрушительный для личности характер. «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Мат.7, 15). Деятельность тоталитарных сект направлена в первую очередь против молодого поколения россиян, по сути, против духовнонравственных основ. Совершенно оправдан запрет в России деятельности религиозной деструктивной организации "Свидетели Иеговы". Однако многие западные и восточные деструктивные (тоталитарные) организации продолжают свою деятельность в нашей стране, нанося существенный ущерб делу воспитания подрастающего поколения.

В этих условиях существенно возрастает роль Русской православной Церкви, православной общественности, педагогов в борьбе за души и умы молодежи. Возрастает значение православного воспитания и образования. Эти задачи призвана решать православная педагогика, основанная на традициях и нормах православного христианства [3].

По христианскому вероучению человек создан по образу и подобию Бога. «И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (Быт.2, 7). «И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену и привел ее к человеку» (Быт.2, 22). Бог заповедал человеку есть от всякого дерева в райском саду, но не есть плодов дерева познания добра и зла, «ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» (Быт.2, 17).

Однако человек нарушил заповедь Бога и вкусил плод с дерева познания добра и зла. Этот акт стал ослушанием заповеди Бога, грехопадением первых людей – Адама и Евы. Нарушение заповеди Бога породило неверие, отпадение от Бога, возможность жить без Бога. А если Бога нет, то всё дозволено. Грехопадение первых людей нарушило гармонию жизни в раю, разделило бытие человека на противоположные начала – телесное и духовное, земное и небесное, ад и рай, добро и зло, свет и тьму, веру и неверие, Бога и дьявола. Грехопадение первых людей поставило перед человечеством первую нравственную проблему – ответственность человека за свои поступки, за совершаемые деяния, грехи, за ослушание Божественной воли.

За первородный грех, как известно, Бог сурово наказал Адама и Еву, изгнав их из рая. «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей; и к мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать над тобою» (Быт.3, 16). «Адаму же сказал: за то, что ты послушал голоса жены твоей и ел от дерева, о котором Я заповедал тебе, сказав: не ешь от него, проклята земля за тебя; со скорбью будешь питаться от нее во все дни жизни твоей <…> в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» (Быт.3; 17,19). Грехопадение вызвало болезни, сделало людей смертными, нарушило внутреннюю гармонию человека, целостность его духовной жизни с Богом.

• II.    РЕЗУЛЬТАТЫ

Духовная жизнь православного христианина представляет собой высший уровень бытия человека, в основе которого лежит стремление к Богу, поиск пути к Нему. В Новом Завете программа пути к Богу, постижения Его учения изложена в Нагорной проповеди Иисуса Христа (Мат.5, 3-11). В духовной жизни христианина основополагающее место принадлежит религиозному чувству, представляющему собой всю палитру мироощущений православного человека.

66

Чувство есть форма переживаний человеком своего отношения к окружающему миру, способ восприятия и познания мира, включая самого человека. Из всех основных религиозных чувств главным чувством является духовная любовь. «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1-е Иоан.4, 16). Среди главнейших новозаветных заповедей любовь занимает первое место. «…Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим»: Сия есть первая и наибольшая заповедь» (Мат.22, 37-38).

Христианство впервые показало истинную сущность великой духовной любви. Ни античная, ни иудейская религиозная традиция не ставили проблему в такой плоскости. Античных богов почитали, приносили им жертвы, поклонялись им, но не любили какого-то бога как совершенную, идеальную личность больше остальных богов. Иудейская религиозная традиция признавала нормой отношения человека к богу страх в его физическом выражении. В христианстве страх понимается, как боязнь потерять расположение Бога и преодолевается любовью. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершенен в любви» (1-е Иоан.4, 18). Воспитание духовной любви в человеке – основная задача православной педагогики. На решение этой задачи направлена вся деятельность педагога.

В дохристианской, античной традиции любовь трактовалась как «жажда целостности и стремления к ней» (Платон). Сократ учил строго разделять любовь телесную, чувственную и любовь духовную. Именно при наличии духовной любви «люди взаимно любят друг друга», смотрят «один на другого с удовольствием», разговаривают с благожелательностью, оказывают доверие друг другу и заботятся друг о друге.

За платоновским тезисом о возвышенной любви-эросе стоит этическая парадигма, акцентирующая внимание на любви к ближнему. Эта мысль нашла отражение в «Этике» Аристотеля о любви-дружбе. В основе идеи любви-дружбы лежит учение о высшем благе, о воспитании человека, соответствующего высшему благу. Сущность любви, по Аристотелю, состоит в отношении человека к самому себе, равно как и к другим людям.

Христианство осмыслило и предложило новое качество любви. Новый Завет объявил нравственным законом любовь как основу взаимоотношения человека и Бога. Христианская этика установила диалектическую взаимосвязь между любовью христианина к Богу и любовью Бога к человеку. «Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши» (1-е Иоан.4, 9-10).

Бог настолько сильно любит людей, что послал в мир Своего Сына, предал Его страданиям и смерти ради спасения человечества. «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» (1-е Иоан.3, 16). Не судить, хотя человечество за свои грехи и преступления заслужило суда, а спасти! «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками» (Рим.5, 8). Ни одна религия, кроме христианства, не говорит об этом. Ни в одной религии Бог не посылает сына своего отдать жизнь за искупление грехов человечества.

Одна из сторон христианского понимания любви состоит в любви к ближнему. Вторая заповедь в православии такова: «возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мат.22, 39). Человек, по сути, по природе своей эгоист, требующий от окружающих максимума любви, потребления, внимания для себя. В биологическом смысле человек мало чем отличается от животного, ведет борьбу за место под солнцем, за набор определенных жизненных благ. Христианство в корне ломает данный стереотип поведения, выдвигает на первый план любовь к ближнему, как к себе самому. К ближним христианство относит всех людей независимо от национальной, социальной и иной принадлежности.

Такой подход также отличает христианство от других религий. В Ветхом Завете ближними считаются только «сыны Израиля», то есть иудеи. Новый Завет провозгласил ближними, братьями и сестрами всех людей, не только иудеев. Вслед за первой, наибольшей заповедью о любви к Богу Иисус Христос говорил о любви к ближнему: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя.

67

На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мат.22, 39-40).

Для христианина не может быть сомнений в том, какая любовь выше – Божественная или человеческая. Сложно для обыденного понимания содержание следующего высказывания Иисуса Христа: «…Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мат.10, 35-37).

Эта мысль нашла отражение в проповедях святого праведника Иоанна Кронштадтского: «Бог ближе к нам всякого человека во всякое время: ближе моей одежды, ближе воздуха, света, ближе моей жены, отца, матери, дочери, сына, друга. Я Им живу душевно и телесно, Им дышу, Им мыслю, чувствую, соображаю, намереваюсь, говорю, предпринимаю, делаю» [4].

Христианство не ограничилось данными сторонами любви, а распространило это чувство и на врагов. «А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» (Мат.5, 44). Состояние любви в христианстве абсолютно и независимо от любых обстоятельств.

В свою очередь, такие чувства, как ненависть, вражда, злоба, нелюбовь несовместимы с христианской этикой. Иоанн Кронштадтский писал: «Нелюбовь, вражда или ненависть не должны быть известны между христианами даже по имени. Разве может нелюбовь быть между христианами? Везде ты видишь любовь, везде обоняешь благоухание любви. Бог наш – Бог любви; царство Его – царство любви; из любви к нам Он не пощадил для нас Сына Своего единородного и на смерть предал Его за нас» [5].

Воспитание духовной любви тем более важно в обстановке нарастания в современном российском обществе агрессии, агрессивного поведения, нетерпимости к окружающим значительной части молодежи [6]. При этом значительная часть насилия приходится на семьи, так называемое домашнее насилие, которому подвергаются слабые – женщины и дети. По данным Национального центра по предотвращению насилия «Анна», ежегодно более 10 тысяч женщин погибает в России от рук мужей [7]. По оценкам социологов, в обществе за последние годы стало больше вседозволенности, насилия и агрессивности, а меньше – дисциплинированности, надёжности и порядочности [8]. Православная педагогика, несмотря на сложности бытия, призвана нести молодым людям веру в любовь, добро и милосердие, всеми возможными способами поддерживать и укреплять в людях эти чувства.

Воспитание любви в подлинно христианском понимании должно быть главной целью православной педагогики и истории религии как учебных предметов. Учитель подает пример христианской любви своим ученикам. За основу можно взять определение любви, данное Святым Апостолом Павлом в первом послании коринфянам: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится. Не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла. Не радуется неправде, а сорадуется истине; Все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится» (1 Кор.13, 4-8).

Кроме любви, православная педагогика воспитывает такие религиозные чувства, как смирение, радость, восхищение, надежду, благоговение, ожидание чуда, умиление, сострадание, скорбь, печаль (не уныние) и др. Совокупность разнообразных духовных чувств представляет собой религиозный опыт, который помогает человеку разобраться в хитросплетениях жизни, отличать истину от лжи, отделять добро от зла, в сложных жизненных ситуациях вести себя согласно христианским заповедям, в конечном счете, оставаться человеком.

Наибольшим духовным опытом обладали Святые Отцы Христианской Церкви, которые максимально приблизились к познанию Божественной сущности. Именно о них говорил евангелист Лука: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лук.17, 21). Православная педагогика внимательно изучает духовное наследие Святых Отцов, чтобы по возможности и по человеческой немощности следовать их духовным заветам [9].

68

В современном российском обществе идет интенсивный поиск национальной идеи, способной сплотить людей и на ее основе противостоять вызовам и угрозам. Нам представляется, что такой идеей может стать российская семья, живущая по нормам и заповедям православного христианства, воспитывающая детей на основе христианских традиций, идеалов и ценностей [10].

Абсолютной ценностью, главной и конечной целью духовно-нравственного воспитания, а стало быть, православной педагогики, являются дети. Вот как о детях говорится в Евангелии: «Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Увидев то , Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мар.10, 13-15).

Дети – не только будущее общества, они – носители духовно-нравственных традиций России, от сохранения и приумножения которых зависит состояние нашего Отечества, как внутри страны, так и за ее пределами. В воспитании детей накопилась масса проблем, которые в определенной степени решаются государством и обществом, и в то же время остаются решенными не до конца. Так, по данным спикера Совета Федерации В. Матвиенко, в 2009 году в России были убиты 1,6 тыс. несовершеннолетних, а в 2014 году – 2,5 тыс. Каждый день в стране погибает от насильственной смерти восемь детей и подростков [11]. От жестокости взрослых в России ежегодно страдает не менее 100 тыс. детей. «Причины тут во взрослых: неустроенность, непрофессионализм, пьянство, наркомания с нелюбовью и несдержанностью дарят стране жуткие плоды»,- говорил бессменный председатель Российского детского фонда, известный писатель Альберт Лиханов [12]. Свои трудности и проблемы взрослые чаще всего переносят на детей, ведь дети физически слабы и не могут дать отпор насилию.

Если с проблемой защиты детей и детства не в состоянии справиться государство, то к ее решению должна присоединиться Церковь. «…Почему бы не распахнуть широко двери больниц, сиротских заведений, хосписов, но особенно учреждений для детей покинутых и больных – женскому монашеству. И сестричеству… Боятся Церкви. А она – спасительна всегда. Особенно же когда человек беспомощен, болен, мал, одинок и надобно его спасти не по службе, не за зарплату и ругать, но еще по сердечной, Божеской, уверенности в святости этой поддержки»,- писал А. Лиханов [13]. В современной практике Русской Православной Церкви есть немало примеров, когда отдельные церковные общины, монастыри брали на воспитание детей-сирот, давали им возможность получить образование, профессию и выпускали с этим опытом во взрослую жизнь.

• III.    ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Именно Русская Православная Церковь как ведущий социальный институт современного общества, призванный осуществлять духовно-нравственное воспитание на основе православной педагогики, пользующийся доверием абсолютного большинства российских граждан, должна взять на себя совершение духовного подвига спасения детей и детства. Этот подвиг под стать великому церковному служению на земле.

69