Эпиграмма Феокрита «Фалет» из «Греческой антологии»: первый точный русский перевод с историко-филологическим комментарием (Theocr. Fr. 4 Hopkinson; Anth. Graeca IX, 437 Beckby)

А ведь эта эпиграмма, во-первых, действительно может принадлежать Феокриту1, а во-вторых – является важнейшим историческим источником по древнегреческой предсвадебной обрядности. Выверенный перевод этой эпиграммы здесь особенно важен, поскольку имеющееся вольное переложение М. Е. Грабарь-Пассек настолько далеко уходит от текста Феокрита, что едва ли может быть принято даже в качестве «перевода с перевода». М. Е. Грабарь-Пассек здесь, пожалуй, «катастрофически не точна» (В. Михайлин) ещё в большей степени, чем в своём переводе Феокритовой первой идиллии (cp. Theocr. I, 39–41 Gow)2. См. Грабарь-Пассек 1972, 85; Витковский 2001, 787–788. Ср. оригинал: Hopkinson 2015, 420–421.

Покойную Марию Евгеньевну, конечно, отчасти можно понять. Для неё, выпускницы Высших Московских женских курсов и профессорской дочки, «был невмоготу» даже Аристофан, считавшийся неприличным для изучения в русских классических гимназиях (Гаспаров 1992, 4)3. Однако наука требует именно точного перевода, адекватного тексту исторического источника, а также научной интерпретации, соответствующей историческим реалиям и современному уровню антиковедения. Такой комментарий к этой эпиграмме Феокрита дан в большой монографии Л. Росси (2001). См. Rossi, 2001. Тем не менее, отчасти, он нуждается в уточнении. Именно такие уточнения я и предлагаю.

Переводя эпиграмму, я строго следовал тому правилу, которое в своё время сформулировал выдающийся переводчик древнегреческой эпиграмматической поэзии, доктор филологических наук Евгений Васильевич Свия-сов, – «никогда не смягчать её содержание, никогда не подвергать какому-либо лингвистическому оскоплению и нейтрализации суть подлинника» (Свиясов 1997, 7).

Перевод сделан по последнему изданию четвёртой эпиграммы Феокрита, подготовленному Нилом Гопкинсоном: Hopkinson N. (2015) Theocritus, Mos-chus, Bion. Edited et translated be Neil Hopkinson. Loeb Classical Library 28. Cambridge, MA, 420–421. Я использовал также текст Э. Гау (Gow 1965) и комментарий Л. Росси (Rossi 2001). Исправляя ошибку многих переводчиков и комментаторов, я заменил название «Приап», которое данный текст нередко получал в оксфордской студенческой и преподавательской среде (Lаng 1889, 161 etc.), на название «Фалет». Перевод выполнен стихотворным размером оригинала – элегическим дистихом, и сопровождается подробным историкофилологическим комментарием. Большая часть анализируемых древнегреческих текстов приводится и цитируется по их электронной версии, которую даёт база данных MUSAIOS (2002).

ФЕОКРИТ

Фалет(Theocr. Epigr. 4 Hopkinson, Gow)

Ветку лавра здесь, где дубы, козопас4, отодвинув, Ты из смоковницы тут образ точёный найдёшь –

Чудо без ног и «ушей», в лохмотьях коры⁵. Сам фал е ту

Детородному дай Киприды дела завершить!6

фаллоимитатора, у которого есть «уши», то есть ручки: LSJ 1996. Suppl. 35. Речь идёт именно о вырезанном из ствола смоковницы фаллосе. Э. Гау отклоняет рукописный вариант τρισκελές, (трёхногий, с тройным основанием), которому следовала М. Е. Грабарь-Пассек, справедливо видя в нём порчу текста (Gow 1950, 530). Ср. Грабарь-Пассек 1972, 85, Витковский 2001, 788.

6 Буквально: «но детородный фалет может завершить дела Киприды» (ἀλλὰ φάλητι παιδογόνωι δυνατὸν Κύπριδος ἔργα τελεῖν, Theocr. Epigr. 4, 4 Gow). Поэт, тяготясь приставаниями юного «козопаса», явно «не хочет его любить» (Snow 1873, 215) и посылает к «детородному фалету» (ср. «любовь к Дафнису»: Gow 1950, 531). Это – не просто фаллос. В свете общепризнанных для современной филологии особо тесных «связей Феокрита с Сапфо», а также с поэтической традицией культа Артемиды (Kompakoglou 2021, 6 etc.), в этом «детородном фалете» (φάλητι παιδογόνωι) следует видеть, прежде всего, отсылку к «жрицам, которые начальствуют жертвоприношениями Артемиде» (αἱ τῶν τῆι Ἀρτέμιδι θυσιῶν ἄρχουσαι). Ведь только они, согласно Геси-хию, «называются фалеты» (οἱ γὰρ φάλητες οὕτω καλοῦνται, Hesych. Λ, 1257 Нansen). То есть, с одной стороны, само слово φάλης, действительно, происходит именно «от облачения (используемого) в ходе этой игры» (κατὰ τὴν παιδίαν, loc. cit.). Перед нами и в самом деле фаллос, ведь φαλῆς/φάλης – это лексический вариант к φαλλός (Chantraine 1977, 1175; Frisk 1973, 987; CGL 2021, 1453; LSJ 1996, 1914). Но, с другой стороны, согласно словарю Суды, «Фалес – как Гермес» (Sud. Φ 50 A), а из анализа М. Янды следует, что все «древние культовые изображения» Гермеса в своих ритуально-магических функциях восходят именно к «фаллосу» (Janda 2005, 211). И схолии к нашей эпиграмме говорят именно о физическим (анальном) соединении юного козопаса с деревянным фалетом-Гермесом: «самым первым вошёл Гермес (ἦλθεν ὁ Ἑρμῆς πρώτιστος)», Schol. In Theocr. (schol. vet.), 77a, 1. Единственный рациональный способ объяснить это заключается в следующем. Феокрит, говоря о «детородном фалете» (φάλητι παιδογόνωι), скорее всего, имеет в виду именно Гермеса и воспевавшийся песнями Сапфо главный эротический ритуал мистерий Артемиды в Митилене. В ходе него невесты или новобрачные, при активной роли самой поэтессы и жриц-фалетов, приносили свое «девичество» (παρθενία) в жертву Артемиде и Гермесу (Sapph. Fr. 114 Neri). И Гермес в своём фаллическом образе чтился как «бог счастья» новобрачных (Shields 1917, 36–37). См. Мякин 2025, 1093–1095. Именно этого счастья Феокрит, пусть и иронически (и даже саркастически), и желает влюблённому в него гомосексуальному мальчику. Как известно, в «Гимне к Афродите» Сапфо Афродита-Пейфо (Афродита-Убеждение) должна обеспечить соединение девушки-невесты с вышеописанной жрицей-фалетом, даже если девушка этого «не желает» (κωὐκ ἐθέλοισα, Sapph. Fr. 1, 24 Neri). См. Мякин 2025, ibidem. В соответствии с этим, в нашем стихотворении поэт, являясь предметом любви юного козопаса и как бы беря на себя роль Афродиты, иронически отсылает его к деревянному фаллосу –

Своды священные здесь над ручьём нависают, Вечно текущим с плит, где повсюду цветут

Вместе лавр и мирт, и кипарис благовонный, Где пролился поверх лозой, рождающей гроздь,

Виноград, и дрозды весенней звонкою песней, Чёрные, ввысь несут хороводный напев –

Златокрылые им певицы вмиг защебечут, Голосисто воспев сладкозвучный свой лик7.

Так что садись туда и радостного Приапа

Ты мне моли помочь Дафниса страсти бежать8.

В жертву – козлёнок прекрасный, если ж откажешь, Воскуреньем тройным бога снова почту.

Деву-телицу зарежу, козу и барашка9, щере: «есть там (τηνεὶ) лавры, есть стройные кипарисы, есть чёрный плющ, есть виноград сладкоплодный (γλυκύκαρπος, Theocr. XI, 45–46). Таким образом, принимая всё это во внимание, слова «садись туда (ἕζεο δὴ τηνεὶ)», как я о том писал выше, иронически призывают юного козопаса (который отождествляется с Дафнисом) принять в себя деревянного фалета-Гермеса (сесть на деревянный фаллос). То есть, подобно девушкам Сапфо, – приготовиться к браку, подумать о детях. Схолии подчёркивают, что в имеется в виду именно физический, сакральный акт соединения с божеством, благословляющий супружество: «самым первым вошёл Гермес (ἦλθεν ὁ Ἑρμῆς πρώτιστος), то ли как пастушеский бог, то ли как друг Дафниса, то ли как любовник» ( ἢ ὡς φίλος Δάφνιδος ἢ ὡς ἐραστής, Schol. In Theocr. (schol. vet.), 77a, 1– 2). При этом, соединяясь с Гермесом, юный козопас должен молить Приапа, другое фаллическое пастушеское божество, хранителя семени, оставить поэта в покое. Подчеркнём – Приап не тождественен здесь фалету, о котором идёт речь и который схолиями прямо и однозначно называется Гермесом. См. также выше, прим. 6. В этом отождествлении Приапа с Гермесом – главная ошибка Э. Гау, который здесь без всяких объяснений проигнорировал ясные указания античных Схолий к Феокриту (Gow 1950, 530). При этом, Словарь Суды прямо указывает, что «в эпиграммах» (ἐν Ἐπιγράμμασι) Приап – это «то же самое, что Дионис» (Sud A, π 2275). Ср. о Приапе, вскормленном пастухами: Ibidem, π 2276–2277.

9 Оговорка «если же ты не согласишься» (ἢν δ’ἀνανεύσηι) отчасти отсылает к Зевсу, который должен дать согласие кивком головы, то же самое – в последнем стихе: νεύοι δ’εὐμενέως ὁ θεός (пусть благосклонно кивнёт известный бог). В свете отмеченных выше отсылок к главному эротическому ритуалу мистерий Артемиды в Митилене, в этих стихах можно видеть перекличку с «Гимном к Артемиде» Сапфо, как с главным гимном этих мистерий. Здесь Зевс «кивнул» (ἔνευ]σε), дав своё согласие на то, что Артемида будет «навсегда девой» (ἄῑ πάρθενος, Sapph. Fr. 44a, 5–8 Neri. То есть, отсылая к Зевсу, поэт иронически намекает, что юный козопас теперь будет лишён мужчин. Насмехаясь, поэт, понятно, уверен, что юный козопас не примет в себя никакого фалета-Гермеса, и сразу обещает Гермесу-фалету с Артемидой, Приапу-Дионису и Афродите, которая должна соединить юного гея-козопаса с женщинами в браке, «тройное жертвоприношение» (τρισσὰ θύη). В рамках него Гермесу (и Артемиде) обещается иронически обыгрываемый «лохматый козёл» (λάσιον τράγον), причём подчёркивается, что этот козёл ( ὁ τράγος) здесь – это именно «женского пола коза-одногодок» (ἡ ἐνιαυσία αἴξ, Schol. In Theocr. (schol. vet.), 77a, 5/6а, 3–4. Намёк на адресата стихотворения – гомосексуального мальчика-подростка, – здесь очевиден. При этом жертвенный козлёнок, который сразу обещается персонально ему, мыслится, понятно, неотъемлемой частью того самого большого жертвоприношения, о

Вскормленных в стойле, лишь кивни, божество.

Сокращения / Abbreviations

Anth. Graeca – Anthologia Graeca. H. Beckby (ed). Vol. I, Vol. III. Münich, 1965, 1968. Lib. VI: Vol. I, pp. 444–652; Lib. IX: Vol. III, pp. 12–468; Lib. XI: Vol. III, pp. 546–764.

CGL – The Cambridge Greek Lexicon. Edds: Diggle J., James P. etc. Vol I–II. Cambridge

Etym. Gen – Etymologicum magum genuinum. Symeonis Etymologicum una cum Grammatica. Etymologicum magnum auctum. Laserre F (ed.). Vol. 1. Rome, 1976..

Hesych. – Hesychii Alexandrini Lexicon (ed. P. A. Hansen). Vol. III. Berlin, 2005.

Hom. Od. – Homeri Odyssea. Ed. P. von der Mühll. Basel 1962.

Hom. h. Merc. – Allen T. W., Halliday W. R., Sikes E. E. (edds). The Homeric hymns, 2 edition. Oxford 1936. Pp. 42–64.

Hom. h. Ven. – Allen T. W., Halliday W. R., Sikes E. E. (edds). The Homeric hymns, 2 edition.

Oxford 1936. Pp. 64–75.

IG – Inscriptiones Graecae. Vol. Ι–XIV. Ed. A. Kirchhoff etc. Berolini, 1877–1999.

Il. – Homeri Ilias. Vol. 1–3 (ed. T. W. Allen). Oxford 1931.

LSJ. – Liddel H. G., Scott R., Jones H. S. Greek-English Lexicon, with a revised supplement.

Oxford 1996.

Photius, Lex. Sacr. Bibl. – Photius. Bibliothèque. Henry R. (ed.) Vol. 1–8. Paris, 1959–1977.

котором шла речь выше. В это саркастически рисуемое большое жертвоприношение, помимо принесения в жертву животных, входит принятие подростком в себя деревянного фалета-Гермеса – как бы в рамках мистерий Артемиды («если бог захочет взять козу, тебе будет дан козлёнок» - εἰ θελήσει ὁ θεὸς αἶγα, σοὶ δοθήσεται, ibidem, 6). Жертвенная коза здесь в точности соответствует реалиям сапфического культа Артемиды: Сапфо приносит Артемиде в жертву именно «козу» (αἶγος, Sapph. Fr. 40, 1 Neri). Козлёнок же – это обычный «козлёнок, отвращающий враждебные силы», необходимая жертва Приапу (Дионису), как хозяину священного места и богу-хранителю семени, покровительства которого ищет и сам поэт (Ἀποπομπαῖος, Sud A, α 3483). Барашек и телица, взятая из тех, что «ещё не в силах идти под ярмо» (μήπω εἰς ζυγὸν ἐλθοῦσαι) – отсылают уже к предсвадебному жертвоприношению «брачным богам», здесь – Зевсу и Афродите (Schol. In Theocr. (schol. vet.), 77a, 5/6а, 1). Ср. Латышев 1997, 225. То есть, обещая «зарезать деву-телицу» (δαμάλαν), поэт – в шутку или всерьёз -молит богов ниспослать мальчику-козопасу счастливую брачную ночь с девой-невестой. Ср. Никодема Гераклеота, поэта IV в. до н. э.: «Мы, эфебы, ведём невест из брачных покоев, взломав девушку (δάμαλιν ῥέξαντες) для Киприды, вскармливающей детей» (Anth. Graeca XI, 318, 1–2). Ср. «сладкую деву» (γλυκέρην δάμαλιν) в Anth. Graeca V, 292, 10. См. LSJ 1996, 368.

Sapph. – Neri C. (ed.). Saffo. Poesie, Testimonianze e Frammenti. Introduzione, Testo Critico, Traduzione e Commento. Berlin–Boston, 2021.

Schol. In Theocr (schol. vet.). – Wendel K. (ed.). Scholia in Theocritum vetera. Leipzig, 1914.

Schol. In Od. (scholia vetera) – Dindorf W. (ed.). Scholia Graeca in Homeri Odysseam. Oxford, 1855 (repr, Amsterdam: Hakkert, 1962). Vol. I: Pp. 402; Vol. II: Pp. 732.

Strab. – Strabonis Geographika. Ed. A. Meineke. Graz, 1969. Vol. 1–3.

Sud A. – Suidae Lexicon (ed. A. Adler).

Theocr. – Theocritus. Vol. 1. Bucolica, Epigrammata. Ed. A. S. F. Gow. Cambridge, 1952 (repr. 1965)