Этническая граница как социально-философская проблема

Этническая идентификация определяет разделение социума на «Мы» и «Они» («Я» и «Другой»). Существует целый набор признаков, которыми должны обладать «свои», остальные же относятся к «чужим». Чаще всего в качестве ядра этого набора выступает общий язык. Он носит системообразующий характер. Именно общность языка позволяет обеспечить интенсивное общение на данном участке социального пространства: дома, на улице, на работе, через средства массовой информации и управленческие нормативные акты. Вокруг языка формируется целый набор более или менее устойчивых признаков: общность истории, традиций, религии, ценностей, социально-психологического склада. Однако, этот набор носит весьма относительный характер. По мере интернационализации общественной жизни и социальной дифференциации общества, роль многих из них сводится к минимуму. Субкультурные различия между классами, социальными слоями одного этноса сегодня гораздо более серьезны, чем между субкультурами однотипных групп, принадлежащих к разным этносам.

Формирование в социальном пространстве полей с более интенсивным культурным и социальным взаимодействием возникает не только в результате формирования нормативного образа «Мы». Т. Парсонс отмечал, что "Этническая группа с точки зрения своих ценностей и во многих отношениях – и своего статуса, составляет особую целостность, на которую нечлены группы реагируют в устойчивых формах (patterned ways), которые, в свою очередь, предопределяют реакцию этой группы"[3]. Конструируемые извне стереотипы создают надличностную реальность этнополя. "Чужие" создают вокруг данного этнополя определенную систему этнических имиджей, стереотипов, социальных ожиданий. Таким образом, окружение определяет и формирует границы данного этнополя.

Следует учитывать тот факт, что история любой нации – это не только история ее противостояния с другими нациями, но и история ее солидарности с ними. В национальном характере, как правило, существует определенное чувство равновесия между "закрытостью" и "открытостью", которое проявляется в стремлении и к отстраненности, и к контактированию с представителями другого этноса. Можно сказать, что этническое самосознание проявляет интерес не к противопоставлению своего этноса всем другим, а к поиску его собственного места в мировой истории. Такой поиск ведется и путем прямого обращения к фактам, и через привлечение устоявшихся в той или иной культурной традиции представлений об исторических связях, соединивших народы мира.

Как правило, позитивные установки характеризуют минимальную субъективную социальную дистанцию (готовность к общению). Это ведет к размыванию границ этнических групп, и в дальнейшем может привести к их ассимиляции. Негативные установки значительно затрудняют межкультурную коммуникацию.

Этничность - это, прежде всего, социальный и организационный феномен, когда проблема определения границ между группами решается путем процесса приписывания к группе на основе диакритиков, основных культурных маркеров. Какие культурные признаки и характеристики будут использованы членами общества в качестве этнических маркеров, как правило, предсказать практически невозможно.

Этническая граница - это характеристика, которая описывает этническую группу не как территориально-административное образование, а как культурную и социальную общность людей. Этническая граница по Ф. Барту - это результат внутреннего социального конструирования или организации культурных и психологических различий в условиях взаимодействия данной этнической группы с другими группами [2, с. 30].

В наиболее распространенной полиэтнической ситуации, под которую созданы все используемые аналитические модели, этнические границы являются стабильными, ярко выраженными, и общепризнанными. Члены всех этнических групп согласны с тем, где и с помощью каких маркеров проведены границы, и этническая принадлежность каждого отдельного индивида не вызывает сомнений. Эта ситуация является стабильной и во временном аспекте. Самым ярким исключением из этого правила является пример США, где этнические границы в среде эмигрантов являются в значительной степени размытыми.

В отечественной литературе понятие этническая граница заменялась понятием социальная и культурная дистанции, поскольку считалось, что эти понятия имеют сходное содержание [2, с. 9]. При этом данное понятие использовалось в широком значении как мера сходства или различия не только в социальных позициях, но и в макросистемных социальных и социально-политических ориентациях этнических групп. Автор настоящего исследования согласен с обоснованностью такого подхода к изучению этнической границы. Действительно, исследование социальных и культурных дистанций является основой определения этнической границы.

Категория «дистанция» в применении к человеку используется среди социологов и психологов в качестве попытки свести к более или менее измеряемым понятиям степени понимания и близости, которые характеризуют личностные и вообще социальные отношения.

Человек испытывает чувство дистанции не только по отношению к другим индивидам, с которыми он контактирует, но и по отношению к другим социальным группам. К таким группам относят и классы и расы. «Расовое» и «классовое» сознание часто вторгается, изменяет и ограничивает личностные отношения; отношения, которые при иных обстоятельствах, как кажется, могли стать самыми близкими, основанными на взаимопонимании.

Подобная схема отношений касается любой расы, класса или категории людей, по отношению к которым наши установки зафиксированы, закреплены обычаями и привычками. В обществе каждый способен иметь отношения с любым человеком, при условии, что тот сохраняет определенную дистанцию.

Само понятие социальной дистанции было введено в научный лексикон Т. Парком и П. Сорокиным [3]. То, что люди находятся в разных частях социального пространства, занимая разные статусные позиции, является очевидным фактом. Социальная дистанция выступает в двух формах. Во-первых, это дистанция между статусными позициями в одномерной плоскости социального пространства (например, политического, административного, экономического, символического и т.д.). Объективная социальная дистанция поддерживается с помощью инструментов власти. Социальные институты формируют социальные общности, но в то же время и сами формируются ими. Так, государство не может не отражать баланс интересов социальных общностей, находящихся на контролируемой им территории. Поэтому оно выступает как машина, обеспечивающая поддержание социальной иерархии в соответствии с имеющимся балансом сил. Господствующая группа подчиняет государство себе и использует его для конструирования социальной иерархии в конфигурации, наиболее благоприятной для реализации ее интересов.

Во-вторых, социальная дистанция характеризует личностные отношения. Эта сторона социальной дистанции связана с первой, но отнюдь не строго детерминированным образом. Она определяется системами ценностей, которые разделяют сопоставляемые люди (здесь в качестве единицы выступает уже индивид, занимающий несколько статусных позиций).

В работе «Социальная и культурная дистанции. Опыт многонациональной России» Л.М. Дробижева с соавторами рассматривает проблему этнических границ в России через призму целого комплекса социально-культурных маркеров: политическая ситуация и социальный статус, идеология и культура, этнопсихологические стереотипы. Одними из таких маркеров являются социальный статус и социальная стратификация основных контактирующих этносов в республиках Российской Федерации. Авторы отмечают тот факт, что зарубежные исследователи всегда считали сходство в социальной структуре контактирующих народов одним из важных условий их благоприятного взаимодействия. Отечественные этносоциологи отмечали, что именно период значительных изменений в социальной структуре этнических групп повышает конкурентность и влияет на межэтнические отношения [2, с. 64].

Мы считаем такой подход к исследованию этнических границ абсолютно оправданным. Изучение экономических, социальных процессов и социальной стратификации в этнических группах помогает объяснить сущность и содержание этнических границ. На наш взгляд, большинство современных отечественных исследований делает упор в основном на языковых, религиозных, психологических и исторических характеристиках этносов, что несколько сужает представления об этнических границах. Автор согласен с тезисом, что родной язык - это традиционно основополагающий маркер этнической идентичности. В то же время необходимо учитывать, что в период глобализации его идентифицирующая роль у сравнительно небольших этносов неуклонно снижается.

Влияние социально-экономического фактора на этносы в целом и этническое самосознание является важным аспектом формирования этнической идентичности. Теория Ф. Барта напрямую связывает процесс формирования этнической идентичности со сферой социального взаимодействия, в том числе и в области хозяйственной деятельности этносов [1]. Он выделял два фактора, формирующих этнические границы. Первый фактор -это процесс конкуренции среди этнических групп. Когда несколько этнических групп пытаются эксплуатировать одни и те же природные ресурсы, или говоря другими словами занимать одну и ту же «производственную нишу», они неизбежно находятся в условиях конкуренции. Социальное положение таких этнических групп напрямую зависит от результата конкурентной борьбы между ними.

Второй фактор - это процесс смены этнической идентичности. Согласно аргументам Ф. Барта, данные способы хозяйствования определяют социальную организацию и нормативно-ценностные системы этнических групп (на наш взгляд особенно ясно это видно в доиндустриальных обществах). Для индивидуумов повышается роль тех культурных норм и ценностей, которые соответствуют существующей хозяйственной специализации. Соответственно, можно заявить, что этническая идентичность, в первую очередь, формировалась именно вокруг определенного способа хозяйствования. Поэтому происходила смена этнической идентичности при переходе от земледелия к скотоводству, а этнические границы при этом оставались неизменно стабильными. Таким образом, культурная отличительность этнической группы выступает в данном случае как результат, а не первопричина организации этнической группы.

В этнологических исследованиях ученые (в основном представители примордиа-лизма) традиционно уделяли и уделяют большое внимание культурным различиям (культурной дистанции) между этносами, в то время как процесс создания и поддержания этнических границ долго оставался вне их поля зрения. Барт исходил из того, что этнические группы представляют собой определенное организованное социальное взаимодействие, которое отличало одну группу от другой (социальная дистанция). Все остальные характеристики (в том числе культурные маркеры) он соотносил с этим основным, по его мнению, признаком. Таким образом, он сдвинул фокус исследования с внутренних культурных характеристик и исторических фактов отдельных групп к этническим границам и процессам их поддержания. С подобной позиции факт культурной отличительности группы рассматривается как результат, а не первичный организационный фактор.

Если этническая общность определяется как группа, основанная на процессах аск-риптивности и исключения, то ее природа зависит в первую очередь от поддержания границы. Обозначающие ее культурные характеристики могут меняться, культурные признаки отдельных членов группы также могут трансформироваться, может видоизменяться даже форма социальной организации группы, однако факт длительной дихотомизации членов группы и нечленов позволяет исследовать меняющиеся культурные формы и содержание.