Этнографические заметки о бурятском "Халтаманай - тахилша" (hэнгэлдэр-хадаши), хранителе тэнгрианского культа священных гор

Религиозное почитание Священных Гор является одним из основных культовых и обрядовых комплексов в бурят-монгольском тэнгрианстве, в буквальном смысле представляя собой его важнейший основополагающий структурообразующий и функциональный элемент, его, образно говоря, «Краеугольный камень», одним из хранителей которого является хадаши Цыретаров В.Р., известный в Бурятии и далеко за ее пределами как «Халтаманай-тахилша » - «тэнгрианский жрец из рода Нэнгэлдэр /подрод халтаманай/, совершающий обряды на Священных Горах», т.е. ха-даши (учитывая его родовую принадлежность, мы называем его также Нэнгэлдэр-хадаши или, иначе, хадаши-бакши из рода Нэнгэлдэр, или просто - хадаши-бакши ).

Этот в буквальном смысле Священный «Краеугольный камень» тэнгрианской религии был тесно связан не только с культом Мировой Горы Сумэру (бур.-монг. Сумбэр-Уула), как сам о й «сакральной вертикали» Вселенной, связывающей Небо и Землю, ее центральной «Мировой Оси» («Axis Mundi»), по очень точному определению проф., д.и.н. Абаевой Л.Л., первого бурятского исследователя культа Священных Гор в тэнгрианско-буддийской цивилизации /см. Абаева Л.Л. «Буддизм и культ гор в Бурятии», Москва: Изд.-во «Наука», 1992 г./, но и со всеми священными родоплеменными горами народов Внутренней, Центральной и Северо-Восточной Азии, а также с популярным культом «обоо», ставшем фактически ритуальным «двойником-заменителем» главной Мировой Горы, которая у сибирских скифо-ариев (саков) и тюрко-монголов изначально располагалась на Алтае («Высокая Трехглавая Сумэ-ру» - «Уч-Сумбэр»).

С культом Священных Гор в национальной религии бурят-монголов было связано и почитание отдельных скал или специально сложенных каменных насыпей пирамидальной формы наподобие обоо (тув. оваа), горных перевалов, хребтов, каменной гряды или отдельных камней (особенно - так называемых буумалов, т.е. камней «небесного происхождения», метеоритов), каменных башнеобразных сооружений и т.д.

В принципе, любая возвышенность, скала или камень (тем более - специально собранная кучка камней в форме пирамиды), символизирующие гармоничную связь Неба, Земли и Человека (главного посредника между силами и энергиями этой сакральной Триады), могли стать объектами религиозного почитания в тэнгрианской народной религии бурят, как бы становясь и своеобразными «малыми филиалами» Мировой Горы Сумэру, так сказать, малыми «Алтаями» (известно, что слова «алтай» и «алтан» - «золото» этимологически связаны и многие горы в Саяно-Алтае и Внутренней Азии называются «алтаями» или «алтанами»; в рассматриваемом «горном» комплексе Владимира-Хадаши имеется три Алтана, поэтому мы и называем этот комплекс «Малая Трехглавая Сумэру»).

При этом каждый «филиал» алтайской Мировой Горы, называемой также Хан-Алтай - Большой Алтай или «Большая Сумэру», называемая Уч-Сумбэр» - «Трехглавая Сумэру», по-русски г. Белуха) подобно сообщающемуся сосуду, не только вбирал в себя и аккумулировал в себе эти разнообразные энергии священной Триады Небо-Земля-Человек, но и мог делиться ими с тем человеком, который с должным почтением относился к исполняемому им «горному культу», верил в их целительную силу и доверял своему Мастеру-наставнику Нэнгэлдэр-хадаши, хранителю и «держателю» эзотерических тайн этой секретной для непосвященных традиции

«проводников» в миры тонких энергий Священных Гор (см.: Абаева Л.Л., Намсараев Д.Ц., Раднаев В.Ц. «Тоонто Нютаг. Связь поколений. Часть 5, Харгана». Селенгин-ский район, 2016). Если же почтение, вера и доверие отсутствуют или недостаточно сильны и искренни, то эти энергии, хоть и очень тонкие и почти невидимые для обычных профанов, но необычайно мощные, просто-напросто отбрасывают прочь (иногда на большое расстояние) такого недостойного человека, особенно - если он затаил какие-то «задние» корыстные мысли.

Значит, энергия Горы обладает не только физической, но и моральной, духовной силой и в целом, в своей совокупности представляет собой сложное, комплексное «биоэнергоинформационное» явление (по определению знаменитого философа А.Г. Спиркина, который всесторонне исследовал такого рода феномены, в том числе и экспериментально, с применением сверхточной высокотехнологичной аппаратуры).

Главная же задача хадаши-бакши - управлять сложнейшим синергетическим процессом взаимодействия разного рода энергий, руководя обрядами и ритуалами этого по своей сути лечебного, духовно-энергетического и рекреационнооздоровительного комплекса и обеспечивая правильное распределение этих энергий в человеке, достигая оптимальной для него гармонии души и тела через гармонизацию духовного и психо-эмоционального, психо-соматического аспектов человека как личности /см.: Абаев Н.В. «Хранитель, держатель и «проводник» бурят-монгольской традиции культа Священных Гор (Владимир - Хадаши). - Электронный журнал «Ковчег-Арк», 24 июля 2017 г.; см. также:Абаев Н.В., Данилов С.О. «Этнографические заметки о бурятском Хадаши - хранителе тэнгрианского культа Священных Гор» // Международный литературно-художественный журнал «Перекресток цивилизаций», 24 июля 2017/.

Вот такой уникальный духовно-энергетический «горный» комплекс, который мы называем «Малая Трехглавая Сумэру» (в отличие от «Большой Сумэру» Хан-Алтая, т.е. Горного Алтая, «филиалом» или «двойником», элементом-заменителем которой является «Малая бурят-монгольская Сумэру»), руководимый нашим Нэнгэлдэр-хадаши (хадаши-бакши), настоящим хранителем и «держателем» этой древнейшей традиции управления разного рода энергиями, как «тонкими» и «сверхтонкими», так и сравнительно «грубыми», но достаточно гуманными и очень целительными, существует в самом центре этноисторической Бурятии. Мастер-наставник Хадаши-бакши говорит про свой «горный» духовно-оздоровительный комплекс: «Алтан» по-бурятски значит «золотой». В нашей долине отдельно расположены три небольшие на вид, если смотреть издалека, но внушительные вблизи и энергетически мощные, горы с хвойным лесом, которые находятся обособленно от Онгустаевского хребта. Первая большая Трехглавая гора называется Большой Алтан, вторая - Средний Алтан, третья - двухглавая - называется Малый Алтан. В этнической Бурятии только здесь имеется Три Алтана» (см.: Абаева, Намсараев, Раднаев «Тоонто Ню-таг», 2016, стр. 75).

Как считает наш «горный» Мастер-наставник и проводник в чудесный мир тонких энергий Нэнгэлдэр-хадаши, эта территория Республики Бурятия одновременно является ее сакральным духовно-энергетическим центром, т.е. центром легендарной Прародины бурят-монголов Баргуджин-Тохумом своего рода «Ахиллесовой Пятой», называемой местными жителями «Алтан Борьбо» (букв. по бур.-монг. «золотая щиколотка» на ноге; перен. «самое уязвимое место», в частности у мифологического героя Ахиллеса). По мнению нашего хадаши , границы этого этногеографического ареала начинаются с Тугнуйской долины и заканчиваются Правобережьем и Левобережьем реки Селенга.

О том, что данная версия базируется на реальных основаниях свидетельствует и гора Тэнгри-Болдог, которая находится на территории этого духовноэнергетического и ритуального комплекса, а также древний керексур, позднее переделанный «плиточниками», могильники которых находятся совсем рядом, в Олен-ный Камень в форме легендарного «Копья Гэсэра» (см. фото №1), как бы охраняющего одну из Священных Гор и фактически всю эту сакральную территорию; недалеко находится также гора «Гэсэрээ Туруу», название которой переводится «Копыто боевого коня Гэсэра».

Кстати, похожие следы коня Гэсэра обнаруживаются не только на территории Бурятии, но и в Туве, Монголии, но особенно много их в Горной Оке, где есть местность, которая так и называется «Далан Туруу» - «Семьдесят Копыт», и в том же районе имеется «Стрела Гэсэра» (Восточный Саян, историческая Сойотия), а также в Восточной Туве (Тоджа), где предположительно находилась легендарная Прародина всех тюрков и монголов Эргунэ-Хун//Эргенекон, тесно связанная этногеографически и с Прародиной бурят и «монголов Чингис-Хана», т.е. «горных», «хребетных» монголов, называемая Баргуджин-Тохум. Версия hэнгэлдэр-хадаши добавляет новые дополнительные аргументы в эту давнюю дискуссию о том, где же все-таки находился и находится в настоящее время этногеографический и духовно-энергетический центр Бурят-Монголии.

Абаев Николай Вячеславович доктор исторических наук, профессор заведующий лабораторией цивилизационной геополитики Института Внутренней Азии, Бурятский государственный университет