Этнографическое изучение Навруза

В процессе исторического развития у всех народов на основе природных и климатических условий, особенностей труда, быта, культуры, складывались обряды и праздники. Особо глубокие корни и прочные традиции имели так называемые в этнологии календарные праздники, проводившиеся с учетом времен года, т. е. ранней весной – перед сезоном полевых работ, летом – перед сбором урожая, осенью – после сбора урожая и зимой – в свободное от полевых работ время.

Среди них особое место занимали весенние праздники, существующие в разных формах у всех народов мира. Изучая и анализируя специальную литературу, можно прийти к выводу, что весенние праздники появились с возникновением человеческого общества. В результате миграционных процессов людей вместе с ними распространялись в различных направлениях, приобретая разные формы и названия.

Например, в Японии подобный праздник называется Рисон, в Китае – Чун-дзе (Джа, Ла), у славян – Масленица, у народов Центральной Азии – Навруз.

По своему происхождению Навруз – праздник, издревле бытующий у народов Востока. Один из крупнейших мыслителей XI века – Абу Райхан Беруни – называл его «праздником пробуждения природы».

В Узбекистане Навруз считается одним из самых древних и наиболее почитаемых праздников. Он, в отличие от исторических, международных или религиозных праздников, имеет свои характерные черты и особенности. Нарвуз – это календарно-земледельческий праздник. Дата его празднования – день весеннего равноденствия. Это начало нового года по солнечному летоисчислению, которое в Центральной Азии в народе называли также «деҳқон ҳисоби», – т. е. крестьянским летоисчислением, в отличие от лунного календаря. В наши дни в условиях обновления Навруз стал истинно национальным и интернациональным праздником. «Навруз» означает «новый день», а смысл его выражается как «йил боши» – «начало года». Своими корнями он уходит в далекое прошлое и в течение длительного исторического развития охватил обширные регионы нашей планеты. Этот праздник весны отмечают в Иране и в Афганистане, в Закавказье, в странах Центральноазиатского региона, в Восточном Туркестане, в северных районах Индии и Пакистана, в Татарстане и во многих других уголках мира. Только называется он по-разному. Поэтому на 64- й сессии Генеральной Ассамблеи ООН в рамках пункта 49 повестки дня «Культура мира» консенсусом была принята резолюция, озаглавленная «Международный день Навруза».

Проект ее был подготовлен и представлен Генеральной Ассамблее делегациями Азербайджана, Узбекистана, Афганистана, Казахстана, Кыргызстана, Ирана, Туркмении, Таджикистана и Турции. В соответствии с текстом резолюции Генеральная Ассамблея ООН признает 21 март как

Международный день Навруз, приветствует усилия государств-членов, в которых отмечается Навруз, по сохранению и развитию культуры и традиций, связанных с Наврузом. В прошлом году 30 сентября 2009 года Навруз был включен ЮНЕСКО в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества наряду с другими 76 элементами нематериального наследия со всего мира.

Исторические сведения о зарождении праздника весны и труда претерпели различные изменения и дошли до наших дней в виде всевозможных легенд и преданий. Ученые утверждают, что Наврузу более 4 тысяч лет. В большинстве легенд праздник Навруз, его возникновение связываются с имением легендарного шаха Джамшида. Об этом пишут Абу Райхан Беруни, Омар Хайям, Фирдоуси, ат-Термези и другие. А в турецких легендах о Наврузе его появление связывается с отношением наших предков к весне, к весенним полевым работам. В легендах рассказывается о единстве Навруза с солнцем, огнем, весной.

В последний день праздника устраивались соревнования по борьбе, показывали мастерство канатоходцы, пелись песни и люди ходили друг другу в гости. На стол ставилось 7 яств. Считается, что все члены семьи должны находиться дома в ночь на праздник, чтобы весь год не пришлось скитаться по свету. В этот же день прокладывалась первая борозда на поле. Дети бегали по пашне и свистели в свистульки, отгоняя злых духов, чтобы те не испортили урожай.

Существовали и другие мифологические представления народа.

Немало легенд и сказаний связано с Наврузом. Например, существовало поверье, что в тот момент, когда приходит новый и уходит старый год, течение вод останавливается, и те, кому удается этот миг увидеть, может рассчитывать на исполнение всех своих самых сокровенных желаний. Кроме того, считалось, что счастливчику природа раскрывала свои тайны, недоступные остальным, что в жизни ему с этого момента будет всегда сопутствовать удача.

Ритуальная пища древнего Навруза - этот так называемый «хафт син», когда на подносе подают семь предметов, названия которых начинается с буквы «с»: себ - яблоко, синджид - дикая маслина, сирка -уксус, сир - чеснок, сиях-дан - черные косточки, сабзи - морковь, саману -сумалак. Кроме того, на стол подают простоквашу, молоко, сыр, крашеные яйца, хлеб, чашку воду с плавающим на ее поверхности листом, сосуд с розовой водой, фрукты, орехи, миндаль, фисташки и т. д. Свечи, зажженные во здравие, должны сгореть до конца.

Еще одной особенностью Навруза является приготовление сумалака - блюда из пшеницы. С происхождением обряда, связанного с сумалаком, существует такая легенда. Одна женщина чудом спаслась сама и спасла своих детей. Но в разрушенном городе наступил жестокий голод. Мать долго не могла ничего найти из съестного и в бессилии упала на землю. Вдруг ее взгляд остановился на рассыпанных на земле проростках пшеницы.

Сумалак готовится в основном женщинами. Кстати, блюдо, приготовляемое также весной, но руками мужчин, называется халимом. Его основу составляет все так же проросшая, пшеница, ну, а так как сильный пол не может обходиться без мяса, в блюдо еще добавляют свежее мясо теленка.

При приготовлении сумалака не то что спать, на минутку отойти нельзя - пригорит, и весь многодневный труд пойдет прахом. Вот и сговариваются несколько соседок вместе варить сумалак. Это очень старая традиция от наших бабушек и прабабушек. Чтобы не уснуть, не проспать сумалак, женщины развлекаются как могут, поют песни, тихонько наигрывают любимые мелодии на дутаре и дойре, девушки танцуют. Словом, что-что вроде девичника или посиделок давняя традиция считала этот праздник молодежным, вернее, днем любовных игр, когда юноши кидали девушкам яблоки и гранаты, крашеные яйца, сладости, посылали им через детей кишмиш и халву. Кстати сказать яблоко и гранат в фольклоре многих народов мира - это любовно-брачной символ...

Праздник Навруз условно можно разделить на две части. Первая -трудовая, когда дехкане готовились к началу весенних работ в поле, наводили порядок в своих жилищах и дворах, благоустраивали кишлаки. Именно тогда проходил день памяти, люди приводили в порядок могилы своих близких, поминали усопших добрым словом. В едином трудовом порыве народ стремился улучшить свою жизнь. Люди чувствовали локоть друг друга, поддержку и взаимопонимание. Ни одна семья без мужчин и ни один больной не оставались без поддержки односельчан. Это были деяния, которые сближали людей, объединяли души, очищали их и одухотворяли.

Вторая часть праздника состоит из увеселительных мероприятий. Хорошо потрудившийся народ умел и отлично отдохнуть. Состязались острословы и богатыри, демонстрировали свое мастерство масхарабозы и хофизы , танцоры и канатоходцы. Проводились гонки и улак.

На массовых гуляньях в Навруз проводились различные спортивные состязания между махаллями и селениями. Широко были распространены конные соревнование и игры. Одним из занимательных видов игр является игра с воздушным змеем, называемым «варрак». Запуск воздушных змеев был не только интересным зрелищем, но и служил средством доставки записок с поздравлениями на крыши домов близких людей. Вечером, перед закатом солнца, разжигали костры и собравшиеся по очереди три раза перепрыгивали через костер. При этом произносили различные присказки, пожелания здоровья, о ниспослании обильного урожая, об изгнании злых духов. Следует отметить, что культ огня широко распространён и по сей день.

Отрадно, что благодаря независимости Узбекистана возрождены народные традиции, а праздник Навруз стал радостным торжеством, светлой традицией в нашей жизни. Этот великий праздник, дошедший до нас из глубины веков, является огромной духовной ценностью нашего народа.