Этнокультурные основы современного образования

Автор: Корсакова Любовь Евгеньевна

Журнал: Интеграция образования @edumag-mrsu

Рубрика: Образование и культура

Статья в выпуске: 3 (72), 2013 года.

Бесплатный доступ

Рассматриваются вопросы этнокультурных основ образовательной системы. Автором методологически разделяются концепты «этническая культура» и «культура этноса», акцентируется внимание на соотношении национального и общечеловеческого. Специфический смыслообразующий базис этнокультуры транслируется с помощью доминантной функции образования, выраженной в преемственности поколений, которая требует особого внимания к традиционной национальной истории, философии, родной природе, к национальной письменности и устному народному творчеству.

Образование, этнопедагогика, преемственность поколений, национально-специфическая и общечеловеческая компоненты

Короткий адрес: https://sciup.org/147136980

IDR: 147136980

Текст научной статьи Этнокультурные основы современного образования

Образование как одна из функций общественного развития определяет эффективное взаимодействие всех его составляющих. Русский термин «образование» происходит от слова «образ», т. е. образование призвано создавать у обучающихся образ мира, образ мыслей, формировать образ бытия, а в его рамках – образ человека. Посредством образования происходит формирование и социализация личности, передача новым поколениям накопленного опыта, знаний, основных духовных ценностей и норм.

Несмотря на то, что образование как специфическая социальная система выполняет функцию преемственности по- колений, исследователи отмечают такие свойственные современному образованию недостатки, как качественное несоответствие целям подготовки молодежи к самостоятельной жизни; трудность примирения традиционных ценностей с универсальными, стандартизованными ценностями, привнесенными современными технологиями [11, с. 52]. Традиционная этнокультурная направленность образовательного процесса вступает сегодня в глубокие противоречия с глобальными интеграционными процессами унификации образования.

В этой связи особого внимания заслуживают вопросы этнокультурных основ образовательной системы [1]. Этнос вос

производит себя, свою духовную культуру, свой национальный характер и психологию сменяющих друг друга поколений, в первую очередь, через воспитательные функции образования. Этнокультуроло-гический подход, при котором культура является интегративным средством, объединяющим воспитание и образование, впервые в России был обоснован и реализован С. Т. Шацким [13]. Ученого глубоко интересовала проблема вхождения ребенка в сферу культурных достижений человеческой цивилизации.

Дискуссионной проблемой этнокультурного образования является вопрос соотношения национального и общечеловеческого в культуре этноса. Основной этнокультурный парадокс современности В. Д. Шадриков определяет как «противоречие между универсальной общечеловеческой миссией образования и его столь же неотъемлемой функцией механизма передачи уникального этнокультурного наследия и сохранения национальной идентичности» [12, с. 64].

Создавая свою культуру, этнос «создает» самого себя. «Национальная культура не только существует как совокупность текстов, символов, жанров, стилей, раскрывающих все стороны жизни данного общества, внутренний мир человека, но и как этнонациональная “встроенность” человека в пространство и содержание своей культуры, ее кода» [9, с. 19].

Можно говорить о сосуществовании в культуре этноса двух «пластов» времени: времени этничности, которое проявляется весьма медленно, и социальном времени, в котором человек и общество живут в своей реальной истории, вместе с изменением самих исторических эпох. Совмещение этих времен реализуется через национальную культуру, в которой соединяются этничность и социальность, традиция и новаторство. «Если брать этнос в историческом плане, - пишет Н. А. Исмуков, - то он является творцом своей культуры, первичен по отношению к ней, как первичен художник по отношению к своему произведению. Однако каждое новое поколение этноса вначале застает уже сформированную в опреде- 100

ленных национально-нормативных контекстах культурную готовую среду, объективно испытывает ее воспитывающее воздействие и закрепляет историческую память этноса… В полном смысле слова субъектом культуры новое поколение этноса становится лишь с усвоением достигнутых высот имеющихся ценностей и последующим за ним активным включением в процесс творчества…» [6, с. 73].

При формировании гуманистического мировоззрения основным условием становления общечеловеческих ценностей будет рассмотрение этнокультурных особенностей с позиции нравственных категорий добра, красоты, истины. В связи с этим при осмыслении концепта «этнокультурный» представляется необходимым методологически разграничить понятия «этническая культура» и «культура этноса». «Этническую культуру как совокупность одних только отличительных особенностей этноса не следует смешивать с культурой этноса, – отмечает Ю. В. Бромлей. – Последняя включает в себя не только этнические, национально-специфические, но и межэтнические, интернациональные компоненты культуры» [3, с. 124]. Этническая культура всегда локализована в географическом пространстве и однородна по своей политической, экономической и социальной структуре [8, с. 655], она имеет только ей присущие особенности, в которых воплотился исторический и жизненный опыт создавшего ее народа. Смыслообразующий базис этнокультуры включает всю совокупность культурных явлений народа, которая воспринимается им самим и соседними народами как специфичная только для данного этноса, отличающая его от других. «Ядром» этнокультуры является ментальный «исторически ранний („нижний‟) слой, состоящий из наиболее устойчивых, закрепленных многовековой традицией культурных элементов» [10, с. 352]. Этнический «Я-Образ» хранится в сознании людей – этнофоров, в культурных памятниках, в традициях, нормах морали, ритуалах и т. д. К этнокультуре относятся самобытные традиционные формы материальной и духовной культуры: обряды, обычаи, костюм, народное искусство и национально-специфические формы профессиональной художественной культуры. В качестве базового принципа здесь выступает традиционализм, являющийся одновременно универсальным механизмом преемственности культур, поколений людей, сохранения культурной этнической самобытности. Включение в этнокультуру - это процесс усвоения ребенком культуры окружающей среды, принимающей его. Преемственность проявляется как в сфере трудовых интересов и искусства (традиционные промыслы, передаваемые из поколения в поколение), так и в сфере сохранения семейных традиций (благословение новобрачных, свадебные ритуалы, благо-пожелания новорожденным, наречение имени и т. д.). Основатель чувашской школы этнопедагогики Г. Н. Волков пишет: «Предки говорят устами потомков, устами деда говорит прадед, пращур. Так, в укреплении преемственной связи поколений старшее поколение участвует и непосредственно, и опосредованно - через своих воспитанников, воспитанников своих воспитанников, через духовные сокровища, сохраненные ими. Однако при отсутствии письменности, чем дальше в глубь веков уходят предки, тем слабее слышен их голос, тем труднее доходит их мысль. Здесь на помощь народной педагогике должно прийти подлинно народное образование на государственном уровне, которое, контролируя и сохраняя все самое лучшее, обеспечит преемственность поколений в едином процессе обучения и воспитания» [4, с. 44].

В то же время этническая культура представляет собой структурно-смысловую доминанту пространства культуры этноса, обеспечивающую целостность, уникальность и самоценность последней. По справедливому замечанию Т. Г. Бортниковой, «характерной чертой современной культурной действительности выступает не этническая культура народа как комплекс этноспецифических черт, а культура этноса или группы как совокупность культурных явлений и процессов, необходимых народу для жизнедеятельности. В современных условиях открытого общества не существует чисто этнических культур. В то же время в культуре всех народов имеются этноспецифи-ческие, присущие только им элементы культуры» [2, с. 62]. Можно полагать, что своеобразие этнического типа культуры проявляется в реальной системе взаимодействия уникальных и универсальных элементов внутри культуры этноса, объединенных характерными только для него устойчивыми связями и сочетаниями. Вновь сошлемся на Н. А. Исмукова, который, рассматривая структуру «национального», пишет: «Если “разложить” национальное на составляющие в указанном ракурсе, то мы имеем в его структуре национально-специфическое и общечеловеческое, которые “сквоз-но” должны присутствовать в каждом компоненте национальной культуры независимо от ее уровня и характера, формы и содержания» [6, с. 76]. При этом неприемлемо расценивать общечеловеческое в культуре этноса как нечто «внешнее» по отношению к этническому. Точнее, следует говорить о диалектическом единстве этнического и общечеловеческого в культуре этноса. Согласно упомянутому автору, диалектика категорий единичного, особенного и общего как никакая другая категория философии обладает способностью адекватно отражать особенности национальной культуры и динамику ее развития [6, с. 254].

Следует заметить, что общечеловеческое в культуре формируется двумя путями: 1) из этнического, но ставшего общезначимым для других культур; 2) из иноэтнического (то, что заимствовано у других культур, национально-приобретенное). Культура этноса – это как бы поиск каждым народом своего пути, специфический для каждого народа способ приобщения к общечеловеческому [5, с. 148]. Она развивается как неповторимая и уникальная и как часть мировой культуры, осознающая и проявляющая себя в ней. Иначе говоря, утверждение общечеловеческого в этническом качественно преобразует этническую модель на основе универсальных ценностей.

Знаковыми, служащими символическими составляющими бытия этноса, культурными ориентирами, манифестирующими его самобытность, являются этноним, язык, культура, уникальные черты психологии. Ментальные и культурные параметры занимают здесь особое место, именно они определяют степень саморефлексии этноса. При этом является аксиомой мысль о том, что любые составляющие культуру народа взаимодействуют с социальными, биологическими, географическими, климатическими, политическими, психологическими и многими другими составляющими. Поэтому этнокультурное образование требует особого внимания к традиционной национальной истории, философии, родной природе, к национальной письменности и устному народному творчеству. Так, известный российский педагог и психолог конца XIX - начала XX в. П. Ф. Каптерев к особенностям педагогического процесса, обусловленным национальными ценностями, относил язык, религию, быт. Значительную роль, по мнению ученого, играет усвоение родного языка, через которое происходит приобщение ребенка, с одной стороны, к национальным духовным ценностям, а с другой - к общечеловеческим знаниям, формирующим научный взгляд на окружающий мир. Ученый-педагог призывал развивать в детях чувство принадлежности ко всему человечеству: «сколько возможно сокращать в школах мысли о том, что родной народ - единственный носитель истинной культуры, а прочие народы должны быть служебными данному». Таким образом, педагогическая деятельность сначала осуществляется на основе национального идеала, а затем трансформируется в деятельность по достижению общечеловеческого идеала. В воспитании «нужно обратиться не к одному народу, а ко многим, рассмотреть их идеалы и ценными чужими свойствами пополнить недостатки своего национального идеала; народное нужно сочетать с инородным, со всенародным и общечеловеческим» [7, с. 139].

В заключение хочется отметить, что главными задачами современного образования на основе этнокультурологического подхода являются прежде всего овладение культурой своего народа, формирующее способности обучающихся к личностному этнокультурному самоопределению, и формирование представления о многообразии мировых культур и воспитание уважения к истории и культуре других этносов.

СПИСОК

ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

  • 1.    Асланова, М. А . Развитие региональной системы образования Республики Адыгея с учетом современных тенденций / М. А. Асланова, М. Р. Кудаев. – Майкоп : Изд-во АГУ, 2008. - 177 с.

  • 2.    Бортникова, Т. Г. Этническая культура и социально-культурная деятельность : проблемы взаимодействия и развития : монография / Т. Г. Бортникова. – Москва : МГУКИ, 2004. – 272 с.

  • 3.    Бромлей, Ю. В. Очерки теории этноса / Ю. В. Бромлей. – Москва : Наука, 1983. – 412 с.

  • 4.    Волков, Г. Н. Этнопедагогика : учебник для студентов средних и высших педагогических учебных заведений / Г. Н. Волков. – Москва : Академия, 1999. - 168 с.

  • 5.    Волова, Л. А. Коммуникативные процессы в полиэтническом социокультурном пространстве : дисс. д-ра филос. наук : 09.00.13 / Л. А. Волова. – Ставрополь, 2005. – 357 с.

  • 6.    Исмуков, Н. А. Взгляд на мир (Собрание философских трудов в 3-х томах). Том II. Философия в пространстве национальной культуры / Н. А. Исмуков. - Москва : Дашков и К°, 2009. – 275 с.

  • 7.    Каптерев, П. Ф. О природе детей / П. Ф. Каптерев. – Санкт-Петербург : Тип. М. М. Стасюлевича, 1899. - 59 c.

  • 8.    Кравченко, А. И. Культурология : словарь / А. И. Кравченко. – Москва : Академический Проект, 2000. – 671 с.

  • 9.    Моисеева, Н. А . Национальный характер как основа объективации жизненных ценностей русской национально-духовной культуры / Н. А. Моисеева // Вопр. культурологии. – 2011. - № 5. – С. 18-24.

  • 10.    Морфология культуры. Структура и динамика / ред. Г. А. Аванесова, В. Г. Бабаков, Э. В. Быкова и др. – Москва : Наука, 1994. – 415 с.

  • 11.    Панькин, А. Б. Этнокультурный парадокс современного образования : монография / А. Б. Панькин. – Волгоград : Перемена, 2001. – 420 с.

  • 12.    Шадриков, В. Д . Философия образования и образовательные политики / В. Д. Шадриков. – Москва : Исслед. центр проблем качества подготовки специалистов ; Логос, 1993. – 181 с.

  • 13.    Шацкий, С. Т. Избранные педагогические сочинения в 2-х томах / С. Т. Шацкий. - Москва : Педагогика, 1980. - Том 1. – 304 с.; Том 2. – 416 с.

Поступила 01.04.13.

Об авторе :

Статья научная