Этносоциальная идентичность человека как потенциал диалектико-типологической консолидации общества

Лустин Ю. М. Этносоциальная идентичность человека как потенциал диалектикотипологической консолидации общества // Вестник Бурятского государственного университета. Философия. 2024. Вып. 3. С. 19–29.

Түрэhэн гараhан дайда — түшэhэн бүхэ хэрэм. Родимая сторона — словно крепкая стена.

Бурятская народная мудрость

Введение. Социально-культурный потенциал этнической личности, ее мировоззрение, межкультурная коммуникация, типология ментальных воззрений, когнитивные формы социетального проявления в многонациональном сообществе формируются и совершенствуются под всеобщим воздействием логики антропо-исторического, духовно-нравственного, конвенциально-идеологического, экономико-правового развития мирового социума.

Современные противоречия и трансформационные процессы социума отражаются в диалектических процедурах дифференциации и типоопределенной интеграции социализированной общности на всех уровнях ее социокультурного самосовершенствования и организации. Это требует нового осмысления типологических особенностей консолидации этноса, которые связаны с объективной необходимостью преобразований всех сфер жизнедеятельности человека и общества.

В цивилизационной парадигме общественных отношений наиболее значимой философской проблемой является социально-методологический анализ духовнонравственного и интеллектуального развития этнической общности, концептуальное построение теоретических моделей демократического общества на мировоззренческом фундаменте социальной конвенциальности, этнонациональной и конфессиональной консолидации.

Необходимость формирования идеологии о консолидированном устроении общества и его социальной стабильности — первоочередная потребность сегодняшнего дня, так как речь идет о сущностном самосовершенствовании и комплексном развитии этнических сообществ [6; 7]. Консолидация этносов — необходимый фактор социального развития, структурообразующее основание оптимальной модели развития любого общества, в том числе российского. В 2012 г. в Стратегию государственной национальной политики на период до 2025 г. введены понятия «многонациональный российский народ» (российская нация). Как следствие, государственная политика регионального развития Российской Федерации предусматривает комплексное развитие своих субъектов на основе их стратегий социально-экономического развития, в которых вопросам этносоциального развития уделяется первостепенное внимание. По утверждению Б. В. Базарова: «Современные этносоциальные процессы, протекающие в российских регионах, особенно в национальных республиках, с одной стороны, определяются вектором общероссийского развития и общегосударственной политики, с другой стороны, сохраняют свою специфику, обусловленную, прежде всего, уровнем экономического развитии региона, условиями и особенностями исторического взаимодействия с другими народами, в первую очередь с русским населением. Этносоциальные проблемы оказались тесно переплетены с проблемами федерализма» [2, с. 40–41].

Объектологическая направленность исследования обусловливает возможность понимания этнической идентичности человека не в качестве единичного и обособленного понятия, а в когнитивном смысле некой парадигмы сопряженных значений, связанных по смыслу со свойствами этого феномена. Безусловно, идентичность невозможно рассматривать в отрыве от антропоисторического, культурного содержания социальной реальности, онтогносеологическая составляющая которой направлена на всестороннее развитие человека и типоопределенных форм его существования.

Особенностью структуры личностной идентичности служит приоритетность культурно-бытовых оснований идентификации, что преимущественно формирует представление о человеке как об уникальном и неповторимом этническом индивиде (этноиндивиде). По своему содержанию эта уникальность представляет собой многокомпонентную целостность человеческой натуры в приоритете ее когнитивно-регулятивной, социально-ментальной, интуитивной, эмоциональнообразной, антропоисторической многофункциональности. По мнению Л. М. Дро-бижевой, «Идентичность, как принято считать в социологии и психологии, содержит три компонента: когнитивный — содержательные представления, эмоциональный и регулятивный (готовность действовать во имя сложившихся представлений и переживаний)» [4, с. 7].

Идентичность социализированного человека имеет многовидовой характер, что полагает выделение этнической идентичности в один из ее основных типов. В концептуальном дискурсе антропокультурной сопричастности к консолидирующим процессам жизнедеятельности общества этносоциальная идентичность непосредственно сопряжена с такими понятиями, как «самость», «особость», «персональность», «субъективность», «универсальность», «однородность», «тождественность», которые актуализируют ее потенциальную возможность конструктивного плана. По авторскому мнению, этносоциальная идентичность — это особая форма гомогенно-культурного самосознания человеком социальноприродной реальности и своего места в ней на основе его мировоззренческих ценностей, духовно-нравственных идеалов, антропоисторического опыта, национально-религиозной самоидентификации и преемственности культурно-бытовых традиций, обрядов, норм.

В направлении цивилизационного видения будущего этносоциальная идентичность индивида тесно связана с его этнокультурным мировоззрением и этнонацио-нальным сознанием (мышлением), а поэтому имеет функциональную возможность конструирования [18]. Социокультурные потребности, этнонациональное самосознание, этнокультурное мировоззрение, когнитивно-поведенческий опыт — это компоненты внутреннего мира субъекта общественной практики. Они составляют основу этносоциального потенциала и способствуют оптимизации этнокультуры познавательной активности, постижению родовой природы индивида [3; 12].

Коренным признаком этнической идентичности человека является родовая природа его социальной существенности. По авторитетному утверждению К. Х. Момджян, человек понимается, прежде всего, «как субстанциальная система, существенные свойства которой определяются способом самоцельного существования в среде, особым типом целеполагающей активности, именуемым «деятельность»» [10, с. 7]. Человеческая сущность «деятельно проистекает» из своего генезиса, а поэтому целеопределенно соотносится с процессом своей явленности. При этом фиксируется доминирующая функциональность и динамическая устойчивость естественно-природной существенности персонального «я» с сохранением коренных свойств индивида. Данное утверждение созвучно с глубоким смыслом народной мудрости бурят: уг угаараа, уhан голоороо (род идет от предков, вода — от реки).

В целостности историзма человека и общества проявляются эволюционные свойства созидающего индивида, указывающие на фундаментальные моменты их диалектико-типологического взаимодействия. Этому есть следующие обоснования. Во-первых, человек антропоисторически принадлежит к определенному этносоциальному сообществу на основе социально-типологической общности национальных идеалов, групповых потребностей, коммуникативных способов трудовой активности. Во-вторых, в устойчивой динамике взаимодействия человека и общества зримо проявляются интеграционные и дифференцирующие моменты диалектики всеобщего — родового, особенного — социально-культурного и единичного — индивидуально-личностного содержания. Как следствие, цивилизационное возрастание степени этносоциальности человека составляют две взаимно связанные и взаимно дополняющие одна другую стороны одного и того же процесса социально-природного развития родовой сущности человека. С одной стороны, это диалектическая взаимосвязь типологических свойств человека как имманентная основа его сущности. С другой — онтогносеологический генезис типологических свойств человека и общества рефлексивно совершенствует содержательные основания индивидного бытия в диалектике оппозиции «устойчивое — изменчивое». По мнению З. Э. Абдулаевой, «определение природы человека, его особенных этнокультурных черт с точки зрения современной антропологии означает осознание единства устойчивости сущности человека с ее изменчивостью, проявляющейся через его деятельность, осуществляемой в контексте социокультурной, этнонациональной реальности» [1, с. 21]. Через регуляторы социального взаимодействия, презентабельные типы образцового поведения человека проявляются культура этноса, система этнокультурного воспитания индивида, онтологическая ширина и гносеологическая глубина диалектико-типологического содержания его понимающего мышления [9].

Особенности этнической идентичности человека как социального фактора интеграции общества отражают ее свойства. Идентичность этнической личности наряду с такими основными свойствами, как одноприродность, динамичность, самобытность, однородность, постоянство, воспроизводственность, контексту-альность, коммуникативность, прагматичность, необычность, наследственность, обладает некоторыми специфическими атрибутами сущностного значения. Это естественность, самобытность, необыкновенность, интерсубъективность, общепризнанность, рефлексивность, императивность.

Многосоставная диалектическая взаимосвязанность отмеченных свойств взаимообусловленно проявляется в социально-типологических качествах конкретной этнической личности. Диалектико-типологический дискурс этнической потенциальности человека и взаимоотношения с компонентами его внутреннего мира служат одним из определяющих способов социокультурной консолидации в современном обществе, многосторонность которого отражает:

• 1)    в социально-онтологическом отношении — социализированное бытие человека этнонациональной характерности. Логика формирования социального единства этноса внутри себя и во взаимоотношениях с многонациональным обществом в различных формах специфицирует диалектические моменты взаимодействия государственных и общественных структур, исходя преимущественно из иерархии организационно-административных уровней различной институциональной направленности, архетипов этносоциальной существенности. Именно поэтому этническая идентичность социализированного человека выступает в роли стабилизирующего средства обнаружения его тождественности с типом государственности, духовно-нравственными, культурно-бытовыми ценностями, идейно-национальными смыслами и этноисторическими мотивами деятельности прошлых поколений [13].

Онтология этнокультурного генезиса идентичности человека обусловлена общественной средой своего существования [14; 15]. В аксиологии социальной диалектики онтологическое ощущение человеком своей кровнородственной принадлежности к конкретной социальной группе (сообществу) приобретает фундаментальное значение, конкретизирующее его моноэтничную данность и полиэтничную статусность в многонациональном обществе, основу которого составляет коллективно-групповое единство. Говоря о социальном потенциале этнической личности, Т. И. Касымова профессионально выделяет ценностный момент группового единения, особо подчеркивая: «Этническая идентичность проявляется в связи индивида с обществом, определенной социальной группой, общей системой ценностей, идеалов, норм и требований. Это внутренняя система отношения личности к миру [8, с. 240].

• 2)    в логико-гносеологическом аспекте — когнитивно-рефлексивное постижение социально-типологической реальности в дискурсе самореализации концепта «я-идентичность», которое направлено на позитивное развитие этнокультурного содержания внутреннего мира индивида. Диалектическое проявление этой особенности оказывает консолидирующее воздействие на конструктивность этноэтических качеств человека [16; 17]. Данная логико-конструктивная особенность прежде всего определена типологией когнитивного единства мыслительных компонентов субъекта социальности в формате: «объективная действительность — осознанный образ этнонациональной реальности — мысле-образ этнического мышления человека — мыслеформа этносоциализированной деятельности личности — практика». Стоит выделить диалектико-созидающую модальность выявленного онтогносеологического синтеза, которая:

• а)    олицетворяет собой способность человека воспринимать типологическое содержание этнонациональной реальности и истинно верно (т. е. диалектически

грамотно — Ю. Л.) рефлексировать ее образы в логико-интуитивной оригинальности мыслительных комбинаций;

• б)    выявляет глубину определенных противоречий. Диалектика рефлексивного постижения реальности в известной степени методологического допущения объективирует экзистенциальные возможности коренных свойств человека в дискурсе неповторимой самости, персонализированной субъектности. В этом значении архетипический генезис этнической личности субстанционально актуализирован в парадигме онтологически определенного и гносеологически идентифицированного;

• в)    концептуализирует пути и способы совершенствования этносоциальной идентичности, так как данный формат определен диалектическим взаимодействием духовно-нравственных интересов общества и национально-культурной позицией человека. В онтологической и гносеологической динамике стабильного развития социума понятия «духовно-нравственные интересы» и «национально-культурная позиция» связаны гомогенными отношениями взаимной обусловленности. Они взаимозависимы в силу консолидированной причастности этнической личности к деятельности государства и его институциям, межкультурному общению и конфессиональному сотрудничеству.

Этносоциальная направленность диалектико-типологической консолидации общества применительно к бытию полиэтничной общности имеет свои характерные черты:

• а)    целенаправленность . Она определяет основные формы социальной самоорганизации этнических личностей, выявляет специфику национально-культурной картины жизнедеятельности отдельных социальных групп;

• б)    универсальность. Типология универсальности этносоциальной идентичности человека достаточно сложна и требует своего рассмотрения не только на уровне субъекта, но в рамках общих объективных антропопсихологичес-ких, профессиографических, культурологических аспектов развития социума. Диалектико-типологическое понимание универсальности позволяет правильно и методологически грамотно истолковывать сложные вопросы ассимиляции, миграции, унитарности, этатизма, этномузыкологии;

• в)    синергийность. Эта черта выступает как стабилизирующий вектор развития этносов, направленный на проектирование их социальных ожиданий будущего в контексте основополагающих законов коэволюции. Сегодня цивилизационный «фокус синергийной интеграции» российского общества ориентирован на взаимосвязь государственных и федеральных программ на основе научных методик этносоциального развития, что приводит к интенсивному сближению этнических и национальных культур при долженствующем сохранении и уважении к уникальным историческим традициям всех народов;

• г)    коммуникативность . Межкультурная коммуникация — основа полиэтнической культуры, консолидирующий фактор развития бытия наций. Она расширяет социальный фон интеллектуально развитого пространства региональных сообществ путем использования культуроемких процедур этноуважительного сотруд-

• ничества профессионально-компетентностного диалога, духовно-нравственной актуализации авторитета этноса.

• д)    интегративность. В контексте этнотипогенеза интегративность приобретает важный преобразовательный характер, направленный на единство этнических личностей, этнических групп исходя из их образа жизни, культурно-бытовых условий развития, материального положения, достигнутого уровня образовательной и профессиональной квалификации, интеллектуальной компетентности и мировоззренческого кругозора.

Выявленные черты подтверждают реалистичность принципа многомерности субъективного. Эти отличительные особенности позволяют выявлять консолидирующие основы субстанциональности этнолекта в контексте инвариантного развития человека и общества. Именно «глубинная сущность» диалектико-типологического взаимодействия национальной характерности редуцирует самотожде-ственность человеческих свойств (качеств), которые постоянно образуют новые элементы в системе социальных связей (отношений) и имеют консолидирующую потенциальность в этнической среде. Данное утверждение созвучно с научными выводами Б. Спинозы, Ф. В. Шеллинга о том, что всякое сущее тождественно себе самому, поскольку оно само есть сущее. Правомерность данного установления методологически незыблема и доказана национально-исторической практикой этносоциального развития человечества.

Философия развития этнической идентичности социализированной личности детерминирована диалектикой общественного бытия и общественного сознания. В этом плане она редуцирует понимание социального потенциала индивида в конструктивном дискурсе объект-субъектного и субъект-объектного взаимодействия на фундаментальной основе диалектики взаимообусловленного проявления типологических свойств этносоциального человека и многонационального общества . Онтогносеологическая предметность такого подхода имеет преемственный характер, направленный на спецификацию истинных взаимоотношений между типом национального общества и типологией этнической личности в социальном контексте реально существующих мировоззренческих идей, национальнорелигиозных интересов, политико-идеологических убеждений, ментально-когнитивных позиций.

Социальной преемственности принадлежит особая роль во взаимоотношениях личности и социума. Диалектический порядок взаимодействий в парадигме «природа — типология этносоциального человека — тип многонационального общества — цивилизационная этнокультура» выявляет созидательный механизм воспроизводства свойств социальности, обусловленный различными способами преемственности между поколениями. Социальная методология преемственности открывает этнонациональные возможности и реальные перспективы взаимодействия поколений на диалектико-типологической основе отбора, осмысления, преобразования, сохранения и передачи накопленного опыта, без которого невозможно общественное развитие. По сути, социальный опыт преемственности поколений — объективная закономерность общественного прогресса, раскрывающая субстанциональные горизонты развития этнического человека, повышающая потенциальные возможности его созидательных устремлений и эффективных достижений.

Мировоззренческую основу преемственности поколений составляет идейность человека, его гражданско-патриотическая позиция, формируемая под воздействием государственных программ по духовно-нравственному, морально-этическому, патриотическому воспитанию индивида в русле противодействия русофобии, псевдопатриотизму, религиозному фанатизму, неонацизму, пацифизму, экстремизму, расизму.

Как показало исследование, современному обществу в большей мере соответствует смыслосозидающая концепт-модель духовно-патриотической преемственности поколений , направленная на диалектико-типологическую консолидацию общества. На основе принципов диалектического материализма в данной концепт-модели обнаруживается новый смысл формата «тип многонационального общества — социальная диалектика — типология этносоциальной личности». Потенциализируя новые смыслы бытия, этническая личность повышает свой социально-культурный авторитет, глубже осознает духовно-нравственную и идейно-патриотическую необходимость позитивного преображения окружающего мира в истинной онтологии исторической памяти, верности традициям предков [5]. В совокупности своих объективаций концепт-модель духовно-патриотической преемственности поколений способствует обнаружению реальных типологических свойств этнической идентичности конкретного человека. Идейная направленность свойств демонстрирует типоопределенную способность сознательного человека уважительно относиться к исторической памяти, событиям прошлого своей страны, своего народа. Данное отношение детерминировано необходимостью самосознания человеком этнической и национальной реальности в культурно значимых целях всестороннего сохранения цивилизационной устойчивости, социальной целостности и перспектив общественного бытия.

Мировоззренчески осознанная жизнедеятельность этнической общности, типология социальной преемственности поколений, аксиологически зрелое отношение человека к духовной культуре этносов и национальностей выявляет когнитивно-идентифицированный способ бытия этносоциальной личности, актуализирующий позитивную онтологию ее явленности в реалиях социума. В данном аспекте этническая составляющая человеческой сущности может быть рассмотрена как источник логико-ментальных, эмотивных, культурно-бытовых детерминант, сохраняющих стабильность и бесконфликтность межэтнических отношений, что позитивно влияет на социальное самочувствие этнонациональных групп [11].

Онтологический и логико-гносеологический статус идентичности обусловливает этническую устойчивость социально-культурной системы современного многонационального общества, активирует межкультурное взаимодействие, способствует когнитивному самосовершенствованию внутреннего мира человека, развитию потенциальности его этносоциальной идентичности. Практико-ориентированный дискурс самосовершенствования духовно-нравственного потенциала субъекта этнонациональной практики направлен на диалектико-типологическое единство интеллектуальной прогностичности его мышления и транспарентной позициональности индивидуального стиля деятельности, что способствует стабильному развитию современного общества, целостности межэтнических отношений.

Этносоциальная идентичность человека относится к базовым и жизнеутверждающим свойствам человека. Она является связующим звеном, которое способствует созданию системы неразрывных социальных связей в этнической и наци-альной среде. Социокультурная консолидация интеллектуальных ресурсов индивидуумов определяет рационально-когнитивную стратегию жизненного пути каждого человека, так как детерминирована триединством преобразующего формата схождения антропоисторической, культурно-бытовой и этносоциальной составляющих. В этом значении идентичность становится общественно значимым феноменом, предметно обнаруживая типологию бытия этносоциальной идентичности индивида в онтогносеологическом горизонте современности, для которого характерен многовековой опыт межэтнических взаимодействий и этнокультурных контактов между людьми, между человеком и обществом.

Заключение. Основу культурно-национальных и межэтнических отношений составляет этносоциальная идентичность человека, проявляемая во всех сферах жизнедеятельности общества. По законам и принципам диалектики социум, а также типовые формы его бытия оказывают прямое, косвенное и опосредованное влияние на формирование, развитие, совершенствование этнической составляющей социализированной личности. Консолидирующая направленность этносоциального потенциала личности способствует универсализации общественного бытия, созданию всех условий для реализации стратегии государственной национальной политики.

Развитие этнического содержания деятельности социализированного человека основано на истинных идеях национального самосознания и этнокультурного долженствования, всецело направлено на сохранение этноисторической памяти, уникальных культурно-бытовых ценностей и традиций народа. Конструктивная потенциальность этнического дискурса актуализирует социокультурный опыт взаимодействия поколений, новые формы солидарности в политико-идеологических реалиях общества.

На современном этапе развития России поиск новых диалектико-типологических форматов этносоциального развития идентичности человека становится консолидирующим фактором научно-теоретической концептуализации положений о российском патриотизме, соборности, многонациональном всеединстве. В данном аспекте фундаментальное значение приобретают вопросы развития государственной идеологии в русле антропоисторической культуры межнационального общения и полиэтнического взаимодействия.