Эволюция этнокультурных ценностей в процессе становления цивилизационной идентичности

Эта статья написана после участия в десятом международном научном форуме «Культурное наследие Северного Кавказа как ресурс межнационального согласия». Как и все предыдущие научные форумы, он проводился с целью научно-методического обеспечения государственной культурной политики, включая политику в сфере межнационального взаимодействия и использования культурного наследия.

Переосмысливая социалистическое прошлое СССР в последние 3-4 десятка лет, я стал сторонником евразийской концепции. То, что философия евразийства является актуальной попыткой переосмысления прошлого и настоящего России, своеобразным прочтением российского культурноисторического развития, пишут и другие исследователи [8, с. 152]. Многочисленные обобщения эмпирических данных культурного прошлого, осмысление становления религиозного сознания этносов, междисциплинарные подходы культурологии, гносеологии, эпистемологии, психологических и социологических наук складываются в устойчивую картину духовного бытия в российской истории. Евразийство как единая ценностная система генерировалось и укреплялось и тем, что этносы российских регионов сохраняли свою веру, традиции, и, благодарно отвечая на христианскую доброту, обогащали русскую культуру своими ценностями, эстетично и духовно развивали формирующуюся российскую нацию. Так аккумулировались сущностные элементы евразийского духа в самой России, но что особо значимо – они оказались способными быть в качестве эффективного сближения культур Запада и Востока, наделяя евразийство особой геополитической миссией в глобализационном диалоге культур [3].

Изучение существующей литературы, анализ её соответствующих выводов, проведение различных основополагающих положений в системно-структурную целостность позволяет выстроить научную концепцию евразийства, в том числе России как цивилизации. Россия по логике своей исторической миссии оказалась в эпицентре состязания двух ветвей цивилизации – европейской и азиатской; она не просто наблюдала за ходом великого противоборства, но, как правильно подчеркнуто, вбирая разносодержательный опыт в свою систему, обучаясь историческим урокам побед и поражений, сама стала автором еще одного всемирного по масштабу типа цивилизации [12, с. 244]. Однополярный мир, к которому привела глобализация с американским акцентом, ныне находится в глубоком кризисе вместе с европейской цивилизацией. Само человеческое провидение доверило инициативу России, как не раз это бывало в переломные периоды истории. На формирующуюся российскую цивилизацию-государство возлагается ныне надежда всего человечества в концептуальной архитектонике формирующегося полицентричного мира. Не будет преувеличением утверждать: перед этим миром встала эпохально значимая задача – как укрепить и усилить российскую цивилизацию.

Хотя Специальная военная операция России на Украине всколыхнула до самых основ миропорядок, его хозяйственно-экономическую, финансовую, политическую, нравственно-духовную, культурнообразовательную составляющую, и в определенной степени роль и место России в современном мире корректируется стратегическими векторами многополярного мироустройства, доминирующим в ее развитии предстает внутренний фактор этнокультурной идентичности. Руководство страны, оказавшись перед историческими вызовами, в первую очередь, укрепляет экономическую основу России, модернизирует и наращивает военную мощь, оптимизирует кадровую политику. Но в эпохально-локальных отрезках истории зачастую значима умелая диалектика культуры и цивилизации, в которой ведущей стороной зачастую оказывается культура.

На фоне обрушения глобальной духовной конструкции на основе неолиберальной парадигмы с гегемонией США, тенденциями трансгуманизма, абсолютизацией европеизма и европоцентризма и т.п. реформа российской культурной политики начинается с формирования ее новых концептуальных оснований с учетом традиционных ценностей и этнокультурной идентичности, других составляющих сущностных направлений евразийства в российском и постсоветском геополитическом пространстве.

Глубоко убежден: решение задач укрепления и поступательного развития России эффективно на основе методологии обращения к этно-национальным истокам народов нашей страны, они – живительная почва для модернизации российских регионов. «На основе использования объектов культурного наследия осуществляется развитие человеческого потенциала и происходит формирование ценностных установок личности. Значительна роль культурного наследия и в воспитании, просвещении, образовательной сфере» [5, с. 18]. Духовное единство народов России, их патриотическая стойкость – залог побед на международной арене.

В этой связи для нас методологически значима идея – единая идентичность народов России основана на системе евразийской концепции. Однако она не только следствие, но и существенная причина укрепления евразийской идентичности. И это я обосновываю, в том числе, на близости православных ценностей с ценностями других российских народов России, в первую очередь, традиционного для российского ислама суфийского толка. Отслеживая многовековой отечественный опыт сохранения традиционных ценностей и этнокультурной идентичности, я склонен конкретизировать близость религий и обнаруживаю более глубинные истоки.

Обращение к религиозной близости России часто не ново. Среди концептов Российской цивилизации часто выделяют религиозные, в частности, православные – целомудрие, семья, доброта, ответственность, праведность, соборность. [11] Подобный перечень консолидирующих российское общество ценностей не только не нов и вряд ли он присущ только нашему народу. Но, как нам представляется, скрепы нашей цивилизации обнаруживаются в далёкой глубине исторического прошлого народов, образуя их этнокультурную идентичность. Нам еще предстоит постичь великую тайну, порождённую самой природой и человечеством не только для сплочения народов в мощной державе-цивилизации, но и для сближения Запада и Востока, некий глубинный смысл, наделивший Россию и все евразийство особой геополитической миссией в глобализационном диалоге культур.

В ряде работ нами рассмотрены ценностные компоненты этого смысла. [5; 6] Мы убеждены – единый обобщенный смысл, общая идентичность народов России основаны на этом «разносодержательном» опыте всей исторически сложившейся системы евразийской культуры. И здесь не только значимы близость и взаимная предрасположенность православных ценностей с ценностями традиционного для российского ислама суфийского толка. Я исхожу из того, что в системе евразийских ценностей ключевыми оказываются интенции духа, открывающие человеку бытие еще до времен этнического становления общностей, их ментальные мотивы постижения мира, дошедшие до нас как ценности ее познавательной культуры. В современной России в условиях глобального цивилизационного противостояния я исхожу из того, что в системе евразийских ценностей ключевыми оказываются ценности познавательной культуры, которые мною противопоставляются западным христианским и либерально-демократическим ценностям. Это своеобразие эмоционального склада, психических образований, начиная от инстинктивно-рефлексивных и чувственных образов, воли, свободы до мыслительных представлений о чести, правах человека, рациональности и др., изначально детерминированные в людях их местоположением, климатическими, физиолого-соматическими, ментальными параметрами бытия, определивших их общности как многообразие народов – русских, чувашей, татар, башкир, дагестанцев, чеченцев, якут и др. Этничность этих народов – реальная субстанция, с позиций примордиализма она образуется как совокупность биологического материального – гены, кровь, и идеальных ценностей – дух народа, образ жизни и поведение, особенности языка [9]. В противовес конструктивизму, считающему этничность воображаемой конструкцией сознания, этничность – объективна и в своей идеальной части, и в самой системе ценностей.

Этнические ценности генерируют идентичность этноса, становятся отправным пунктом для постепенного вызревания национальной, религиозной, а затем и общероссийской цивилизационной идентичности. На одной из конференций настоящего Х Международного форума по культурному наследию «Народная художественная культура России: проблемы регионального взаимодействия» мы рассматривали и вопросы роли традиционных духовно-эстетических и нравственных идеалов народов России в формировании общероссийской идентичности. В этой идентичности как системе исторически формирующихся ценностей философия лишь предполагает очередность перехода от одной ценности к более высокой, процесс этот трудно фиксируется в истории. Изучая онтологию исламского философа аль-Фараби, исследователи фиксируют заимствованные из мировосприятия древних тюрков зачатки учения о бытии – космоцентризм, открытость, благоговение перед природой, гуманизм, высокий эстетический заряд и др., они содержались в этнических параметрах а также в тенгрианстве, шаманизме. Впоследствии наряду с философскими традициями арабоязычного перипатетизма и неоплатонизма эти элементы тюркской мыслительной традиции и архетипов древнетюркской ментальности» стали органическими ценностями в цивилизации мусульманских народов [10, с. 297] с достаточно широким диапазоном духовно-эстетических и нравственных идеалов, имели многовековое воздействие на финно-угорские и славянские этносы различных российских регионов.

Подобный генезис осмысливается и другими исследователями. В статье Е.А. Тюгашева произведена попытка отследить формирование аксиологических характеристик софийской культурной традиции – человеколюбия, целомудрия, послушания без рассуждения, благоразумной хитрости в истории монастырей и русской церкви, при этом «человеколюбие рассматривалось в качестве национальной ценности» [13, с. 84]. Мы здесь наблюдаем, как национальное плавно переходит в религиозное или, возможно, религиозное структурирует национальную идентичность и дает перспективу для глобализационной ценности.

Важнейшим результатом данного исследования предстаёт и следующее. Интенсивная интернационализация,   последовавшая   глобализация   кристаллизуют   из   многовекового содержательного симбиоза и этногенеза некие глобализационные идеологообразующие ценности, сообразно своеобразию и особенностям которых формируются исторические типы цивилизаций. Наиболее эффективное философское отслеживание их осуществляется гносеологией, эпистемологией, этикой, эстетикой, методология которых позволяет составить психологию народов, образы познавательных культур, дать представления о достоинствах и недостатках этносов и наций. Их ключевые характеристики предстают как философские основы, активно сопоставляемые и соперничающие в мировой идеологической борьбе цивилизаций и народов.

Евразийские ценности народов устремлены на соединение альтернативных ценностей и поэтому могут рассматриваться не только как фактор консолидации народов соответствующего постсоветского пространства, но и как основа для межцивилизационного и межкультурного диалога [1]. Это, еще раз повторю, глобализационные и идеологообразующие ценности, с которыми должны быть скоординированы и скорректированы некогда принимаемые за универсальные целевая рациональность, свобода, права человека, мультикультурализм и др. Все они нуждаются в новом теоретическом осмыслении с позиций основ евразийской цивилизации.