К вопросу о консолидации родов в Республике Бурятии на примере современных баргузинских бурят-эхиритов (по материалам полевых исследований в 2017-2019 годах)

Бесплатный доступ

Цель статьи - выявить причины, по которым в настоящее время в Республике Бурятии происходит консолидация родовых общин, на примере этнокультурных фестивалей эхиритских родов, организуемых и регулярно проводимых баргузинскими бурятами. В данной работе впервые проводится анализ социокультурных процессов в современной Бурятии на основе интервью с инициаторами-организаторами этнокультурных мероприятий. Перечислены главные причины, которые побуждают активистов объединять людей по родовой принадлежности и восстанавливать забытые традиционные обряды и церемонии. Проведен анализ процесса возрождения родовых традиций на примере баргузинских бурят-эхиритов. Актуальность представленного материала обусловлена ростом интереса научного сообщества к усилению значимости родовых сообществ в монголе- и тюркоязычной среде и повсеместно наблюдаемым явлениям «неотрадиционализма» в этой сфере. В статье приведены наиболее значимые причины консолидационных процессов, среди которых важнейшими являются усиление миграции бурятской провинциальной молодежи в города, стремление к сохранению самоидентификации в среде современной бурятской молодежи, рост рождаемости у бурятского населения за последние двадцать лет. Рассмотрена роль символов-тотемов в процессе родовой консолидации эхиритов и представлена история возникновения таких символов. Возрождение архаичных верований у бурят и организация массовых мероприятий, призванных транслировать и популяризировать переформулированные согласно трендам времени древние мифологию, культы и традиции, связаны, прежде всего, с появлением потребности в объединении и взаимной поддержке у сельских мигрантов, которые массово переезжают в настоящее время в Улан-Удэ и его пригороды, а также с укреплением национальной идентичности у бурят в контексте современных процессов глобализации.

Еще

Эхириты, роды, этнокультурные фестивали, традиции, тотемы, символы, буряты, родословные, народы сибири, этнография

Короткий адрес: https://sciup.org/145145668

IDR: 145145668   |   УДК: 394.21   |   DOI: 10.17746/2658-6193.2020.26.758-763

Consolidation of tribal clans in the Republic of Buryatia using the example of the contemporary Barguzin Ekhirit Buryats (field research of 2017-2019)

This article analyzes the reasons for consolidation of tribal clan communities in the Republic of Buryatia using the example of ethnic cultural festivals of the Ekhirit clans, which have been organized and conducted by the Barguzin Buryats, based on the interviews with organizers of ethnic and cultural events. Main reasons which inspire the activists to unite people according to their clan affiliation and revive the lost traditional rituals and ceremonies are established; renewal of clan traditions using the example of the Barguzin Ekhirit Buryats is analyzed. The relevance of the article is associated with the increased scholarly interest in the role of clan communities in the Mongol- and Turkic-speaking environment and in the processes of “neotraditionalism.” The most important reasons for these processes include active migration of Buryat young people from the rural areas to the cities, desire to preserve self-identity among the Buryat youth, and raise of birth rates during the last twenty years, confirmed by statistical and field evidence. The role of totemic symbols in the process of clan consolidation of the Ekhirites is established and history behind the emergence of these symbols is described. Thus, the name of the Ekhirits is associated with the archaic beliefs of the Buryats who lived in the Cis-Baikal region, in the sacred fish burbot. The revival of archaic beliefs among the Buryats and organization ofpublic events designed to popularize ancient mythology, cults, and traditions in the form reformulated according to the current trends, are primarily associated with the need for unification and mutual support among rural migrants who have been currently moving to the city of Ulan-Ude and its suburbs in large numbers, and with strengthening ethnic identity of the Buryats in the context of contemporary globalization processes.

Еще

Текст научной статьи К вопросу о консолидации родов в Республике Бурятии на примере современных баргузинских бурят-эхиритов (по материалам полевых исследований в 2017-2019 годах)

Эхириты – один из наиболее многочисленных бурятских родов, проживающих на территории Бурятии и Иркутской обл. К ним относятся также бар-гузинские буряты, а именно роды шоно, hэнгэлдэр, абзай, буура, баяндай . Согласно С.П. Балдаеву, слово эхирит означает «двойники» (во множественном числе на западном наречии бурятского языка – эхир хубүүд ) [1970, с. 7].

Эхириты изначально населяли территорию Предбайкалья (Верхоленье, о. Ольхон). Впоследствии в XVIII–XIX вв. произошла миграция эхи-ритских родов на территорию Баргузинской долины. Несмотря на многовековую изолированность от оставшихся в Предбайкалье эхиритских сородичей, в сформировавшемся на новом месте бар-гузинском диалекте можно до сих пор обнаружить единство в произношении и значении лексических единиц и синтаксических конструкций с диалектом западных бурят, проживающих в настоящее время в Иркутской обл. [Бадмаева и др., 2014].

Историю эхиритских родов в XVII–XVIII вв. рассматривал в своих трудах А.П. Окладников. В «Очерке об истории западных бурят» он писал о том, что большинство эхиритов проживало на предбайкальской территории – в Верхоленье, на Ольхоне [2013, с. 246–248]. Позже в силу различных причин, в т.ч. и прихода русских казаков и старожилов, многие эхиритские роды мигрировали в Забайкалье: в Баргузинскую долину, в верховья р. Селенги. Затем в XVIII–XIX вв. небольшая часть эхиритов проживала на территории Идинской степной думы, большинство из них принадлежали к Верхоленской и Ольхонской степным думам. В настоящее время эхириты живут на территориях Иркутской обл., Кабанского, Курумканского, Баргузинского, Иволгинского, Селенгинского, Ки-жингинского и Еравнинского р-нов Республики Бурятии. Проблемам этногенеза бурят, включая эхиритов, посвящены труды Б.О. Долгих [1960], Б.Б. Дашибалова [1995], Б.Р. Зориктуева [1997], Д.Д. Нимаева [1988], Б.З. Нанзатова [2005], в которых проводится археологический и исторический анализ возникновения данной этнокультурной общности и ее дальнейшего расселения. Однако до сих пор не был изучен этнокультурный аспект роста интереса среди современных бурят к объединению по родовому признаку и к возрождению характерных для каждого рода традиций, этнокультурных особенностей и обычаев.

До настоящего времени каждый эхирит знает, что символом-тотемом его рода является пестрый налим. Известная бурятская поговорка гласит: «У Эхирита мать – расщелина в береге, отец – пестрый налим» (бурят. Эреэн гутаар эсэгэтэй, эр-гиин габа эхэтэй Эхирит ) [Балдаев, 1970, с. 9]. Сохранилась легенда о появлении тотема эхиритов: шаманка Асуйхан обнаружила на берегу Байкала детей-двойняшек – брата и сестру, выходящих из воды и играющих с ее приемным сыном Булагатом. Она смогла обманным способом поймать мальчика, а девочка ускользнула обратно в воды Байкала [Там же, с. 38]. Этого мальчика назвали Эхирит. От него и пошел род эхиритов, тотемом которого является пестрый налим. Часто символы-тотемы позволяют объяснить многие факты из жизни народа. Например, отметим, что употребление в пищу рыбы было характерно только для западных бурят и бедных, которые не могли себе позволить мясную пищу [Бадмаев, 2012, с. 255]. Западные буряты-эхи-риты проживали преимущественно вдоль р. Лены и вблизи побережья оз. Байкал, наиболее ценной промысловой рыбой для них являлся налим, видимо, поэтому именно он стал их родовым тотемом.

Примечательно, что первыми в Бурятии решение о единении приняли представители рода булагатов . Среди активных сторонников такой инициативы есть известные общественные деятели Республики Бурятии: президент Гуннского международного фонда Олег Булутов, экс-председатель Общественной палаты Республики Бурятии Владимир Прокопьев, предприниматель Петр Шаблин. Булагаты стали первыми из тех, кто решил объединиться не по территориальному признаку, а по родовому. Хонгодоры – еще одна этническая группа бурятского народа – проводят «Хонгодориаду», тем самым объединяясь, становясь ближе и возрождая забытые традиции и обычаи своих предков. Эта общественно-культурная акция закаменских, тункинских, окинских, аларских, нукут-759

Рис. 1. Символ-тотем Регионального эхирит-ского фестиваля – пестрый налим.

I ФЕСТИВАЛЬ ЭХИРИТСКИХ РОДОВ

ЭХИРИДУУДЭЙ нэгэдэл

Бурятия

Кабанский район с. Корсакове

8 июля 2017

Рис. 2. Организаторы фестиваля с флагом Эхиритского фестиваля.

ских бурят с каждым годом набирает популярность. Каждый фестиваль проводится по схожей схеме: шаманские или буддийские обряды освящения, игры, конкурсы, театрализованные представления, традиционная кухня и т.д. В связи с этим, по мнению инициаторов Фестиваля эхиритов, их объединение стало закономерным явлением. В данной статье ставится цель – описать этнокультурные фестивали эхирит-ских родов и выявить причины их популярности среди бурят в настоящее время. Главным инициатором создания Эхиритского фестиваля выступает один из представителей рода – историк-краевед Ж.М. Абзаев (ПМА, 2019)*.

Региональный фестиваль эхиритов проводился дважды – в 2017 и 2018 гг. Первый фестиваль неслучайно был проведен в с. Корсаково Кабанско-го р-на Республики Бурятии. Место было выбрано в связи с тем, что это село находится на берегу Байкала и там в настоящее время проживает наибольшее количество представителей практически всех эхиритских родов: абзай, баяндай, hэнгэлдэр, шоно, балтай, нэхэлэй и др. Всего в с. Корсаково съехалось более 2 000 чел. На встрече представителей районов и землячеств именно руководство администрации Кабанского р-на первым вызвалось принять фестиваль у себя. В преддверии фестиваля были построены деревянные юрты и сцена, подготовлена площадка для празднования. Символом фестиваля стал тотем эхиритского рода – налим, который также присутствует на флаге и на всех постерах, посвященных фестивалю (рис. 1, 2).

Ранним утром был проведен общеродовой тай-лаган (бурят. ‘шаманское сборище’) с целью объединения эхиритов. Заметим, что организаторы движения по возрождению родовых традиций, как правило, поддерживают тесные связи с религиозными деятелями – шаманами и представителями буддийской религии в связи с тем, что «шаманизм играет большую роль в укреплении традиционного родового строя, а буддийские молебны освящают и очищают территорию праздника».

Открытие Фестиваля-2017 началось с театрализованного действия, на котором была представлена легенда о рождении Эхирита и его сводного брата Булагата. Ведущий в костюме пестрого налима – прародителя племени – давал наставления маленькому мальчику по имени Эхирит, от которого собственно и происходит этот род. В рамках фестиваля прошли соревнования по шагай наадан (бурят. ‘игра костями’), стрельбе из лука, бухэ барилдаан (бурятская национальная борьба) и hээр шаалган (бурят. ‘разбивание хребтовой кости’) – традиционным бурятским спортивным играм. Были проведены круглые столы на темы «Национальный костюм эхиритов» и «Эхириты в этнической Бурятии: история и традиционная культура», участие в которых приняли ученые и общественные деятели.

Уникальной частью фестиваля стал конкурс рыбных блюд и дегустация тогооной архи (бурят. ‘молочная водка’). Будучи скотоводами, буряты в прошлом не занимались рыбной ловлей и не являлись любителями рыбы. Однако проживающие возле Байкала эхириты научились различным способам приготовления рыбы, многое было заимствовано ими у эвенков, населявших восточное побережье Байкала и Баргузинскую долину до прихода бурят.

На стендах в юртах были представлены родословные эхиритов, и проводился конкурс на лучшую презентацию родословной. На сцене выступили творческие коллективы и ансамбли с фольклорными песнями и танцами эхиритских родов. В заключение празднества на собрании старейшин «Эхиридүүдэй нэгэдэл» было принято решение о проведении следующего фестиваля в июле 2018 г. в с. Улюн Курумканского р-на на этот раз с участием родственных эхиритам булагатских родов. Проект фестиваля занял призовое место и получил финансовую поддержку на региональном конкурсе Национальной премии в области событийного туризма Russian Event Awards 2017 Сибирского и Дальневосточного федеральных округов.

16 июня 2018 г. был проведен Второй региональный эхиритский фестиваль в с. Улюн и с. Ярикто Баргузинского р-на Республики Бурятии под названием «На древней земле Баргуджин-Токум». Фестиваль начался с научного круглого стола на тему «Актуальные проблемы этнической истории и этнокультурные особенности эхиритов и булагатов в Байкальском регионе», на котором выступили сотрудники ИАЭТ СО РАН (г. Новосибирск) и ИМБТ СО РАН (г. Улан-Удэ). Круглый стол открывали академик РАН, директор ИМБТ СО РАН Б.В. Базаров и члены местной и городской администрации. Все доклады в той или иной степени осветили исторический, археологический и этнографический аспекты проблем этногенеза и этнической истории эхиритского и булагатского родов, кроме того в ходе заключительной дискуссии были высказаны личные точки зрения ученых, деятелей массмедиа

Рис. 3. Участники фестиваля в национальных баргузинских костюмах с традиционным блюдом – пирогом из тотемной рыбы налима.

и политиков на перспективы и причины развития родовых объединений. По завершении круглого стола на открытой уличной площадке можно было увидеть красочные танцевальные и музыкальные представления по мотивам старинных бурятских легенд, посетить юрты, оформленные согласно традициям каждого сельского поселения, где можно было ознакомиться с особенностями эхиритского костюма, кухни, фольклора и почерпнуть немало информации о родословных той или иной семьи. Заметим, что большинство участников были одеты в традиционные эхиритские костюмы и головные уборы (рис. 3). Каждый раз эти фестивали широко освещались в местной и городской прессе, была оказана помощь в транспортировке журналистов, ученых и других заинтересованных участников от города до места его проведения. Следующий фестиваль планируется провести в 2021 г. в с. Загатуй Иркутской обл., т.е. на прародине эхиритов.

Таким образом, можно констатировать, что в современной Бурятии наблюдается процесс консолидации родов. Этот процесс берет начало от землячеств, которые стали особенно популярны в настоящее время в Улан-Удэ. Проводятся различные мероприятия, направленные на объединение родов, например, в Национальном музее Республики Бурятии в 2016 г. были организованы семинары по пошиву комплексов традиционной одежды, характерных для разных родов. Это происходило в преддверии Международного Монгольско-Бурятского фестиваля «Алтаргана», где проводились показы моды и были представлены традиционные костюмы различных бурятских родов. В начале 2000-х гг. большую популярность приобрели землячества выходцев из определенных районов республики. Значительное количество сельской молодежи из дальних районов Бурятии переезжают в Улан-Удэ и близлежащий к городу Иволгинский р-н [Лыгденова, Дашинамжилов, 2019]. Вследствие этого в столице республики наблюдается заметное увеличение количества молодежи, говорящей по-бурятски, что до 1990-х гг. было редким явлением. В деревнях в бурятских семьях становится популярным обучать детей бурятскому языку, тогда как в советский период родители предпочитали общаться с детьми исключительно по-русски. С 2000-х гг., согласно переписям населения Бурятии, в сельской местности наблюдается рост рождаемости [Дашинамжилов, Лыг-денова, 2019, с. 192–193]. Большинство городской молодежи уезжает на учебу на запад России, тогда как сельская молодежь поступает преимущественно в вузы Улан-Удэ и постепенно, таким образом, переезжает в город и пригороды республики. Программа материнского капитала существенно об-762

легчила для сельской молодежи покупку земельных участков и строительство деревянных домов в городе и в Иволгинском р-не. В связи с массовым оттоком сельских жителей в город наблюдается необходимость в консолидации различных бурятских племен.

В настоящее время происходит переосмысление бурятами своего родового прошлого, в чем немалую роль играют проводимые в последние годы фольклорные и этнографические фестивали, которые актуализируют внимание к истории и культуре предков. Возрождение утерянных традиций и обрядов происходит через проведение этнокультурных фестивалей эхиритских родов, на которых можно увидеть различные обрядовые действия, поделиться родословными, ознакомиться с традиционными блюдами и т.д. Важно отметить, что в начале XXI в. подобные тенденции неотрадиционализма характерны не только для монгольских, но и для тюркских и восточнославянских народов, проживающих в Сибири [Попков, Мадюкова, 2010, с. 35–36; Ламажаа, 2010; Фурсова, 2011, с. 416]. Это объясняется не только интересом к своей истории, но также и поиском поддержки земляков, поскольку для бурят до сих пор характерен «трайбализм» (т.е. стремление к объединению по признаку рода и места рождения, что свойственно для одного из этапов эволюции коренных народов Сибири). Эхиритский фестиваль – это явление, ярко подчеркивающее стремление людей одного рода найти поддержку друг у друга, в чем-то имеющее также и политическую подоплеку.

Список литературы К вопросу о консолидации родов в Республике Бурятии на примере современных баргузинских бурят-эхиритов (по материалам полевых исследований в 2017-2019 годах)

  • Бадмаев А.А. Система питания забайкальских бурят в первой половине XIX века // Вести. Новосиб. гос. ун-та. Сер.: История, филология. - 2012. - Т. 11, вып. 7: Археология и этнография. - С. 250-257.
  • Бадмаева Е.Д., Дондупова Л.Д., Цыбикова Э.И., Цырендашиева Б.Б. Бархан уулын сэсэгууд: Словарь. -Курумкан: Курумканский дацан "Гандан Ше Девлин". -2014. - 26 с.
  • Балдаев С.П. Родословные предания и легенды бурят. - Улан-Удэ: Бурятское кн. изд-во, 1970. - Ч. I. Була-гаты и эхириты. - 364 с.
  • Дашибалов Б.Б. Археологические памятники курыкан и хори. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1995. -191 с.
  • Дашинамжилов О.Б., Лыгденова В.В. Демографический переход бурят Республики Бурятия в 19592010 гг. // ЭО. - 2019. - № 3. - С. 183-197. - DOI: 10.31857/S086954150005287-5
  • Долгих Б.О. Родовой и племенной состав народов Сибири в XVII веке. - М.: Изд-во АН СССР, 1960. - 624 с.
  • Зориктуев Б.Р. Прибайкалье в середине VI - начале XVII в. - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 1997. -103 с.
  • Ламажаа Ч.К. Клановость в политике регионов России: тувинские правители. - СПб.: Алетейя, 2010. -208 с.
  • Лыгденова В.В., Дашинамжилов О.Б. Современные репродуктивные установки бурятского населения Иволгинского района Республики Бурятия: по материалам полевых исследований // Гуманитарные науки в Сибири. - 2019. - № 2. - С. 57-62. - 10.15372/ HSS20190211. DOI: 10.15372/HSS20190211
  • Нанзатов Б.З. Этногенез западных бурят. - Иркутск: МИОН, 2005. - 160 с.
  • Нимаев Д.Д. Проблемы этногенеза бурят. - Новосибирск: Наука, 1988. - 169 с.
  • Окладников А.П. Очерки из истории западных бурят-монголов (XVII-XVIII века). - Улан-Удэ: Изд-во Бурят. гос. ун-та, 2013. - 390 с.
  • Попков Ю.В., Мадюкова С.В. Социокультурный неотрадиционализм: воспроизведение традиций и воспроизводство этничности // Новые исследования Тувы. -2010. - № 2. - С. 25-39.
  • Фурсова Е.Ф. Традиционализм и неотрадиционализм в современной культуре восточнославянских народов Сибири // Славянская традиционная культура и современный мир. - М.: Центр культурных стратегий и проектного управления, 2011. - С. 407-416.
Еще