Каменные святыни Хакасии в современных сакральных практиках

Представления о сакральном значении горных вершин и камней являются одним из компонентов традиционной хакасской культуры. В настоящее время на территории Хакасии известны более трехсот подобных культовых объектов. Около сорока из них сохраняют свое значение в сакральных практиках.

Реальностью современной Хакасии являются практики «литотерапии». К объектам, обладающим магическими лечебными свойствами, относятся: изваяние Ах тас и скала Тура хая (Хакасский республиканский национальный музей-заповедник), изваяние Улуг Хуртуях тас (Анхаков-ский муниципальный музей-заповедник «Хуртуях тас»), изваяние Хурту-ях тас палазы (Музей под открытом небе «Усть-Сос») и Салбыкские ворота (Муниципальный музей «Древние курганы Салбыкской степи»).

Изваяние Ах тас («Белый камень») представляет собой гранитную стелу (высота примерно 2 м) с личиной III–II тыс. до н.э. (окуневская культура). Согласно устной традиции, Ах тас излечивает от отеков, нарушений сердечной деятельности, болезней крови. Лечение предполагает соблюдение церемониальных действий, связанных с поклонением и «угощением» камня. По окончании сеанса нужно сразу покинуть это место: надолго задерживаться здесь запрещено. По местным поверьям, камень находится на тропе горных духов. В быличках люди, по недоразумению переночевавшие рядом с Ах тасом , безвременно погибали [Еремин, 2007, с. 90; 2011].

Тура хая («Скала-крепость») к северу от с. Казановка напоминает искусственное укрепление. Наскальные рисунки от древности до этнографической современности, как и остатки каменных конструкций, указывают на высокий статус этого объекта [Еремин, 2007, с. 69–75]. Для местных жителей Тура хая – зимовье окрестных горных духов, место, где можно избавиться от женских недугов и (для бездетных) получить хут (душу) будущего ребенка.

Согласно существующим воззрениям, женщина, нуждающаяся в лечении, отправлялась к скале одна, с запасом «белой пищи» (молока, творога, сыра). Обойдя скалу по движению солнца, она в четырех местах совершала обряд «сек-сек» (кормление духов), затем устраивалась под деревом с южной стороны, где раскладывала «подарки» и угощения. Полагают, что молитвенные обращения к горным духам и Ымай-идже (Богиня плодородия) могли занимать 2–3 дня, пока не будет явлен какой-либо «знак» (птица, сон и т.п.). После этого женщине в течение трех лет запрещалось появляться у скалы. Запреты действовали по отношению к беременным: горные духи могли забрать душу ребенка и «обменять» ее на хут детей горных духов, после чего ребенок рождался без бровей, с хвостом или волосатый (ПМ Еремина Л.В., с. Казановка, Респ. Хакасия, 1999).

Хуртуях тас («Великая каменная Мать») – каменное изваяние (высота около 3 м) с антропоморфной личиной на одной из граней (III–II тыс. до н.э.). Впервые описано в 1722 г. Д.Г. Мессершмидтом: «…через 1 час езды по холмистым и голым степям, я достиг очень знаменитой у этих народов статуи Куртуяк. Я зарисовал ее, прилагаю здесь рисунок. Она была сделана из серого песчаника и наискось вкопана в землю. Сзади на спине свисала толстая коса, подобные и сейчас по привычке носят калмыкские и татарские женщины. Никакой надписи не заметил. Татары-язычники с Есь-бельтира, которые мне поставляли лошадей, сделали перед ней много поклонов, и каждый объехал вокруг нее по три раза, после такой церемонии они также перед ней или к пьедесталу на траву, в качестве жертвоприношения положили еду, чтобы она могла этим утолить свой голод. Когда я их спросил, почему они так наивно верят, будто этот неживой камень достоин такой чести, и что разве они не видят, что хищные птицы и лисицы и пр. потом их жертвоприношение растаскивают; они сказали, что слышали от своих предков, что эта Kurtujak, была очень знатная матрона и Кайра-хан или всемогущий бог превратил ее в камень, поэтому они с давних времен чтят ее память, хотя и верят, что хищные птицы съедают их пожертвование…» [Мессершмидт, 2012, с. 132–133].

Современный обряд излечения подробно описан А.Н. Липским: «Во дворе Абаканского музея, в собрании древних изваяний, стоит скульптура Хуртуях тас – каменной старухи, вывезенная мною в 1954 году от улуса Онхакова на Среднем Абакане. Это песчаниковый обелиск, тщательно обработанный, содержащий изваяние лица головы, не выделенной из камня, и хорошо оформленный живот беременной женщины, с вырезанной на нем личиной… так вот, перед этим изваянием стояла молодая хакаска, держа мисочку с аракой – молочной водкой у рта каменной старухи. Рот изваяния обильно смазан сметаной. На земле стояли берестяные туяски с пищей, с аракой и абыртхы – хлебным напитком… Молодая женщина, подставив чашку с водкой ко рту изваяния, что-то шептала, кланяясь Хуртуях тас… Когда молодая женщина кончила молиться, я попросил ее и ее спутников зайти в музей. Здесь после упорных моих расспросов, старая женщина сказала, что молодая, ее невестка, десятый год замужем, но у нее нет детей, а мы слышали, что Хуртуях тас увезли в Абакан, и мы приехали сюда, чтобы просить ее дать нашей невестке детей…» [1970, с. 6–7].

В 2003 г. изваяние было возвращено в Сагайскую степь и стало основой собрания Анхаковского музея-заповедника. Сегодня Хуртуях тас установлено в павильоне, но содержание обрядов, проходящих рядом с ним, имеет ту же направленность. Несколько лет назад возникла традиция посещения музея молодоженами в рамках свадебного торжества. У Хуртуях тас принято просить семейного счастья и потомства. Подношением служит «белая еда», хлеб, печенье, детские вещи и игрушки, которые оставляют в павильоне.

Изваяние Хуртуях тас палазы находится на территории Музея под открытым небом «Усть-Сос» (открыт в 2009 г.). Здесь на площади в 62 га находятся сотни археологических объектов, но основа комплекса – изваяние эпохи ранней бронзы, найденное на берегу р. Абакан, на месте разрушаемого тагарского могильника. Памятник (высота 1,5 м) с антропоморфной личиной установлен в центре экспозиционной площадки и поименован Хуртуях тас палазы («Дитя Хуртуях тас»). Согласно устной традиции, это – один из детей Хуртуях, который утонул, когда семья, спасаясь от врагов, переправлялась через реку. Хуртуях тас па-лазы (музейные сотрудники называют его «сынок») унаследовал часть «материнских» качеств. Хуртуях тас палазы почитается, прежде всего, из-за магической силы. Если женщина хочет родить мальчика, то она должна прикоснуться три раза к изваянию, тогда непременно родится сын (ПМ Еремина Л.В., с. Усть-Сос, Респ. Хакасия, 2012). Генерирование новых обрядовых практик в этом случае основано на воспроизведении обрядов поклонения Улуг Хуртуях тас .

Салбыкские ворота – часть уникального комплекса Салбакского кургана, который превращен в Муниципальный музей в 2007 г. Так называемые «Салбыкские ворота» находятся за пределами территории музея, но почитаются и посещаются в рамках единой программы поломничества. Они также являются сравнительно новой святыней. До 1997 г. отдельно стоящий поминальный каменьи лежащая перед ним каменная плита (поздний этап тагарской культуры IV–III вв. до н.э.) не посещались страждущими. Практика возникла 15 лет назад. Но с момента «освящения» Салбыкские ворота обрели устойчивый статус «места силы».

В интерпретации неоязычников здесь находится «вход» в Долину Царей (Салбыкская долина). О современном значении «ворот» можно судить по описанию этого объекта, размещенному на туристско-информационном портале Республики Хакасия: «В последние годы, благодаря проведенным научным исследованиям было установлено, что менгиры «Большие ворота» расположены в эпицентральной части двухполюсной биолокационной аномалии, в точке наибольшего градиента, что позволяет эффективно проводить коррекцию биополя человека путем воздействия, как на его энергетические точки тела, так и на отдельные системы…» [Электронный ресурс, 12.10.2013]. Пассаж о «коррекции биополя человека» повторяется на многочисленных туристических и «эзотерических» 454

сайтах, дополняясь различными подробностями и описанием чувственного опыта.

Таким образом, древние практики «литотерапии» и почитания камней и горных вершин продолжают существовать, тиражироваться и реинтер-претироваться. В настоящее время они имеют надэтнический характер, включаются в различные системы эзотерического и квазинаучного знания. При этом нивелируется характерный для традиционного сознания образ «живого» локуса – особого пространства гармоничной включенности человека в мирозданье на условиях равновесия реального и трансцендентного, природного и социального. На смену сакральным действиям, способным восстановить космическое равновесие (избавить от болезни), приходят технологии, согласно которым структуру мира определяют «энергетические потоки», а человек превращается в «энергетическую частицу».

Ритуалы лечения подобны доступному современному человеку процессу «зарядки». Сциентизация и мифолигизация определяют отношение к историко-культурным ландшафтам Хакасии современных горожан. Развитие техник «литотерапии» поддерживают новые религиозные движения (неоязыческого, неошаманского толка).

В границах горно-степной зоны региона формируется сложное мифоритуальное пространство, где сосуществуют родовые институализации, связывающие в единое целое человеческое и природное, представленное горными духами-хозяева и «оживотворенными» камнями сообщество; сциентистская мифология новых религиозных движений и квазинаучные схемы, в различной степени востребованные современным сообществом.