Константность и трансформация казахских народных обрядовых традиций

народные художественные традиции, бытовавшие как естественная часть жизни людей в прошлые века, в настоящее время являются историко-культурным фактором развития современного общества, ценнейшим архивом народной культуры, хранящимся в описаниях ис то ри ков-эт но гра фов, ис кус ст во ве дов, литературоведов и других любителей-собира-те лей.

научные исследования в области народной художественной культуры показали, что фольклор как культурно-историческое явление обладает важнейшим и бесценным качеством: в живых формах — песенных, музыкальных, пластических, поэтических, игровых — он передаёт тончайшие оттенки живого народного духа, историю бытования людей в ту или иную эпо ху.

социокультурным проявлением этого народного художественного процесса выступает народная педагогика (термин, введённый к. Д. ушин ским), во брав шая в се бя ко пившуюся столетиями этническую мудрость, её мировоззренческие идеалы, нормы человеческого общежития, которые отражены в сказках, пословицах, поговорках, песнях, праздниках, обрядах, играх, народных промыслах. Этническая мудрость учит нас определённому пониманию добра и зла, воспевает поэтику повседневной жизни людей, их труда и отдыха, что, безусловно, имеет универсальное преемственное значение для последующих поколе ний.

прежде всего отметим, что в недрах древней народной художественной культуры возникло и развилось особое художественное яв-ле ние — народ ная дра ма тур гия. так, пер вые досуговые формы у всех народов функционировали в условиях пространственной среды живой природы. объектный мир этой природы — растительность, животные, вода, земля, солнце — наполняли содержанием игры, песни, хороводы, обрядовые действа. органическое единство этих форм досуга с пространственной средой живой природы формировало сознание человека, его высшие качества. они воплощались в любови к родной земле, в верности долгу, служении своему народу.

Драматическое начало форм народно-художественной культуры предопределило появление специфического художественного мето да — ме то да обря до вой игры . В про цес се его становления и развития закреплялись его сущностные характеристики — преемственность , вариа тив ность , им про ви за ци он ность , син кре тич ность , что со вре ме нем пре до пре-делило две устойчивые, но противоположные тенденции: постоянство и развитие народных традиций [6, с. 497].

так, семейно-бытовые традиции казахов мы можем рассматривать не только как реликт, доставшийся нам от прошлых веков, но и как постоянно развивающееся явление, которое проявляется и в народной культуре, и в профессиональных видах творчества, входящих в процесс культуры. они живут в сознании и в подсознании как индивидуумов, так и народа в целом, а потому играют наиважнейшую роль в жизнедеятельности социума, в форми-ро ва нии его куль ту ры [1, с. 154—155].

Эти две тенденции: потребность в выработке и сохранении устойчивых личностных и социальных значений, а также — стремление вырваться за рамки этих значений, наполняя осмысливаемые явления новым содержанием, заложены в самой природе человека. без постоянства традиции теряют связь с прошлым, без развития — умирают для будущего. В этом проявляет своё действие один из основных законов динамики культуры — закон преемственности. однако традиции только тогда жизненны, когда служат прогрессу и соответствуют социальным потребностям народа. прогрессирующие позиции отмеченных семейно-бытовых традиций приобретают особую актуальность в период вхождения личности, семьи, общества в новый временной период развития, когда без внимательного обращения к прошлому, без этой связи общество бы ло бы мерт во для бу ду ще го.

из всех видов семейно-бытовых традиций казахов выделим наиболее значимые для поддержания и сохранения социального статуса семьи, которые включают основные комму- никативные связи и события семейной жизни: «курсак шашу» — праздник первой беременности, «шилдехана» — праздник по случаю рождения ребёнка, «кыркынан шыгару» — сороковина со дня рождения ребёнка, «ту-сау ке сер» — раз ре за ние пут при пер вых шагах ребёнка, «он босагага шыгару» — посвящение в девушки. Все перечисленные виды семейно-бытовых традиций сохраняют единую «сетевую» структуру, которая обеспечивает реализацию функции фиксации и передачи главных мировоззренческих установок в материальной и духовной форме исполнения.

обратимся к содержанию обрядов, посвящённых свадьбе, для определения постоянных и развивающихся признаков традиционного дей ст вия.

обзор этнографических материалов позволяет выделить признак постоянства традиций, вы ра жен ный в «умы ка нии», «вы ку пе», «благо слов ле нии», «осы па нии сла до стя ми» — во всех этих «предупреждающих» магических действиях. что касается привнесения новых элементов, то они относятся в большей степени к материальной части обрядового действия: подарки, подношения, форма «выкупа» и т.п.

однако главной проблемой в сохранении традиционных элементов этой обрядности является отсутствие полного понимания смысла про ис хо дя щих сим во ли че ских дей ст вий.

с ва деб ная об ряд ность ка за хов со сто -ит из четырёх частей. сватовство, смотрины и встречи жениха и невесты в ауле невесты, свадьба в доме невесты и свадьба в доме жениха. остановимся на свадебном ритуале в доме невесты, где ярче всего проявляются ритуальные действия, характеризующие миропонимание ка за хов.

До свадьбы совершается предсвадебный обряд встречи жениха и невесты в ауле невесты — «орын той». Это традиционные действия, целью которых является социально-психологическая адаптация молодых друг к другу и развитие благоприятных взаимоотношений между ними. «орын той» справляется после уп ла ты час ти ка лы ма.

путь жениха к юрте невесты преграждают «бақаном». бақан — цен траль ная ко лон на, под дер жи ваю щая «шаңырақ» (ос тов) юр ты. с одной стороны, это символ связи обитателей юрты с небожителями (миропонимание, сложившееся со времён тенгрианст-ва), а с другой — это символ мужской власти, соединяющий отца-небо и Мать-землю. поэтому этот святой символ нельзя переступать, недопустимо прикосновение к нему жениха. жених взывает к помощи своих друзей, те «покупают» помощь юношей, братьев невесты, которые переносят бақан, а невесток девушки, которые оберегают бақан, одаривают серебром, монетами и др.

следующее испытание — «ит ырылдатар» — напуск «собак» в сторону жениха и его друзей. обычай связан с культом собаки, бережным отношением к ней. нельзя отпугивать и пи нать жи вот ных. Вме сто со бак «ла ют» на корточках сидящие молодые люди и дети. жених и его друзья должны найти общий язык да же с «со ба ка ми» это го ау ла. по это му обя за ны «за до б рить» их вы ку пом для ос во бо-ждения дороги к невесте.

«кол ус та тар» — при кос но ве ние к ру ке невесты. невестка девушки прикрывает правую руку золовки белым шёлковым расшитым платочком и, услышав клятву об ответственности за этот союз, позволяет жениху положить левую руку на платочек и взяться за руку не-вес ты.

Далее знакомство и общение жениха и невесты происходит в присутствии невестки на увеселительных мероприятиях в честь приезда же ни ха.

«танысу» — психологическая подготовка невесты к семейной жизни. здесь происходит подготовка приданого невесты и её подарков для родных жениха с помощью молодых родственниц. Эти сборы делаются в доме родственников невесты, куда она прибывает на троне из белой кошмы на плечах братьев, которые идут шествием в приглашающий дом.

центральное событие связано с проводами невесты. перед проводами устраиваются смотрины невесты в свадебном одеянии.

жених одаривает невестку, которая сопровождает девушку. затем невесту вводят в юрту, где собираются её сверстницы и невестки, которую тотчас же окружают друзья жениха на конях. здесь происходит песенное состя-за ние де ву шек и мо ло дых лю дей «жар-жар». Девушки оплакивают свободную жизнь в родительском доме и высказывают тревогу о возможном отсутствии беспечной жизни в доме жениха. Молодые люди успокаивают девушек тем, что там есть люди, готовые заступиться за молодую. состязание заканчивается по пыт кой «умык нуть» не вес ту.

её вводят в родительский дом, позволяют проститься «сынсу», после чего дружка берет её на руки и сажает на осёдланную лошадь. свадебный кортеж направляется в дом же ни ха.

итак, тенденции постоянства в приведённом примере обрядового действия содержат игровые действия по сохранению согласия и гармонии между молодыми, по предупреждению зла и утверждению благополучия. но, как показывает жизнь, постоянство данного обряда относительно. изменения социальной жизни, совместные браки, культурные обмены с другими народами привнесли новые элементы, в целом сохраняя сущность и на-зна че ние об ря да.

В эпоху востребованности креативного отношения к миру обязательно возникает стремление вырваться за рамки установленных значений, наполняя осмысливаемые явления новым содержанием, характеризующимся вхождением в новое мировое культурное пространство. Эта тенденция вовлекла в свой оборот как более или менее индивидуальные виды социокультурного действия, так и коллективные виды, считавшиеся незыблемыми традиционными приоритетами, к которым относятся и семейно-бытовые обряды. значит, следовать этим потребностям — это не только мода на увлечение «другим, прогрессивным», при ме ча ния

• 1.    гуревич П. с. Фи ло соф ская ан тро по ло гия. Москва : оме га-л, 2012. 607 с.

• 2.    Зуева т. в., кирдан Б. П. рус ский фольклор : учеб ник для выс ших учеб ных за ве де ний. Москва : Флинта : наука, 2002. 400 с.

• 3.    каргин а. с. на род ная ху до же ст вен ная культура : учеб ное по со бие для выс ших и сред них учеб ных за ве дений куль ту ры и ис кусств. Москва : Го су дар ст вен ный рес пуб ли кан ский центр рус ско го фольк ло ра, 1997. 286 с.

• 4.    кенжахметов с. на цио наль ные тра ди ции ка за хов. ал ма ты, 1998.

• 5.    садовская в. с. ла би рин ты куль ту ры бы та: ис сле до ва ние реальности : мо но гра фия. Москва : МГуки, 2003.

• 6.    Фи ло соф ский сло варь / под ред. и. т. Фро ло ва. 5-е изд. Мо ск ва, 1987. 497 с.

но и тенденция культурного развития, выражающаяся в желании соответствовать общекультурному развитию человечества. особенности проявления такого процесса развития наблюдаются во всех странах постсоветского общества, где ориентация на формирование советского человека создала целое поколение наций и народностей, лишённых возможности истолкования сложных смысловых рядов, приближения к сущности явления в традиционной культуре. особенно это касается символического ряда в действиях обряда, в использовании вербального ритуального действия, материальных носителей культуры в процессе обряда в виде одежды, украшений, ат ри бу ти ки. без «про чте ния» их смы сло-вой нагрузки человек не может приблизиться к сущности явления, что вызывает естественное отторжение от наблюдаемого, услышанного, увиденного. Этот процесс «откапывания», истолкования сложных смысловых рядов, приближения к сущности явления есть процесс включения в глубинные значения традиционной культуры — «чтение» символов. на практике данный процесс упрощает ся [4].

постижение смыслового ряда ценностей традиционной культуры происходит не само по себе, значит, этот процесс требует целенаправленного включения смысловой составляющей образов, символов, знаков, элементов традиционной культуры в современную жизнедеятельность народа [5, с. 164].

названное целенаправленное действие может осуществляться через организационные формы традиционной культуры, а также через соучастие в процессе развития традиционного обрядового действия на основе своего общенационального и общечеловеческого культурного багажа. практическая реализация этой задачи может осуществляться в ходе пассивного и активного вхождения в культурный мир национальных традиций.

251 с.