Космогонические мотивы в прологе эпоса "Джангар"

Автор: Убушиева Данара Владимировна

Журнал: Новый филологический вестник @slovorggu

Статья в выпуске: 3 (46), 2018 года.

Бесплатный доступ

В статье рассматриваются космогонические мотивы эпического пролога, отражающие древние представления картины мира калмыков. В трех прологах ранних песен Багацохуровского цикла «Джангара» определены константные мотивы: мирового древа, мировой горы, мирового столба и сооружения дворца, восходящие к мифологическому трехмирию. Древо, гора, столб, дворец - символы отражающие «ось мира», довольно четко представлены в прологе цикла и демонстрируют классическое деление мира по вертикали. В калмыцком эпосе Джангар-хан априори является цен-тром вселенной и средоточием власти. Настоящий цикл являет Джангар-хана еще и героем богоборческих мотивов, которые свойственны наиболее архаичным формам эпоса. Сохранность и множественность трансформаций космогонических мотивов в Багацохуровском цикле эпоса «Джангар» отражает классическое построение прологов / зачинов тюрко-монгольских эпосов, связанных с сотворением мира. Отличительной, автохтонной чертой цикла является ассоциация Водного мира с Нижним миром. Здесь доминирует ареал проживания субэтноса, транслировавшего данный цикл. Прологи песен Багацохуровского цикла насыщены глубоко архаичным пластом мотивов, отражающим древние верования калмыков, переплетенные с элементами из буддийской мифологии.

Еще

Эпос "джангар", космология калмыков, символы, цикл, пролог, сюжет, мотив

Короткий адрес: https://sciup.org/149127090

IDR: 149127090 | DOI: 10.24411/2072-9316-2018-00037

Список литературы Космогонические мотивы в прологе эпоса "Джангар"

Бакаева Э.П. Сакральные коды культуры калмыков. Элиста, 2009.
Биткеев Н.Ц. Калмыцкий героический эпос «Джангар». Проблемы типологии национальных версий. Элиста, 1990.
Дмитриева А.А. Указатель сюжетов и мотивов Вилюйского региона//Наука и образование. 2007. № 2. С. 197-200.
Кичиков А.Ш. Баатрлг дуулвр «Җаңһр». Баатрлг дуулврин һарлһин, баг бөлгүдин, теднә һоллгч баатрмудын, утх багтаврин шинҗллһн . Элст, 1974.
Кичиков А.Ш. Героический эпос «Джангар». Сравнительно-типологическое исследование памятника. М., 1997.
Кичиков А.Ш. О тууль-улигерном эпосе (к постановке вопроса)//Типология и художественные особенности «Джангара». Элиста, 1978. С. 3-6.
Манджиева Б.Б. К вопросу изучения мотивов калмыцкого героического эпоса «Джангар»//Основные тенденции развития алтаистики в изменяющихся мировоззренческих условиях: в 2 ч. Ч. 2. Горно-Алтайск, 2012. С. 120-123.
Манджиева Б.Б. К вопросу о систематизации мотивного фонда калмыцкого героического эпоса «Джангар»//Новые российские гуманитарные исследования. 2013. № 8. С. 45.
Манджиева Б.Б. Мотив натяжения лука как элемент эпического произведения//Материальные и духовные основы калмыцкой государственности в составе Рос-сии (к 360-летию со дня рождения хана Аюки). Элиста, 2002. С. 29-30.
Манджиева Б.Б. Символика центра в описании эпической державы (дворец властителя, мировая гора)//Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2010. № 2. С. 60-63.
Мелетинский Е.М. Семантическая организация мифологического повествования и проблемы семиотического указателя мотивов и сюжетов//Ученые записки Тартуского государственного университета. Вып. 635/отв. ред. З. Минц. Тарту, 1983. С. 115-128.
Неклюдов С.Ю. Дворец хана Джангара: к типологии одного мотива//Исследователь монгольских языков. Элиста, 2005. С. 124-133.
Неклюдов С.Ю. Морфология и семантика эпического зачина в фольклоре монгольских народов//Китай и окрестности: мифология, фольклор, литература: к 75-летию акад. Б.Л. Рифтина. М., 2010. С. 185-198.
Неклюдов С.Ю. Мотив и текст//Язык культуры: семантика и грамматика: к 80-летию со дня рождения академика Никиты Ильича Толстого (1923-1996)/отв. ред. С.М. Толстая. М., 2004. С. 236-247.
Овалов Э.Б. Типология мотивов и сюжетов в эпосе монгольских народов. Элиста, 2004.
Путилов Б.Н. Фольклор и народная культура; In memoriam. СПб., 2003.
Селеева Ц.Б. Мотив пира в структуре эпического сюжета (на примере синьцзян-ойратской и калмыцкой версий эпоса «Джангар»)//Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2008. № 3. С. 52-54.
Селеева Ц.Б. Мотив тархая-паршивца в эпосе «Джангар» (на материале синьцзян-ойратской и калмыцкой версий)//Ойраты и калмыки в истории России, Монголии и Китая. Элиста, 2008. С. 58-65.
Селеева Ц.Б. Мотив ультиматума и его формульная реализация в синьцзян-ойратской и калмыцкой версиях «Джангара»//Россия и Центральная Азия: историко-культурное наследие и перспективы развития. Элиста, 2007. С. 80-86.
Селеева Ц.Б. Мотив условия в синьцзян-ойратской версии «Джангара»//Молодежь и наука: третье тысячелетие. Элиста, 2006. С. 169-174.
Силантьев И.В. Мотив в системе художественного повествования: Проблемы теории и анализа. Новосибирск, 2001.
Силантьев И.В. Теория мотива в отечественном литературоведении и фольклористике: очерк историографии. Новосибирск, 1999.
Убушиева Д.В. Мотив магической неуязвимости: к типологии мотива (на материале песен Багацохуровского цикла «Джангара»)//Россия и Центральная Азия: историко-культурное наследие и перспективы развития. Элиста, 2007. С. 90-95.
Миронов А.С. Влияние стилизаций В.П. Авенариуса на рецепцию героического эпоса в русском образованном обществе рубежа XIX-XX веков. Статья первая. "Книга о киевских богатырях"//Вестник Московского государственного университета культуры и искусств. 2017. № 4 (78). С. 78-87.
Убушиева Д.В. Мотивный фонд Багацохуровского цикла калмыцкого героического эпоса «Джангар»//Вестник Калмыцкого института гуманитарных исследований РАН. 2010. № 2. С. 63-68.
Убушиева Д.В. Мотив преодоления водного пространства и преодоления пути посредством скачек (на материале песен Багацохуровского цикла калмыцкого героического эпоса «Джангар»)//Монголоведение. 2011. № 5. С. 302-308.
Хабунова Е.Э. Героический эпос «Джангар»: поэтические константы бога-тырского жизненного цикла (сравнительное изучение национальных версий). Ростов-на-Дону, 2006.
Миронов А.С. Концепт силы в системе ценностей русской былины//Вестник РГГУ. Серия: История. Филология. Культурология. Востоковедение. 2017. № 2 (23). С. 35-49.

Еще

Статья научная