Креативный потенциал региональной традиционной культуры (на примере Западносибирского Зауралья)

Глобализация и кризисные процессы приводят общество к переоценке нравственных ценностей и поиску новых идеалов, заставляя по-новому взглянуть сегодня на традиционную народную культуру, обладающую огромным духовным и интеграционным потенциалом. Сегодня нужно понимать, что возрождение традиций приостановит губительный процесс духовных потерь, деградации общества, формируя в людях чувство принадлежности к своему народу, способствуя сохранению нравственных норм, выработанных предшествующими поколениями. Для существования традиции необходима взаимосвязь между прошлым и современными инновационными формами культуры, что приводит к обновлению традиций.

Русская культура, оставаясь цементирующим и объединяющим основанием Российской Федерации, представлена множеством историко-культурных вариантов, своеобразие которых складывается под влиянием природно-географических, экономических, исторических и социальных особенностей. Русский этнос на территории Западно-Сибирского Зауралья сформировался в результате многовекового процесса переселения многочисленных групп из разных территорий России, и до сегодняшнего дня остается в регионе самым многочисленным.

Первоначально земли Западно-Сибирского Зауралья осваивались коренным населением – предками финно-угорских и тюркских народов, в период со второй половины XVI в. поэтапно происходит миграция русского населения из Европейской России. Преодолеть трудности адаптации русскому населению к новой жизни в освоении новых территорий позволила креативность, под которой понимается процесс деятельности с новыми методами решения освоения территории. О креативности как характеристике определенного процесса (деятельности, мышления), обозначающем меру проявленности в этом процессе качества новизны, об особенностях протекания процесса, а также о креативности как особом качестве процесса, определенного рода направленностью выступают современные философы А.И. Столетов, М.А. Кузнецова, П.Ф. Кравчук; о креативном потенциале традиции во время взаимодействия новых условий с испытанными формами жизни выступает О.В. Костина [1]. Народная культура рассматривается как креативный ресурс идентификации человека в обществе. Именно, народной культуре соот-- 108 - ветствует определенная картина мира, стереотипы, символика, что дает человеку стабильность и защищенность [2, с. 89].

Именно региональная культура позволяет анализировать пути становления региона, формирование региональной картины мира, этнического сознания народов, проектировать развитие их политических устремлений [3; 4; 5].

В условиях глобализации традиционная культура часто трактуется как консервативная и несоответствующая духу времени, но именно в ней концентрируются базовые ценности народа. Конструктивное развитие страны произойдет с обращением к наследию – к традиционным ценностям региональных культур. Традиционные представления о важных смыслах человеческой деятельности сформированы рядом поколений, живущих в определенных географических, климатических, исторических и духовных зонах. Нельзя преподносить традиционную культуру только как этнографическую архаику, не имеющую ничего общего с современностью, так как для сохранения человеческого потенциала необходимо ввести традиционные мотивы, наполненные и обогащенные современностью. Каждое поколение, воспринимая ряд традиций, осуществляет их выбор, без знаний которых невозможно понять новаторские модели бытия общества и культуры [6].

Важно рассматривать и определять традицию не только как внутреннюю часть культуры, а скорее как внутренний механизм ее существования: традиция как динамический, саморазвива-ющийся процесс передачи духовных ценностей и нормативов от поколения к поколению, на котором основано существование культуры. Выступая организующим фактором во взаимодействии человека с окружающим миром и с самим собой, традиция во многом определяет формирование мировоззрения, организует жизнь современного человека в предметной, природной, социальной реалиях, оставляя за собой свойства развиваться благодаря инновационным элементам.

Без традиционного опыта поколений, без понимания сущности традиций, а значит культурных норм, поведенческих стереотипов, знаний и опыта, обычаев и привычек, воспитания сегодня уже невозможны никакие преобразования как в общественной, так и в частной жизни. Главной функцией существования традиции выступает преемственность, проявляющаяся в процессе познания, где субъектно-объективные соотношения формируют необходимую взаимосвязь между новым и старым, между устойчивым прошлым и современными инновационными формами культуры [7].

Перспективным направлением в изучении традиционной культуры становятся исследования, изучающие трансформацию народных традиций в современном обществе, их адаптацию к внешним изменениям, с одной стороны, и, наоборот, подчинение определенных современных реалий механизмам традиционной культуры. В рамках социологического подхода свою теорию традиционной культуры выстраивает А.В. Захаров. По его мнению, о традиционной культуре можно говорить, когда современность «интерпретируется, оценивается, легитимируется сквозь «призму прошлого», когда прошлое делается исходной точкой для понимания настоящего. Для автора основным является, прежде всего, не эстетическое или морально-нравственное содержание артефактов определенной культуры, но тот общественный способ, «которым производятся, тиражируются, потребляются духовные (символические) ценности [8, с. 106]. Подобный подход, позволяющий рассматривать с аналогичных позиций и массовую и элитарную культуру, является весьма продуктивным. Хотя, Н.Г. Михайлова предлагает «сформировать предмет изучения «наборным способом» и включить в народную культуру ее исторически сложившиеся разновидности (крестьянскую, слободскую, городскую), творческую продукцию современных субкультур, адаптированные формы профессиональной культуры и ее промежуточные формы. Исследователь считает традиционную культуру «собирательным понятием», не имеющую четко определенных границ и включающую культурные пласты разных эпох от глубокой древности до настоящего времени. В качестве основных ее признаков выделяется осознание субъект-носителем идентификации с народом, что позволяет определять данную культуру как «народную», и неспециализированный характер культурной деятельности. Существенным качеством народной культуры представляется ее способность функционировать вне институциональноорганизационных форм «… это культура по преимуществу или исключительно устной традиции, бытующая в прошлом и в настоящем по фольклорному типу, то есть передаваемая от лица к лицу, от поколения к поколению в акте непосредственной коммуникации» [9, т. 2, с. 70].

Традиционная народная культура является не только основой для духовного единства народа, но и культурно-образовательным институтом современной личности. Она сохраняет уникальное свойство в условиях современной жизни – в традиционной культуре нет творцов и потребителей. Творческий потенциал, заложенный в традиционной культуре, используется в современном обществе в работе с детьми и молодежью. С помощью средств традиционной народной культуры человек усваивает картину мира, систему ценностей, социальный опыт своего народа и реализует его на практике, в жизни.

В современной социокультурной ситуации выделяется несколько направлений, формирующих разные взгляды на традиционную культуру. Один из них представляет традиционную культуру как аутентичный фольклор, другой - представлен традиционным творчеством в городских молодежных фольклорных группах, вживающихся в традицию, в ее современную социокультурную ситуацию. Выделяется еще одно направление как «фольклорное исполнительство в сценических формах в профессиональном и самодеятельном творчестве». Последние два типа принято называть фольклоризмом, освоением фольклора в нетрадиционной среде. И.И. Земцовский утверждает, что фольклоризм «возникает с возникновением элементов государственности, то есть с тем или иным разделением общества на те или иные неодноуровневые социальные группы - «классы», «касты» и т.п. Фольклоризм - это фольклор, пересоздаваемый для другого, в расчете на уровень понимания этого другого. Фольклоризм - это первый признак наличия «чужого» («другого») в традиции, приход в нее наблюдателя или потребителя извне… Все приходящее в город из деревни превращается в фольклоризм. Все, приходящее в деревню из города, превращается в фольклор. Их соотношение и связь неизбежны, а самым главным законом связи, как мы знаем, выступает противоречие» [10, с. 15]. Фольклоризм направлен вовне традиции, а не вовнутрь ее, он относительно открыт и постепенно смыкается с массовой культурой.

Именно традиционная культура может стать средством адаптации человека к противоречивой жизни современного общества, где давно назрела необходимость создания досугового пространства для передачи социально-культурного опыта, построенного по принципам традиционного (места встречи поколений).

Необходимой остается государственная поддержка различных форм современного развития традиционной культуры в Западно-Сибирском Зауралье. Так, на базе Нижне-Тавдинского краеведческого музея функционирует культурно-образовательная программа «В сибирском подворье - гостям раздолье», преследовавшая цель познакомить всех желающих с укладом жизни и традиционной культурой западносибирского крестьянина. В программу органично вплетаются фольклорные коллективы, помогающие расширить представления крестьянского быта с помощью региональной народной песни, собранной во время фольклорноэтнографических экспедиции участниками программы. Историко-краеведческий музей г. Ишима уделяет большое внимание представлению купеческих традиций и быта провинциального сибирского города XIX в., принимая участие в Никольской ярмарке (19 декабря). Тобольский государственный историко-архитектурный музей-заповедник, оставаясь крупнейшим научнопросветительским и культурным центром Тюменской области, проводил Всероссийский фестиваль историко-культурного наследия народов Сибири «Тобольский музей встречает друзей» (2002-2008 гг.), содействуя единению общества, приобщению людей и познанию истории и культуры региона. Культурно-образовательное, научно-исследовательское направления фестиваля позволили объединить конкурс национальных и фольклорных коллективов «Венок дружбы» с музейными программами, включающими интерактивные площадки, помогающие знакомить публику с «ожившими» музейными экспонатами в виде театрализованных представлений. Фольклорные коллективы становятся постоянными участниками культурно-исторических программ краеведческих музеев в г. Заводоуковск, г. Ялуторовск, с. Исетское, Успенское, Ярковское.

Активную роль вовлечения общественности в реализацию проектов по изучению и сохранению русской культуры выполняет Тюменская областная общественная организация «Общество русской культуры», где основным приоритетом деятельности общества до сих пор остается поддержка русского национального просвещения и образования, православной культуры, народного музыкального искусства и русской литературы. Предпочтение отдается проведению многоплановых акций по защите интересов русского языка, русской речевой культуры. По мнению филологов Ю.М. Беспаловой, М.М. Бауэр, «… русский язык с древних времен выполнял в лингвокультурном сообществе региона системообразующую, интегрирующую роль, а также функцию языка-посредника. Именно русский язык как наиболее значимый национальноспецифический компонент системы языков выступал в регионе ее основным стабилизирующим и связующим фактором. Через русский язык представители разных народностей могли общаться и узнавать другие культуры», «…отсутствие связующего элемента, каким являлся русский язык, в региональном языковом пространстве может привести к преобладанию центробежных тенденций в системе, а также к разрушению единого регионального системного семантического поля. От состояния русского языка, от того, какие языковые тенденции - центростремительные либо центробежные - возобладают в данный период, зависит и состояние других языков регио- на» [11, ч. 1, с. 29, 30]. Русский язык остается связующим звеном в межнациональных контактах, средством межэтнического общения.

С помощью программы общества русской культуры организована системная работа по подготовке и проведению многочисленных научно-практических конференций («Духовная культура русской словесности», «Русский мир в духовном сознании народов Сибири»), «круглых столов», посвященных обсуждению фундаментальных вопросов языкознания, образования и воспитания граждан в духе патриотизма и интернационализма, формированию национального самосознания.

Сохранить и приумножить знания о русской культуре региона помогают «Дни русской культуры», фестивали «Тюменская частушка», «Славянский венок», «Березка», «Пасхальные звоны». Мероприятия Дней русской культуры предлагают широкой общественности приобщиться к русским праздникам и обрядам, выявить молодые таланты, познакомиться с самобытными мастерами декоративно-прикладного творчества (лозоплетение, ковроткачество, керамика, изготовление игрушек из натурального меха).

С уходом из жизни носителей традиционной культуры наше поколение безвозвратно утрачивает многовековые традиции. Одной из трудных задач сегодня остается воспитание слушателя и зрителя, возвращения к восприятию традиционного праздника как прикосновения к своим национальным корням и своим истокам. В рамках поддержки традиционной народной культуры одним из приоритетных направлений остается сбор, фиксация, систематизация и изучение фольклорно-этнографических материалов. После тесного общения с информаторами старшего поколения у молодых исполнителей происходит изменение в миропонимании и появляются такие качества, как сочувствие к окружающим людям, большая терпимость, что благотворно влияет на их взаимоотношения с близкими людьми, с представителями другого пола. С 1985 по 2008 гг. велось активное собирание фольклора студентами Тюменского колледжа искусств (рук. Л.В. Дёмина), студентами филологического факультета Тюменского государственного университета (рук. А.В. Бердников, В.А. Духонин), студентами факультета русского языка и литературы Ишимского государственного педагогического института (рук. Б.Н. Евсеев, З.Я. Селицкая) в 26 муниципальных образованиях юга Тюменской области. Анализ накопленного материала по методикам современной фольклористики в значительной степени позволил определить характер традиционной культуры региона, выявить особенности бытования и черт стиля музыкальных образцов отдельных жанровых групп.

Территориальное расширение границ экспедиций произошло за счет осуществления проектов, поддерживаемых администрацией муниципальных образований Тюменской области. В Бердюжском районе Автономная некоммерческая организация дополнительного образования детей «Центр творчества детей и юношества» с 2006 г. выступает организатором проекта «Фольклорная деревня» с целью изучения быта и уклада русской деревни, знакомства с русскими традициями, жанрами русского музыкального фольклора. Программа проекта предусматривает приобщение детей и подростков (возраст с 7–16 лет) к истокам народной культуры русского народа в тесном общении с родной природой своего края и хранителями традиционной культуры; прививает им навыки научно-исследовательской деятельности в области фольклора. Одним из важных факторов в проекте «Фольклорная деревня» остаются трудовые традиции, когда «ребенок живет в реальной действительности деревни, воспитывается самой жизнью и трудом». Ежегодная реализация проекта «Фольклорная деревня» доказала свою необходимость с целью изучения и пропаганды региональной традиционной культуры, пропаганды и передачи будущим поколениям русской песенной культуры, сохранившейся до нашего времени.

Выезды городских фольклорных ансамблей в фольклорно-этнографические экспедиции повлияло на создание в исследуемых районах новых певческих и инструментальных групп, заинтересовавшихся музыкальными традициями своих предков («Озериночка» в с. Бердюжье, рук. О.Ф. Егорова; «Лавица» в с. Исетское, рук. Новосельцева; «Казачата» в с. Тоболово Ишимского района, рук. А.Г. Пахтусов; «Околица» в с. Нижняя Тавда, рук. С.Ю. Сидорова; «Бесеня-та» в п. Емуртлинский Упоровского района, рук. А.И. Дитцель; «Потешки» в с. Кулаково Тюменского района, рук. Т.А. Торкина, О.В. Тигеева). Особенностью названных коллективов остается экспедиционная деятельность в своем районе, использование в концертном репертуаре местного песенного материала, что формирует глубокий и устойчивый интерес к народной культуре, поддерживает развитие личности ребенка через традиционную песенную культуру своего края.

Традиционная народная культура остается основой всего многообразия направлений, видов и форм культуры современного общества, а также фундаментом для креативности. На основе традиционности закрепляется весь опыт практической деятельности человеческого сообщества, регулируются нормы социальных отношений (семейные, общинные, трудовые, межпоколенческие, половозрастные). Современная ситуация в сфере культуры определяется уходом из жизни носителей и знатоков народных традиций старшего поколения. Сила разрушения механизмов культурной преемственности ставит под угрозу и исчезновение сохранившиеся до наших дней формы и смысловые доминанты традиционной культуры, обусловливает их выход из активного фонда культуры. Утрата культурных традиций влечет за собой разложение принятых в этнической традиции нравственных устоев и норм поведения, ослабление чувства национального достоинства и долга по отношению к своей земле. Для этого необходимо формировать у молодежи интерес к традиционной народной культуре, вырабатывать понимание необходимости ее воссоздания. А ценности традиционной народной культуры, выступая трансляцией знаний о мире, о человеке, о его внутреннем устроении, выражающемся в поведении, в выполнении действий, в его внешнем облике, важны для решения многих проблем духовнонравственного состояния современного общества.

Ссылки: References (transliterated):

• 1.    Третий Российский культурологический конгресс с международным участием «Креативность в пространстве традиции и инновации»: Тезисы докладов и сообщений. Санкт-Петербург, 2010.

• 2.    Ясинская М.В. Традиции и инновации в народном творчестве. Возрождение народной культуры речных регионов и современность // Традиционная культура: научный альманах. 2002. № 4. С. 88–90.

• 3.    Казакова, Г.М. Культура Южного Урала: локальный вариант регионального измерения: монография. СПб., 2007.

• 4.    Мурзина И.Я. Региональная культура как предмет философско-культурологического исследования // Известия Уральского государственного университета. Проблемы образования, науки и культуры. Вып. 15. 2003. № 29. С. 60–78.

• 5.    Тихонова А.Ю. Региональная культура: опыт ис-следовния. Ульяновск, 2007.

• 6.    Третий Российский культурологический конгресс…

• 7.    Санжеева Л. В. Модель мира в традиционной культуре бурят XIX–XX вв.: автореф. дис. канд. культурологии. Кемерово, 2003.

• 8.    Захаров В. А. Традиционная культура в современном обществе // Социологические исследования. 2004. № 7. С. 105–115.

• 9.    Михайлова Н.Г. Народная культура // Культурология. XX век: энциклопедия: в 2 т. СПб., 1998.

• 10.    Земцовский И.И. Жизнь фольклорной традиции: преувеличения и парадоксы // Механизм передачи фольклорной традиции: материалы XXI междунар. молодеж. конф. памяти А. Горковенко (г. Санкт-Петербург, апрель 2001 г.) / редкол.: Н.Н. Абубакирова-Глазунова (отв. ред. и сост. и др.). СПб., 2004.

• 11.    Языковое пространство Западной Сибири: проблемы и перспективы // Русский язык как фактор стабильного государства и нравственного здоровья нации: труды и материалы Всерос. науч.-практ. конф. 19–20 февраля 2008 г.: в 2-х частях. Тюмень, 2008.

• 1.    The third Russian Congress of Cultural Studies with international participation “Creativity in the space of tradition and innovation”: Abstracts of reports. Sankt-Peterburg, 2010.

• 2.    Yasinskaya M.V. Traditsii i innovatsii v narodnom tvorchestve. Vozrozhdenie narodnoy kulʹtury rechnyh regionov i sovremennostʹ // Traditsionnaya kulʹtura: nauchniy alʹmanah. 2002. No. 4. P. 88–90.

• 3.    Kazakova, G.M. Kulʹtura Yuzhnogo Urala: lokalʹniy variant regionalʹnogo izmereniya: monografiya. SPb., 2007.

• 4.    Murzina I.Y. Regionalʹnaya kulʹtura kak predmet filosofsko-kulʹturologicheskogo    issledovaniya //

  Izvestiya Uralʹskogo gosudarstvennogo universiteta. Problemy obrazovaniya, nauki i kulʹtury. Issue 15. 2003. No. 29. P. 60–78.

• 5.    Tihonova A.Y. Regionalʹnaya kulʹtura: opyt issledovni-ya. Ulʹyanovsk, 2007.

• 6.    The third Russian Congress of Cultural Studies …

• 7.    Sanzheeva L. V. Modelʹ mira v traditsionnoy kulʹture buryat XIX–XX vv.: avtoref. dis. kand. kulʹturologii. Kemerovo, 2003.

• 8.    Zaharov V. A. Traditsionnaya kulʹtura v sovremennom obshchestve // Sotsiologicheskie issledovaniya. 2004. No. 7. P. 105–115.

• 9.    Mihaylova N.G. Narodnaya kulʹtura // Kulʹturologiya. XX vek: encyclopedia: in 2 vols. SPb., 1998.

• 10.    Zemtsovskiy I.I. Zhiznʹ folʹklornoy traditsii: preuveli-cheniya i paradoksy // Mehanizm peredachi folʹklornoy traditsii: Proceedings of XXI Int. youth. Conf. Memory of Gorkovenko (St. Petersburg, April 2001) / editorial board.: N.N. Abubakirova-Glazunova (executive ed. and comp., et al.). SPb., 2004.

• 11.    Yazykovoe prostranstvo Zapadnoy Sibiri: problemy i perspektivy // Russkiy yazyk kak faktor stabilʹnogo gosudarstva i nravstvennogo zdorovʹya natsii: Works and materials of All-Russian scientific-practical Conf. February 19-20, 2008: in 2 pts Tyumenʹ, 2008.