Кукла как феномен искусства анимации: традиции и современность

Автор: Рыльский Герман Витальевич

Журнал: Общество: философия, история, культура @society-phc

Рубрика: Культура

Статья в выпуске: 1-2, 2011 года.

Бесплатный доступ

В статье рассматривается феномен куклы на примере традиционных верований славян и отечественной анимации. Рассматриваются обрядовые куклы, куклы-обереги, тотемные куклы и др.

Обрядовая кукла, анимация, кинематограф, фольклор, традиции славян

Короткий адрес: https://sciup.org/14940440

IDR: 14940440

Текст научной статьи Кукла как феномен искусства анимации: традиции и современность

Первые в истории кинематографа мультфильмы были созданы в технике кукольной анимации. В.А. Старевич использовал в качестве кукол препарированных жуков. С течением времени технологии совершенствовались и куклы усложнялись. Это давало новые выразительные возможности мультипликаторам. Кукол стали создавать на основе подвижного «скелета». На студии «Союзмультфильм» снималось огромное количество кукольных мультфильмов. В этой технике выполнены такие шедевры советской анимации, как цикл «38 попугаев» режиссера Ивана Уфимцева, «Крокодил Гена» Романа Качанова и многие другие. Американские режиссеры Тим Бартон и Генри Селик также не раз обращались к технике кукольной анимации, снимая полнометражные ленты, становившиеся впоследствии культовыми.

Традиция мастерить кукол зародилась в далеком прошлом, задолго до появления кинематографа. На протяжении долгого времени кукла имела культовое значение. В зависимости от ситуации, она служила оберегом, тотемом, проводником в загробный мир или вместилищем души покойного. Отголоски этих представлений мы находим в народных сказках. Например, в сказке «Василиса Прекрасная» из собрания А.Н. Афанасьева мать, умирая, оставляет дочери куклу: «Я умираю и вместе с родительским благословением оставляю тебе вот эту куклу, береги ее всегда при себе, а когда приключится тебе какое горе, дай ей поесть и спроси у нее совета». С помощью этой куклы сирота сумела избежать многих бед. Похожий мотив мы встречаем также в сказках «Грязнавка», «Матушкино благословение» и ряде других. Примечательно, что этих кукол следует кормить («На, куколка, покушай, моего горя послушай!»), что указывает на связь обрядовой куклы с культом предков [1].

У некоторых народов была распространена традиция после смерти родственника мастерить его куклу-двойника (таковы, например, огноны – в шаманской мифологии духи предков и их изображения, в виде кукол из дерева, шерсти кожи и т. д. Онгоны считались вместилищами духов умерших предков). Ее кормили и оказывали различные почести, что должно было обеспечить помощь и поддержку предков. Можно провести и ряд других аналогий, указывающих на связь куклы с загробным миром. Это, например, обряд похо- рон Масленицы (и ряда других аналогичных персонажей - Костромы, Ярилы). Масленица - антропоморфный персонаж, представленный чучелом из соломы, наряженным в женское платье. Вместе с этой куклой веселились, катались на тройках, а в конце праздника «хоронили», то есть разрывали на околице села или сжигали на костре. В этом случае кукла представляла славянскую богиню зимы и смерти Мару. Аналогичный обряд совершался в русальную неделю, следующую за троицей. Куклу-русалку несли в поле и оставляли на меже или разрывали на части. Известны случаи потопления чучела, сопровождавшиеся имитацией церковного отпевания. Масленица и Кострома относятся к обрядовым куклам. Также в народной среде бытовали куклы игровые и куклы-обереги. На последних стоит остановиться отдельно.

У славян почти на каждый случай имелась своя кукла-оберег - Столбушка, Бессонница, куклы-Лихоманки и т. д. Каждая наделялась определенными магическими, защитными функциями:

  • -    Кукла Бессонница: магическая колыбельная кукла. Если ребенок без видимой причины начинал плакать, мать сворачивала из лоскутов куклу и клала ему в колыбель. Обычно при этом читался наговор (Сонница-бессонница, не играй моим дитятком, а играй этой куколкой).

  • -    Кубышка-травница: кукла-оберег, наполненная лекарственной травой. Ее давали играть детям, ставили у постели больного. Кукла эта оберегала дом от болезней и злых духов.

  • -    День-Ночь: оберег жилища. Композиция из двух кукол, связанных одним шнуром. Одна кукла делалась из белой ткани, другая - из темно-синей. Просыпаясь утром и отходя ко сну, хозяева меняли кукол-хранителей местами, выставляя вперед то День, то Ночь.

  • -    Лихоманки (Лихорадки, Трясовницы): куклы-обереги, в которых наиболее полно отразилось языческое культурное наследие. Лихоманки - двенадцать злых сестер-демонов (согласно некоторым источникам - двенадцать дочерей царя Ирода). Они ходили по дорогам, проникали в жилище через печную трубу и вселялись в человека, причиняя мучения и смерть. Чтобы защититься от сестер-Лихорадок изготавливали 12 кукол. Этот процесс сопровождался чтением заговоров, в которых каждая Лихорадка называлась по имени. Причем вязать кукол следовало в определенном ритме, чтобы последний узелок приходился на последнее слово заговора. Нитки никогда не наматывались крест-накрест, так как крест служил оберегом от нечистой силы, а функция данных кукол - отвлечь, заманить Лихорадок. Готовые и связанные одним шнуром куклы вешались у печной трубы. Предполагалось, что Лихорадка, влетев в трубу, начнет осматриваться, увидит куклу и вселиться в нее, а не в домочадцев [2].

Следует заметить, что все традиционные куклы были безликими. Это связано с религиозными представлениями славян. Через нарисованные глаза в куклу мог проникнуть злой дух, и тогда из оберега и доброго помощника, кукла превратилась бы в нечто опасное и вредное.

Разумеется, куклы не всегда делались во благо. Применялись они и для темной ворожбы. В связи с этим следует вспомнить Чудинко (Пуганко). Это деревянная или тряпичная кукла, наделенная чертами кикиморы. Будучи подброшенной в дом, такая кукла начинала шуметь, пугать хозяев, бить посуду и всячески вредить. Чтобы избавиться от проказ Чудинко, следовало отыскать и уничтожить куклу-подкидыша. Считалось также, что колдуны мастерят кукол, если хотят навести на кого-то порчу. В этом случае кукле придавалось сходство с намеченной жертвой.

Ссылки:                                    References (transliterated):

Статья научная