Культ Султан керемета у народов Урало-Поволжья: опыт анализа религиозно-культурной традиции

Уфимский университет науки и технологий, г. Уфа, Российская Федерация,

Ufa, Russian Federation,

Почитание Султан керемета занимает одно из важных мест в религиознокультурной традиции ряда этнотерриториальных групп Урало-Поволжья. Тем не менее данный феномен до сих пор остается неизученным в рамках региона. Автором выдвигается положение о том, что основания культа Султан керемета носят

® ФИННО-УГОРСКИЙ МИР. Том 18, № 1. 2026 »»fcw»»^ изначально сложный синкретический характер и не восходят исключительно к булгаро-исламскому или казанско-исламскому источнику. В статье впервые дается полное описание действующего святилища указанной религиозно-культурной традиции. Дополнительно автор вводит в науку ранее не опубликованный фрагмент местного предания о Султане-Тойбулате.

Целью исследования является выявление общих и отличительных черт в практике почитания Султан керемета у мари, мордвы, удмуртов и чувашей, раскрывающих содержание данной религиозно-культурной традиции и ее значение для процессов сохранения этнической идентичности и межконфессионального диалога. Достижение поставленной цели предполагает решение следующих задач: 1) проанализировать различные точки зрения на истоки культа Султан керемета; 2) определить ареал бытования культа божества; 3) охарактеризовать статус, особенности устройства святилищ, характер жертвоприношений; 4) определить основные мифологические сюжеты, функции божества.

Обзор литературы

Культ Султан/Солтан керемета впервые был отмечен у закамских удмуртов еще И. Г. Георги в конце 1770-х гг. как поклонение Салтан дису (Салтан зечу, то есть «доброму Салтану»)1. Возможно, что последний был зафиксирован исследователем у мари в форме мирских молений Кога кереметь в противоположность частным – Шке кереметь2. К. С. Мильковичем также в конце XVIII в. были перечислены так называемые «старшие керемети» у чувашей-вирьял в д. Выли Казанской губернии, среди которых имелись Путырль султан, Султан ирзам3.

Недостаток этих ранних сообщений в том, что сведения о культе Султан керемета носили отрывочный и случайный характер. Тем не менее в них зафиксировано существование культа у совершенно разных этнических групп, проживающих на достаточно удаленных друг от друга территориях (у южных удмуртов и верховых чувашей).

Моления Султан керемету и другим местным кереметам в Уфимской губернии зафиксировали Х. Паасонен (1900 г.) и У. Харва (1911–1913 гг.) [1].

Согласно материалам А. А. Изиляева, в 1914–1915 гг. в священной роще Султан керемет имели место моления, связанные с призывом мужчин на войну4. Результатом дореволюционных исследований стала энциклопедия марийских традиционных верований (1956 г.), в которой имелось упоминание о жертве Султан керемету5.

Представляют интерес замечания В. М. Васильева (1927 г.) о том, что, например, Пӱнчӧ Султан керемет, Асьта Султан керемет были основаны Йывашкой и Асьтой из д. Сусады-Эбалак, а Козьа Султан керемет – Козьа из д. Шудимари Уфимской губернии6.

В работе А. Хямяляйнена (1936 г.) утверждалось, что у мордвы и мари моления в честь Султан керемета уже в XIX в. приобрели черты осеннего календарного праздника в честь павших на войне героев8. По материалам А. А. Изиляева, моления в Султан керемете проходили и в период Великой Отечественной войны. В жертву приносились бараны и овцы, а однажды даже красный жеребец9.

Несмотря на политику государственного атеизма, святилище Султан керемет между с. Большесухоязово и д. Тынбаево в Башкирии продолжило существование и в советский период. Так, по материалам Л. С. Тойдыбековой, в 1940–1950-х гг. в священной роще проводились мировые моления10. Активное функционирование Султан керемета в указанном месте исследователи отмечают и в последующие полвека (с 1960-х гг. по 2025 г.).

Согласно собранным А. А. Изиляевым архивным материалам, попытки уничтожить Султан керемет предпринимались вплоть до 1970-х гг., при этом руководство местного колхоза до 1974 г. лояльно воспринимало моления, проводившиеся в Султан керемете. Однако впоследствии атеистическая политика усилилась, народный судья Хуснутдинов потребовал прекратить совершение обрядов в священной роще. Тем не менее, как указывает А. А. Изиляев, все ограничилось несколькими спиленными деревьями11.

По материалам П. Трапезникова и П. С. Голубкина, Султан керемет между с. Большесухоязово и д. Тынбаево в Мишкинском районе Республики Башкортостан (РБ) активно функционировал в середине 1970-х гг.12 О существовании данного святилища в 1980-х гг. писал И. Е. Карпухин [2].

Подытожил взгляды некоторых ученых Р. Г. Ахметьянов (1981 г.), считая, что культ кереметов (тат. кәрамәт иясе) распространился в Урало-Поволжье очень поздно в связи с развитием мюридизма13. Специфичная точка зрения современного исследователя В. Е. Владыкина: несмотря на то, что удмурты заимствовали булгарский культ кереметов вместе с исламом, он слился у них с финно-угорским почитанием священных рощ14. Специалист по религиям народов Урало-Поволжья Л. А. Таймасов пришел к выводу о том, что культ Султан керемета, вопреки мнению Н. П. Романова, образовался не на чисто булгаро-казанском фундаменте, а на основе древних народных традиций почитания предков, которые впоследствии испытали воздействие мусульманского культа святых [3].

Как показывают наши собственные исследования, татарскому этносу культ Султан керемета (как и вообще кереметов) малоизвестен, а дикие рощи вне кладбищ совершенно чужды (возможно, за исключением кряшен). Его заменяет почитание могил основателей деревень и одновременно мусульманских святых (тат. изге бабай). «Мне бабушка рассказывала, что деревню основал лет 300 назад святой Нурай-Бабай. Его могила на кладбище была выложена камнями…» (Полевые материалы автора (далее – ПМА). Давлетханов Р. М., 2025).

При этом деньги жертвуются не духу родоначальника села, а Аллаху, молитвы производятся в сторону Мекки [4].

• В.    А. Акцорин прямо указал, что основой культа Султан керемета, в том числе прибельских мари, мог стать культ камского Ямыш керемета, имеющего отношение к духу Йомшоэҥеру (букв. «исчезнувшая река»)¹⁵.

В 1990 г. святилище Султан керемет между с. Большесухоязово и д. Тынбаево в Башкирии посетила финский культуролог Л. Лаулаяйнен. Результатом ее визита стало описание священной рощи в книге «Мари: народ песен и жертвенного ог-ня»16. В 2008 г. исследовательница Т. Л. Молотова подробно описала современное моление Сак Султану (Ӱкыдӧ керемету) [5], что позволяет судить о продолжении культа не только на правом, но и на левом берегу р. Белой. Важные сведения о Султан керемете, а также о его брате Султан тӧре (Ӱкыдӧ керемете) были приведены в справочнике Л. С. Тойдыбековой17, однако автором ошибочно указано место почитания Султан тӧра в Прикамье, в то время как он почитался жителями д. Акуди Бирского р-на РБ.

• Р.    Р. Садиковым в 2024 г. в ходе полевых исследований в д. Старокальмиярово Та-тышлинского р-на РБ были отмечены удмуртские моления Ӟеч Солтону (букв. «Благому Солтону)» ¹⁸.

В научных работах можно найти наиболее актуальные сведения о современном функционировании рощи Султан керемет между с. Большесухоязово и д. Тынбае-во19 [5; 6]. Исследователями озвучивается мысль о близости Султан керемета, с одной стороны, легендарным героям-богатырям, с другой – природным духам [7; 8].

Таким образом, в литературе, посвященной Султан керемету, при полноте эмпирического материала и противоположных точек зрения на суть религиозно-культурного феномена (от заимствования из ислама до финно-угорского и синкретического в своей основе культа) обнаруживается недостаток его общей концепции, отсутствуют источники, которые наиболее четко объясняли бы специфические черты данного феномена.

Материалы и методы

Основой для исследования послужили словари, энциклопедии, этнографическая литература, материалы и устные сообщения специалистов по теме ‒ Р. Р. Садикова, Л. А. Таймасова, краеведа А. А. Изиляева (являющегося информантом и носителем традиции), практикующего служителя марийской традиционной религии В. А. Камилянова, а также авторские полевые материалы. Примененный в работе структурно-функциональный метод в отношении культа Султан керемета позволил систематизировать уже накопленный наукой материал, выделить различные аспекты рассматриваемой религиозно-культурной традиции: ареал бытования, божественный статус Султан керемета, устройство святилищ и др. Сравнительно-исторический подход был реализован в плане анализа имеющихся точек зрения на происхождение Султан керемета, а также аргументированного обоснования его изначально сложного синкретического характера.

Использование современных методов в исследовании выразилось в обращении к концепциям сакрализации пространства, коллективной памяти, что дало возможность сопоставить определенные элементы в культе Султан керемета у различных народов Урало-Поволжья и на этом основании не только выявить содержание культа, но и определить его роль в процессах поддержания этнической идентичности и межконфессионального взаимодействия.

Результаты исследования и их обсуждение

Ареал бытования культа Султан керемета. И. Г. Георги и К. С. Милькович еще в конце XVIII в. зафиксировали культ Султан керемета у закамских удмуртов и у верховых чувашей. К. С. Милькович указал, что главнейший чувашский керемет Вылры (Вылчры) ирзам, в подчинении которого находились султан кереметы, пребывал в лесу возле озера у д. Выли (Выла) в Цивильском уезде Казанской губернии²⁰.

По сведениям А. Н. Минха (80-е гг. XIX в.), мордва д. Телятниково Хвалынского уезда Саратовской губернии на праздник Покрова устраивала моление Султан Керемедь под дубом21. Согласно источникам XIX – начала XX в., обобщенным У. Харвой, Султан керемету поклонялась мордва в с. Болдово Инсарского уезда Пензенской губернии. По записям В. Орлова, дьякона Княгининского уезда Нижегородской губернии, у местной мордвы имелись специальные святилища Султан керемета и Солтан Азоравы22.

• У.    Харва особо отмечал культ Султан керемета у мари близ с. Курманаево Бирского уезда (речь идет о вышеупомянутом святилище между с. Большесухоязово и д. Тынбаево) Уфимской губернии. По наблюдению ученого, он почитался жителями почти трех десятков окрестных деревень [1]. Сведения У. Харвы подтверждаются легендами о Султан керемете, записанными у привятских и прикамских мари в 1938 и 1970 гг. (д. Акмазики, Шурминский р-н Кировской области; д. Быргында, Каракулинский р-н Удмуртской АССР)²³. На почитание Султан керемета в д. Киебак (Калтасинский р-н РБ) указывал В. А. Акцорин²⁴.

• В. М. Васильеву удалось зафиксировать на территории нынешнего Янаульского р-на РБ следующих Султан кереметов: Пӱнчӧ (Сосновый) Султан кэрэмэт, Ась-та Султан кэрэмэт и Козьа Султан кэрэмэт. Первые два, вероятно, почитались в д. Сусады-Эбалак, а третий – жителями д. Шудимари²⁵.

Культ Султан керемета был отмечен у мамадышских удмуртов (р. Вятка) [3], а также у закамской этнотерриториальной группы данного этноса (д. Старокальмиярово, Та-тышлинский р-н РБ).

Божественный статус Султан керемета. И. Г. Георги и М. Д. Чулкову принадлежит упоминание о Кога Керемете (Большом Керемете) у мари²⁶. Возможно, в данном случае идет речь о Султан керемете. На эту догадку наталкивает зафиксированный Ю. А. Калиевым факт: «Султан керемета в заклинаниях обозначают не иначе как Кугурака… Султан тӧра, шке Кугурак улат…»²⁷. П. М. Богаевский высказал ценную мысль о том, что у удмуртов Керемет зачастую имел очень высокий статус. К нему обращались как к высшему небесному богу (Остэ Инмаре), прибавляя выражение «Султон дзеч» («добрый началь-ник»)²⁸. По мнению Н. Н. Блинова, близким образу Султан зеча мог быть удмуртский Султан Акташ²⁹. Почитание последнего (как злого духа Акташа) В. Е. Владыкин и Р. Р. Садиков возводят к обычаю установки на могилы мусульманских святых каменных плит [7].

Большой интерес в отношении божественного статуса Султан керемета у чувашей представляют вышеупомянутые записи К. С. Мильковича. В частности, исследователь выделил Вылчры ирзам, которого почитали «отцом всех кереме-тей», точнее четырех сыновей30. Ему приписывали многочисленное потомство, делившееся на поколения старших, средних и младших кереметов (в каждом поколении от 3 до 5 кереметов). Среди старших кереметов теоним «султан» носил Путырль султан (упоминался после Серде кебе как второй сын), среди средних – Султан ирзам31. По тексту, приводимому В. К. Магницким, Вырлы ир-зам имел только двух старших сыновей. При этом Султон ирзам упомянут перед исламским святым Малим хозя (Малюм ходжа)32.

Согласно исследованиям Х. Паасонена, мари Бирского уезда Уфимской губернии в начале ХХ в. считали Султан керемета «самым благородным» кереметом. Гораздо ниже его находились Кайык («Птичий») керемет и Шкенан ончымо («Находящийся под собственным присмотром») керемет33.

Анализ указаний подобного рода приводит к мысли о том, что образ Султан керемета как главного керемета было бы неправильно сводить к образу Керемета (Шайтана) – соперника верховного небесного бога в мифологиях мари, мордвы, чувашей и удмуртов. Очевидно также, что его следует отделять от понятия «керемет» как обозначения священной рощи и типологической категории мифологических персонажей. При этом заслуживает внимания то обстоятельство, что представление о Султан керемете как о старшем (среднем) брате было характерно для мари и чувашей34 [9], в то время как у мордвы Солтан керемет – младший сын или творение верховного божества35. Кроме того, высокий и положительный статус Солтан-Керемета подчеркивался тем, что он назывался еще Мастором-Кирди, то есть миродержателем, управляющим вещественным миром, который противопоставлялся духовному, небесному миру36.

У восточных мари Султан керемет и Курык Вуй Мырза Султан керемет (чьи святилища располагаются на правобережье р. Белой – Мишкинский, Калтасинский р-ны РБ) считаются старшими братьями Ӱкӱдӧ/Ӱкыдӧ керемета (его святилище находится на левобережье р. Белой – Бирский р-н РБ)37 [4].

Ю. А. Калиев отметил, что Султан керемет занимал «особое место» среди общественных кереметов у мари. В частности, им были выделены: Кугу султан тӧра (Великий господин Султан), Ак султан (Белый султан), Ак султанын йолташыже (Товарищ Ак султана), Сак султан, Игече султан (Султан погоды), Марий султан керемет (Марийский царский керемет). Мари, жившим по берегам р. Танып, были знакомы еще Вашке кучо султан (букв. «Быстро лови, султан»), Ян султан и Султан мырза38. Т. Л. Молотова отметила, что Сак Султан керемету, Игын Султан керемету, Куэ тӱҥ керемету, Кайык керемету и другим поклонялись в округе с. Старобазаново, а Ер Султан керемету в д. Бахтыбаево (Бирский р-н РБ) [5].

Ю. Васимов посчитал, что теоним «Султан» никогда не указывал на старшинство и был образован не от титула владыки, а от личного имени Султан39. С этим, на наш взгляд, можно согласиться лишь частично, учитывая то, что предикат «султан» часто относится к очень близким, но все же разным (не только территориально, но и статусно) культам.

Вероятнее всего, Султан (Кога)/керемет (кугыза, ирзам, хузя) выступал одновременно подчиненным небесному божеству земным обожествленным героем, предком-родоначальником, а также главой более низкой иерархии духов (средних и младших кереметей), в которую входили уже упомянутые Кайык керемет, Ӱкӱдӧ керемет, Пӱнчӧ Султан керемет, Курык Вуй Мырза керемет, Ак султанын йолташы-же керемет и др. Среди подчиненных кереметов явно выделяются те, чьи теонимы имеют зооморфное (орнитоподобное) или растительное происхождение, вероятно, в конечном счете восходя к отмеченному В. Е. Владыкиным финно-угорскому культу почитания дикого природного пространства40 [4].

Устройство святилищ Султан керемета. Согласно изысканиям Х. Паасонена и У. Харвы, еще на рубеже XIX–XX вв. некоторые обряды (например, у нижегородской мордвы), посвященные Султан керемету, происходили в находившейся в святилище специальной культовой постройке, где были жертвенный стол, двери⁴¹ [1]. При этом моление и собственно жертвоприношение осуществлялось, как правило, у подножья дерева в роще или за ее оградой [1]. Возможно, что Н. Филоненко, упоминавший о керемете, окруженном оградой из трех ворот у мари Чураевской волости Бирского уезда Уфимской губернии, имел в виду именно Султан керемет между с. Старосухоязово и д. Тынбаево⁴². Судя по опубликованной Т. Л. Молотовой фотографии 2008 г. и по описанию самой исследовательницы, святилище Сак Султан керемет возле д. Акуди находилось на пригорке, окруженном пряслом [5]. На связь с озером указывает название «Ер Султан керемет» д. Бахтыбаево (Бирский р-н РБ) [5].

И. Г. Георги отмечал, что культовые объекты, посвященные у удмуртов Сал-тан Дису (Салтан зечу), находились на возвышенностях, в лиственных рощах43. По П. С. Голубкину, в Султан керемете росли три огромные старые березы44. В. М. Васильев отметил существование у восточных мари Пӱнчӧ Султан кэрэмэта (букв. «Соснового Султан керемета»)45. Несмотря на отсутствие в настоящее время в Султан керемете возле с. Большесухоязово дубов, иногда эту рощу, располагающуюся на высоком правом берегу р. Кынгыр, называют «Сурт тумер» (букв. «дубняк Сурт»)46. В Сак Султан керемете возле д. Акуди «когда-то росли липы» [5]. Как уже отмечалось выше, моление Султан Керемедь у мордвы в д. Телятниково Саратовской губернии происходило возле священного дуба47.

По К. С. Мильковичу, чувашское святилище Вылчи ирзаму находилось в лесу, на берегу озера48.

Летом 2023 г. автору статьи удалось побывать в Султан керемете Мишкинского р-на РБ. «Памятный камень» находился в левой, свободной от деревьев половине огороженного святилища (рис. 1). Правую часть сакрального локуса занимали места для двух жертвенных кострищ. Первое из них было выложено диким камнем, второе ‒ кирпичом. В роще имелись скамейки, столики, сооружение для крепления жертвенных свечей, а также рукомойник с полотенцем. Одно дерево, совсем старое, упало, но его ствол из Султан керемета не выносился. Вдоль ограды росли взрослые полувековые березы (рис. 2).

Характер и порядок жертвоприношений Султан керемету. В 1770-х гг. И. Г. Георги записал, что удмуртами особенно почитались кереметы, посвященные Салтан Дису (Сал-тан зечу)⁴⁹. В жертву Самлак Дису (Салтан зечу) жрецом приносились рыжий жеребец или белая овца с просьбой избавить от болезней, ниспослать богатство, здоровье⁵⁰. По данным Х. Паасонена, в жертву Султан керемету в священной роще возле с. Боль-шесухоязово один раз в год резали красного быка, собираясь всей волостью после праздника кӱсӧ, то есть примерно в июле. Менее почитаемы были Кыйык керемет и Шкенан ончымо керемет, которым в жертву приносили раз в три года белого барана и утку⁵¹. Утку возлагали в жертву Султан Ахмету (Торкану, Ямышу) и камские мари⁵².

Согласно свидетельству А. А. Изиля-ева, в 1914 г. во время проводов мужчин в армию в жертву Султан керемету был зарезан красный бык. При этом моления проводились отдельно жителями разных деревень. Впоследствии такие дорогие жертвы, как бык, не фиксировались53. Как уже отмечалось выше, в советское время Султан керемету могли пожертвовать красного жеребца. Считалось, что таким образом Султан Он получает свежего коня вместо старого54.

Р и с. 1. «Памятный камень» в Султан керемете. Автор изображения

А. С. Иликаев, 2023 г.

F i g. 1. “Commemorative Stone” at Sultan Keremet. Image by A. S. Ilikaev, 2023

Р и с. 2. Кострище в Султан керемете. Автор изображения А. С. Иликаев, 2023 г.

F i g. 2. The fire pit at Sultan Keremet.

Image by A. S. Ilikaev, 2023

Еще в середине 1970-х – первой половине 1980-х гг. исследователь П. С. Голубкин отмечал особую роль святилища Султан керемет в жизни верующих мари Мишкинского р-на РБ. Ученый отметил, что мари и в советское время продолжали моления возле д. Акуди Бирского р-на, поклоняясь Укудо паваю («дяде Акуди / Нового двора»), который, по их мнению, выступал «младшим братом» Султан керемета. Однако Укудо павай (точнее Ӱкӱдӧ/Ӱкыдӧ павай – Авт. ) мог принять паломника только после того, как тот отдал должное Султан керемету возле с. Большесухо-язово⁵⁵. По описанию П. С. Голубкина, в Султан керемете практически постоянно горел костер, приносились жертвы божеству. Иногда после завершения молитв и ритуальных трапез шкуры животных (баранов, быков) развешивались по сучьям деревьев; под самими деревьями горели свечи, складывались деньги⁵⁶. Самодельные свечи также зажигались во время молений Сак Султан керемету в 2008 г., при этом монеты складывались под скатерть в П-образном алтаре-шелыке, обращенном на восток [5]. Молитвы Султан керемету читал карт-молла, встав лицом на восход, с караваем на белом полотенце⁵⁷. Как отмечает Г. Е. Шкалина, и в настоящее время в жертву Султану бросают деньги, проезжая на машинах мимо священной рощи Султан Керемет ото [10].

И. Е. Карпухин, сообщая о Султан керемете, писал, что в березовой роще «округлой формы», по мнению местных жителей, проживали Кугу Юмо и Султан Кереметь58. Посередине рощи росла священная береза с дуплом, в которое бросали «серебряные деньги». При этом страдающие болезнями посетители вешали на березу свои свадебные полотенца [2].

В 2012–2013 гг. уроженцем д. Тынбаево С. С. Новиковым был осуществлен сбор пожертвований для обустройства урочища Султан керемет. В частности, была расчищена территория, возведены железные ограды с воротами и «памятный камень», символизирующий объединение различных марийских территориальных групп вокруг «мирового яйца» и «мирового столпа»59. Данная акция вызвала неоднозначную реакцию у местных верующих. Например, житель с. Большесухоязово А. А. Изиляев посчитал ее осквернением святыни. По его мнению, «груда камней, которая должна была символизировать утиное яйцо», с прикрепленной к ней табличкой «выдуманному персонажу Атело Султану» являлась чистым проявлением индивидуального мифотворчества60. Тем не менее такие исследователи как А. И. Михеева и Ю. А. Перевозчиков отметили, что традиционные нормы обычного права позволили сохранить обычай функционирования культового места со всеми обрядами и ограничениями [6].

Г. Ю. Устьянцев, Д. Ю. Ефремова, Т. Л. Серебренникова, предлагая классификацию марийских священных объектов, относят Султан керемет к типу меморативных мест «почитания богатырей-героев». При этом, исходя из концепции сакрального пространства, они отмечают, что в последние десятилетия получила распространение практика конструирования меморативных объектов, когда отдельными группами верующих устанавливаются памятники мифологическим персонажам, что абсо-

® ФИННО-УГОРСКИЙ МИР. Том 18, № 1. 2026 »»fcw»»^ лютно нехарактерно для марийской этнической традиции [8]. По нашему мнению, реновация Султан керемета в Мишкинском р-не РБ в 2012–2013 гг. в этом смысле не является уникальным явлением. Она вписывается в общую тенденцию попыток отдельных религиозных активистов и представителей национальной интеллигенции приспособить культ дикой природной рощи к запросам современного социума, в котором являются актуальными вопросы национального возрождения.

В марте 2023 г. Султан керемет посетили исследователи во главе с Г. Ю. Устьянцевым. Ими было зафиксировано следующее: местные жители считают, что Султана нельзя беспокоить по мелочам, как и Чумбылата, также не следует в рощу ходить одному и чаще чем раз в год. Султан керемет необходимо посещать исключительно всем миром и просить сообща, поскольку божество является всеобщим. Если оно даст кому-то блага в индивидуальном порядке, то потом может не предоставить другим [8].

Характерной особенностью мордовских молений Султан керемету было то, что в молитве содержалось обращение и к богине (Солтан Азораве, Керемет Азораве). У Султан керемета и Солтан Азоравы просили доброго урожая, прибавления домашнего скота, защиты для семьи. На тесную связь между этими божествами указывает отмеченный У. Харвой обычай целования нарисованной на песке свечи во время судов в рамках народного обычного права61.

Заслуживает внимания описание моления Султан керемету, которое устраивалось пензенской мордвой. Это моление осуществляли после завершения работ в поле осенью на растущую луну. К молению готовили пуре (брагу), а в качестве жертвы использовали быка с пятном на боку. Молящиеся обращались к Шкаю и Солтай атя Керемеду, прося у последнего здоровья, дождя, солнца, преумножения скота и членов семьи62.

Согласно изысканиям Р. Р. Садикова, закамские удмурты знали божеств Луда, Sultan det’ и Kastjan [7]. Исследователи отмечают, что в честь Султан керемета у удмуртов и мари отмечался определенный «кереметный праздник» (керемет нуналь). В основном он проводился после окончания жатвы (в начале августа)63, а также в июле после кӱсӧ (у мари)64 [5], осенью (у мордвы)65. По обобщенным Н. Ф. Мокшиным данным, моления Султан керемету у мордвы могли происходить: в первое воскресенье сентября на новолуние, на Покров день (14 октября по новому стилю), на Масленицу (в период с февраля по март), весной после Пасхи (в апреле ‒ мае), на Петров день (12 июля по новому стилю) и в субботу после окончания Троицы (на 50-й день после Пасхи, в основном в июне)66. Поскольку молитвы Султан керемету у мари и удмуртов приходились строго на летне-осенний период, проведение таковых у мордвы после Пасхи, Троицы, на Петров день, на наш взгляд, можно трактовать как результат воздействия православной религии. При этом, по П. С. Голубкину, Султан керемету мари могли молиться в любой день по мере необходимости, кроме вторника, среды и субботы67. Л. Лаулаяйнен также указывает в качестве запретного дня вторник68. Т. Л. Молотова считает благоприятными днями для моления Сак Султан керемету четверг, пятницу, воскресенье [5]. У мордвы запретных дней не обнаружено ‒ вероятно, предпочтительным для моления, как и у мари, под влиянием православной традиции являлось воскресенье69.

У мари, согласно утверждению жрецов Егоша Ермолаева и Сагета чучи из с. Большесухоязово, моления Султан керемету проводились после полнолуния на стареющую (убывающую) луну70. У мордвы, напротив, моления Султан керемету всегда были на новолуние71. Довольно необычным представляется у одной из групп мордвы ночное моление Султан керемету после уборки урожая72.

Мари жертвовали Султан керемету рыжего бычка73, а также гуся, утку74, черного барана, караваи, соль, пресную медовуху, квас75. По свидетельству И. Е. Карпухина, для Султан керемета мари закалывали намеченное с рождения животное белой масти без малейшего черного пятнышка [4]. Сак Султан керемету жертвовали кусочки вареного мяса, блины, пресные караваи, квас, медовую воду, монеты [5]. Мордва жертвовала Солтан керемету хлеб, брагу, быков, жеребят с белым пятном на боку, гусей, пшенный или гречневый суп, соль76.

Шкуры жертв мари развешивали на сучьях деревьев77, а кости сжигали в огне, мясо, сваренное на костре с липовыми дровами, съедали сами, запивая исключительно квасом [5]. Мордва укутывала шкурами жертвенных животных дерево, произрастающее возле керемети, также использовала их для заворачивания свечей. Кости жертвенных животных бросались в реку, а мясо закапывалось под жертвенным вязом или съедалось собаками78. Собственно Султан керемету предназначалось подношение в виде серебряных денег, которые опускали в расщелину священной березы [2]. Удмурты, как и другие народы Урало-Поволжья, прежде всего жертвовали Султан кере-мету различный скот [3]. По полевым материалам Р. Р. Садикова, удмурты с. Большой Качак (Калтасинский р-н РБ) оставляли серебряные деньги Луду-Керемету, ожидая излечения [7]. У. Харва указывал, что жертвы кереметам в Бирском уезде Уфимской губернии имели место в вечернее время [1]. Важно замечание П. М. Богаевского о том, что жертвы Кереметю-Луду малмыжские удмурты приносили около Петрова дня, когда обычно справляются свадьбы79.

Основные сюжеты преданий о Султан керемете. Султан Ахмет (Торкан, Ямыш) у камских мари при жизни считался мудрым советчиком, он дал людям первые законы. Впоследствии его похоронили в сидячем положении вместе с седлом и конем⁸⁰.

Согласно краткому пересказу предания восточных мари, приведенному П. С. Голубкиным, Султан когда-то жил возле с. Большесухоязово. Он был кузнецом исполинской силы и служил защитой соплеменникам. После его кончины люди уверовали в то, что он станет оказывать помощь им и после смерти. Вероятно, Султан керемет получил свое имя от имени Султана Сухоязова – основателя с. Большесухоязово81.

• А. Я. Яныбаевой, школьной учительнице из с. Большесухоязово, удалось зафиксировать легенду о Султане, «шатры которого стояли на месте, где сейчас расположена роща… Султан всячески покровительствовал марийцам и выделил [людям] часть своих вотчинных земель, а в благодарность за это марийцы начали молиться духу Султана и первых предков, которые договорились с ним»⁸².

К Султан керемету возводили свое происхождение жители д. Большесухоязово: Са-гет чучий, Султан Изывай, Ю. А. Адрашев, карт из д. Сосновка, внук Адырши Адраша. Согласно поступившей нашему информанту В. А. Камилянову от Ю. А. Адрашева рукописной записи легенды (запись 1994 г.), «Султанын чын лӱмжӧ Тойбулат улмаш. Тудо пеш чолга да чулым еҥ лийын. Эл мучко шуко ужын-колын коштын. Коштын ситаренат, мӧҥгӧ пӧртылын…» («Султаном когда-то называли Тойбулата. Он был очень бойкий и деятельный. По всей стране много ходил-видел. Находившись, назад вернулся…»). Далее в предании рассказывается о том, как Тойбулат по дороге, миновав с. Большесухо-язово, основал кузницу, завел мельницу. После этого люди в благодарность прозвали его Султаном. Когда же на народ напали враги с востока, Султан, объяснив им, как победить, сам пал в сражении. После этого мари начали каждый год поминать Султана83.

По материалам С. С. Новикова, Султан был потомком богатыря Идена, память о котором сохранялась у жителей дд. Тынбаево и Кульчубаево. Родоначальники упомянутых деревень, Тынбай и Кульчыбай, были сыновьями некоего бая, считавшего себя ханом. Возмужав, они ушли от него на восток, где обосновались на берегу большой белой реки. Там у Тынбая родился сын Атела, получивший впоследствии второе имя ‒ Султан. Атела Султан возглавил борьбу против врагов, в то время как его жена Малика воодушевляла женщин выходить из леса на бой с захватчиками84.

• А. А. Изиляев отмечает, что включение Тынбая в легенду о Султан керемете произошло достаточно поздно, так как среди детей Тынбая персонаж Атела Султан не известен⁸⁵.

Как указывает М. О. Гардер, говоря о специфике «коллективной памяти», «редак-тируемость» текстов фольклора в этнических группах – признанный факт. Зачастую речь идет не о передаче «исторически подлинной последовательности событий», а о фиксации актуальной для носителей традиции информации [11]. Таким образом, по нашему мнению, включение легенды о Тынбае в состав легенды о Султан керемете могло произойти как отражение стремления части жителей д. Тынбаево к реновации Султан керемета.

Значительно отличается от марийских легенд о Султан керемете мордовское предание о Солтан-Керемете в изложении П. И. Мельникова. Согласно этому преданию, Солтан-Керемет был сотворен верховным богом Шкаем вместо непокорного Шайтана и таким образом оказался сыном и помощником небесного владыки. От союза Солтан-Керемета и Азоравы произошел целый ряд богинь, включая матерей воды и леса – Виряву и Ведяву86.

В целом сюжеты легенд о Султан керемете объединяет вера в благодетельную силу предка-родоначальника. Различие состоит лишь в том, что у мари и мордвы образ сохранил во многом мифологический характер, по всей видимости, восходя к представлениям о культурных героях и богах. Так, характерно, что сюжет о Султан керемете в рукописи Ю. А. Адрашева даже в деталях повторяет предание о богатыре-родоначальнике Кугураке, который, придя к мари, стал первым ковать для них различные железные орудия89. Мотив изобретателя и строителя мельницы встречается в легенде о рогатом князе Тукан-Шуре90. Последняя параллель интересна еще и тем, что у шурминских (вятских) мари Султан керемет был связан с родом Акмазика, победителя Тукан-Шура. Когда он ездил в гости к Курык кугу еҥ («Великому горному человеку»), валился лес91. Марийский Султан Ахмет и чувашский Вылем хузя ближе к образам идеализированных воинов, мудрецов и святых. Возможно, что представления о них сформировались в эпоху распространения ислама в Булгарии и Казанском ханстве.

Функции Султан керемета. Основной функцией Султан керемета было излечение страждущих⁹². Достаточно четко у восточных мари до сих пор прослеживается функция Султан керемета (Султан тӧра) как судьи, надзирателя, хранителя норм поведения, источника счастливой жизни, защитника от сглаза, источника плодородия, охранителя рыбы, диких птиц, зверей⁹³, покровителя призванных в армию юношей [5]. Так, в настоящее время обращаясь к Светлому Великому Богу-Судье или Керемет поро шӱлыш (доброму духу Керемету), молящиеся просят прощение за свое недостойное поведение, умоляют отвести от стад разные опасности (ямы, ветхие мосты, потраву), выражают желание, чтобы Султан керемет помог «всем худым стать тучными, яловым и нестельным ‒ суягными и стельными…»⁹⁴.

Возможно, что в прошлом у мари Султан керемет выступал покровителем свадеб, деторождения. Именно об этом свидетельствует наблюдение И. Е. Карпухина о том, что для излечения от недугов мари вешали на березу свою половину свадебного полотенца, прося выздоровления [2]. По материалам А. А. Изиляева, в советское время в Султан керемете часто проводили моление против засухи95. Султан Ахмету (Торкану, Ямышу) камские мари молились, чтобы уберечься от града96.

Ю. А. Калиев приводит данные о том, что Султан кереметы воспринимались как «тупынь кереметы» (букв. «изнаночные кереметы»). Они следили за порядком, осуществляли суд, обеспечивали справедливость между людьми. Но в случае клеветы на невинного могли направить проклятие обратно истцу97.

По материалам Л. С. Тойдыбековой, мари обращались к Султан керемету с просьбой послать им добро, мир, согласие, здоровье, счастье, хлеб. При этом Султан требовал подношения в виде веток, собранных с 19 разных деревьев. Иногда обряд могли исполнить и дома. Для этого зажигали огонь в печи, бросали туда муку, читали

® ФИННО-УГОРСКИЙ МИР. Том 18, № 1. 2026 »»fcw»»^ молитвы с просьбой защитить от болезней. Обычай жертвования веток объяснялся тем, что у Султан керемета имелась родня из 19 семей. Прохожие могли бросать Султан керемету монеты с просьбой помогать в пути98.

В настоящее время Султан керемет между с. Большесухоязово и д. Тынбаево продолжает играть важную роль в поддержании и даже отчасти консервации реликтов семейно-родовой организации у восточных мари. Так, в сентябре 2025 г. было запланировано моление паломников из Москвы с целью излечения от болезни одного из членов семьи. При этом на обряде должны были присутствовать исключительно родственники99.

Несмотря на то, что проведенная в 2012–2013 гг. реновация святилища, как полагает А. А. Изиляев, оттолкнула часть верующих от Султан керемета и дискредитировала процесс возрождения марийской этнической религии100, по нашему мнению, можно говорить о благотворном влиянии данной меры для сохранения сакрального локуса, регулирования норм поведения в нем. В целом, по наблюдениям А. А. Изиляева, активность местных жителей из с. Большесухоязово, д. Сосновки, д. Тынбаево и других населенных пунктов свидетельствует о том, что Султан керемет наряду с ближайшими священными рощами становится важной частью своеобразного религиозного центра101.

По нашему мнению, все новые вышеуказанные функции Султан керемета служат делу возрождения духовной культуры восточных мари, помогают поддерживать национальную идентичность данной этно-территориальной группы.

Функции Солтан-Керемета у мордвы были сходны с марийскими. Из анализа молитвы, обращенной к мордовскому божеству, очевидно, что Солтан-Керемет выступал как хранитель земного порядка, блюститель норм обычного народного права, которому известны истинные поступки людей, справедливый каратель преступников. При этом мордва молилась одновременно супруге Солтан-Керемета – Азораве: «Поэтому мы обращаемся к вам. Разберитесь сами, кто из них лжет! Накажите сами виновного!»102. Как и у мари, у мордвы Солтан керемет выступал кормильцем, источником здоровья, благополучия, посылал дождь, солнце, преумножал скот103. При этом функция покровителя свадеб у него была выражена яснее. Так, на Солтан керемета и Азораву возлагали свои надежды родители невесты, благословляя ее перед уходом в дом жениха104.

В настоящее время традиция почитания Султан керемета у мордвы нам не известна. Однако, по сообщению информанта, супруги из д. Сосновка еще в 1940-х гг. ходили молиться в Султан керемет между д. Тынбаево и с. Большесухоязово105.

По материалам Р. Р. Садикова, в 2024 г. удмурты на молениях в д. Старокальми-ярово Татышлинского р-на РБ к Ӟеч Солтону обращались, чтобы отвести стихийные бедствия, болезни106. Кроме того, функции удмуртского Султан керемета (Султан зеч) и чувашского Вылчры ирзам (Султан ирзам) возможно реконструировать по аналогии с функциями типологически близких персонажей. Так, Кереметь-Луд и Акташ Луд характеризовались прежде всего способностью к излечению от болезней, наказанию за непочтительное отношение [7]. Чувашским кереметям, очевидно, молились, чтобы те избавили от болезней и несчастий107.

Заключение

Анализ литературы и содержащихся в ней различных точек зрения на культ Султан керемета выявил наличие разных объяснений данного религиозно-культурного феномена: исламское заимствование, финно-угорский и синкретический культ. При этом обнаружился недостаток общей концепции указанного религиозно-культурного феномена, которая бы наиболее непротиворечиво объясняла его специфические черты, описанные исследователями.

В ходе структурно-функционального разбора содержания культа было выяснено, что общими чертами в культе Султан керемета у мари, мордвы, удмуртов и чувашей выступали: арабо-исламский теоним (араб. карамат «чудо» + султан «владыка»), время первой фиксации традиции (1770-е гг.), ареал бытования культового образа (Среднее Поволжье, Прикамье, Приуралье), принадлежность его к разряду «главных кереметов» – защитников общественных норм, покровителей деторождения, здоровья (иногда у мари, мордвы и, возможно, удмуртов ‒ устроителя/покровителя свадеб, браков).

Схожими были устройство священных рощ (наличие оград и строений), характер жертв (в основном скот с отметинами или без отметок, деньги), порядок молений (сначала старшему из Султанов, затем младшим), расположение рощ на возвышенных местах, состав священных деревьев из лиственных пород – дубы, березы (реже хвойные – сосны), а также время проведения молений (в летне-осенний период).

Различия состояли во времени моления, сезоне, а также связи с воздействием православного календаря (например, у мордвы и мари).

Сюжеты легенд о Султан керемете объединяет мотив благодетельной силы предка-родоначальника. Различие состоит лишь в том, что у мари и мордвы в некоторых случаях образ сохранил во многом мифологический характер, по всей видимости, восходя к представлениям о культурных героях и богах.

Традиционные функции Султан керемета были сходными у разных этнотеррито-риальных групп и заключались в излечении больных, надзоре над соблюдением норм поведения, обеспечении плодородия, ниспослании жизненной удачи, покровительстве брачующимся, а также юношам, отправляющимися в армию и др. Спецификой марийского Султан керемета следует признать его функцию охранителя рыб, диких зверей и птиц.

После проведенной реновации Султан керемета в 2012–2013 гг., по нашему мнению, можно говорить о расширении его функций. Данная религиозно-культурная традиция стала играть важную роль в поддержании социальной структуры у восточных мари. Проведение обрядов в священной роще с целью излечения позволило сохранить реликты семейно-родовых отношений. Возведение железной ограды способствовало сохранению сакрального локуса, регулированию норм поведения в нем. Активность местных жителей из с. Большесухоязово, д. Тынбаево, а также посещение Султан керемета мари из разных регионов России помогло поддержать этническую идентичность восточномарийской этнотерриториальной группы.

Рассмотренная традиция, сохраняя в основе сложный сплав местных этнических верований (культ предков-родоначальников и культурных героев, почитание дикого природного пространства в форме «птичьих» и «растительных» кереметов), а также элементов ислама (теоним, упоминание в легенде о баях и ханах) и христианства (воскресные моления у мари и мордвы), остается подверженной влиянию процессов мифотворчества со стороны представителей национальной интеллигенции (конструирование нехарактерных для традиционной этнической религии памятников, «редактирование» легенды о Султан керемете и др.).

Комплексное исследование культа Султан керемета, проведенное на большом историографическом и этнографическом материале, с введением в науку ряда новых материалов, позволило аргументированно обосновать положение о том, что данный

® ФИННО-УГОРСКИЙ МИР. Том 18, № 1. 2026 »»fcw»»^ религиозно-культурный феномен представляет собой сложный финно-угорский культ природного духа и божества-покровителя, в особенности у чувашей, соединившийся с булгаро-исламским культом святых.

Исследование может быть продолжено в историко-генетическом ключе для более детального выяснения происхождения и эволюции образа Султан керемета, в том числе в форме анализа различных марийских легенд о Султан керемете.