Культура в глобализирующемся мире: от противостояния к единству

Есть в мире движущаяся параллельно силе смерти и принуждения еще одна огромная сила, несущая в себе уверенность, и имя ей – к у л ь т у р а. А. Камю

В настоящее время все больше осознается факт вступления цивилизации в качественно новое состояние, одним из важнейших проявлений которого является глобализация, оказывающая сильное воздействие практически на все социальные трансформации с точки зрения как их содержания, так и форм проявления. Современный мир характеризуется большим количеством событий, не имеющих аналогов в истории. Он предстает как мир взаимосвязанный, взаимообусловленный, быстро развивающийся, непредсказуемый в своем развитии, в сильной степени рискованный и потому опасный. Прежде чем вмешиваться в такой мир, его нужно понять. Поэтому в современных условиях именно миропонимание становится главнейшей функцией культуры. Отсюда одиннадцатый тезис К. Маркса о Фейербахе применительно к современным условиям следовало бы сформулировать в виде: «Прежде чем преобразовывать мир, его надобно понять». Только понимание истинных смыслов происходящих событий позволит избавить проекты преобразований от утопических иллюзий.

Культура – научное и вдохновенное приближение к разрешению проблем человечества.

Н. Рерих

Понимание – это улица с двухсторонним движением. Э. Рузвельт

Феномен глобализации порождает специфические противоречия общественного развития. Эти противоречия вызываются прежде всего несоответствием между огромными возможностями повышения уровня материальной и духовной культуры человечества, новыми научно-техническими достижениями, с одной стороны, и сложившимися традиционными, относительно консервативными формами самоуправления цивилизации, при которых достижения в разных сферах социальной жизни используются неравномерно и нерационально, – с другой. Если ранее проблема самоуправления была актуальна для отдельных социальных образований или их локальных (региональных) объединений, то сейчас впервые в истории человечества она стала актуальной для человечества в целом. Вопрос стоит так: или человечество окажется способным выработать соответствующие средства самоуправления в глобальном масштабе, преодолев раздирающее современный мир острейшие противоречия, научившись подчинять част- ные интересы общепланетарным, и тогда цивилизация обретет возможность для дальнейшего существования и развития, или не сможет (не захочет, не сумеет, не успеет) это сделать, и тогда существование цивилизации окажется под вопросом (средств самоуничтожения человечеством накоплено более чем достаточно). Отсюда становится ясно, что феномен глобализации требует изменения системы самоуправления цивилизации, что в свою очередь требует изменения традиционного стиля мышления, традиционных способов жизнеобеспечения, традиционных ценностных ориентаций, лежащих в основе цивилизации, т. е. создания культуры, адекватной вызовам современного мира.

Таким образом, глобальный характер многих современных проблем рождает потребность в концепциях, учитывающих взаимосвязи и взаимозависимости действительности. Концепции, построенные на замкнутости и противостоянии, не позволяют понять и описать современный мир с достаточной для эффективного взаимодействия с ним степенью глубины. В условиях, когда человечество вплотную приблизилось к границам своего бытия в глобальном масштабе, традиционные ценности, положенные в основание цивилизации техногенного типа (польза и истина), не обеспечивают выживания последней. Каждая эпоха рождала свою культуру. Современная культура должна стать прежде всего культурой выживания. Ни одна из традиционных культурологических систем на эту роль претендовать не может, в том числе и марксистская, которая смотрела на задачи преобразования мира через призму «классового каннибализма». Относительно медленное развитие традиционного мира в отличие от современного, отсутствие глобальной взаимосвязи и взаимозависимости в нем накладывали отпечаток на характер культурологических систем прошлого – они были замкнутыми и неизменными. Во взаимозависимом и быстро развивающемся мире культура с необходимостью должна выполнять функцию мониторинга за соответствием конечных оснований человеческой деятельности изменяющимся реалиям жизни. Ее задача – поиск ценностей, выработка оснований цивилизации, обеспе- чивающих ее выживание. Это предполагает переход от «баррикадного мышления» к взаимной толерантности. Человеческая история непрерывна, но культура, порождаемая ею и способствующая порождению новой социальной реальности, со временем трансформируется из одного типа в другой. Прежний опыт, зафиксированный в ценностях и ориентирах традиционных систем, не позволяет решать современные, не имеющие аналога в истории, проблемы. Отсюда переживание современной культурой своей несостоятельности, снижение ее авторитета.

Разрушение культурой самой себя с помощью постмодернизма с ее принципом деконструкции (разборки на части), акцентированием внимания на процесс разборки, утрата исторической памяти не позволяют «схватить» целостность современного мира, постигаемую в синтезе, выявить суть происходящего в современном мире, без чего невозможно выработать соответствующие этому миру ценности. Угасание «пассионарности» культуры и ее творческих импульсов, в рамках которой репродуцируются традиционные образцы с некоторыми новыми интерпретациями, не позволяет осуществить прорыв существующего горизонта ценностей и создать принципиально новые ценности, соответствующие вызовам времени. Спасение человечества – в осознании человеком ответственности за судьбы мира.

Существует точка зрения, согласно которой изменения философии – это реакция на изменение культуры. Действительно, цивилизация столкнулась в настоящее время с кризисом культуры, вызвавшим необходимость изменения философии. Но вместе с тем философия, выдвинув новые ценности в качестве оснований бытия, способствует формированию новой культуры. Отличие современной ситуации от предшествующей в глобализации культуры, в процессе которой преобладает не диалог культур, позволяющий им адаптироваться друг к другу, т. е. не их взаимодействие, а воздействие одной на другую (сильнейшей в экономическом, военном и прочих отношениях на слабейшую) по сценарию первой. В этих условиях равноправный диалог невозможен, здесь реальным является отношение к Другому не как к субъ- екту, а как к объекту, призванному исполнять отведенную сценарием роль. Самой острой реакцией на неспособность классической философии ответить на вызовы реальности и необходимость ее изменения было возникновение в самой философии постмодернизма, утверждающего необходимость поворота к языку в качестве начала, структурирующего объект, т. е. фокусирующим внимание на том, что справедливо в определенных ограниченных смысловых пропорциях и временных рамках [2]. Но перемещение какой-либо идеи из одной культуры в другую без предварительной смысловой адаптации «засоряет» коммуникационные фильтры, а потому делает невозможным равноправный диалог культур и понимание. Все это выдвигает на передний план среди современных глобальных проблем коммуникационную проблему – умение договариваться в продуктивном диалоге о принятии всеми людьми и странами ценностей, обеспечивающих выживание цивилизации. Философия выживания должна стать системообразующим центром продуктивного синтеза различных культур.

Проблема выживания цивилизации по своему характеру не является предметнопреобразовательной. Философия больше не может выступать в форме идеологии насильственного преобразования общества, человека, среды его обитания. В современном обществе необходимо культивирование консенсуса как типа мышления и поведения. Это значит, что для решения глобальных проблем необходимо переходить от «баррикадного мышления», от революционной ломки общества к социальной эволюции. Новая философия должна сделать человека подлинной целью (избегая крайностей холист-ских и индивидуалистических установок), а все формы его деятельности – разумными и гуманными. Для этого она должна охватить всю культуру в глобальном масштабе, сделать возможным понимание всех ее пластов и форм. Воспитание мировоззрения – это не «выламывание» души человека, а создание соревновательного механизма развития систем ценностных установок и различных моделей поведения, позволяющего сделать личностный выбор на основе личностной рефлексии, суть которой можно выразить в вопросе: «Так ли я живу?» Поэтому новая философия должна стать не только занятием профессионалов, но и образом жизни, главной ценностью которого является сохранение жизни в глобальном масштабе. Достоянием массового сознания должно стать понимание того, что главным опасностью для человека является сам человек. Отсюда следует необходимость принятия императива жесткого контроля над человеческой деятельностью и определения точек ее ограничения. В этом смысле культура – это знание меры и умение руководствоваться ею.

Обзор всемирного культурного наследия, вопреки утверждениям постмодернистов, свидетельствует о наличии в разных культурах элементов, которые могут войти в состав философии выживания. Сравнительный анализ парадигм философствования Запада и Востока позволяет выделить их особенности. Если западный тип философствования характеризуется бинарностью (дуальностью) мышления (противопоставлением одного другому), представлением об изначальном несовершенстве мира, который необходимо преобразовывать, установкой на активность, творчество, признанием идеи прогресса, то восточный тип философствования исходит из признания недуальности мышления (тождества противоположностей, относительности различий), изначальным совершенством мира, который не нуждается в переделке, принципа недеяния, отрицающего установку на активность, творчество и утверждающего необходимость сообразности дел космическим ритмам, нелинейного типа связи элементов действительности, отрицающего причинно-следственную зависимость элементов и предполагающего существование каждого из них в качестве условия других, следствием чего является отрицание поступательного характера развития, моноцентризма и деления на сложное и простое. Данные парадигмы западного и восточного типов мышления накладывают отпечаток на решение конкретных философских проблем. Так, специфика западного философского самосознания усматривается в логике, восточного – в морали, западное понимание свободы – секуляризированное, восточное – сакральное, для западного понимания отно- шения материального и духовного характерно безграничное потребление материального как идеал, для восточного – подчинение материального духовному, западное отношение индивида и государства – либеральное, восточное – иерархичное. В свою очередь решение данных проблем влияет на подходы к конкретным вопросам. В рамках философии выживания должен быть осуществлен своеобразный синтез данных парадигм мышления. Одномерное мышление, принцип «или-или» в современном взаимозависимом мире изжили себя. Сейчас можно говорить о начавшемся своеобразном протесте против линейного мышления. Европейская наука выразила это формулированием принципа дополнительности, эмблемой которого Н. Бор сделал «инь-ян». Конечно, выработка нового типа мышления, соответствующего современным реалиям, предполагает не слепое заимствование восточной мудрости, а знание общих закономерностей развития человеческого мышления. Многими исследователями отмечается факт усиления тенденции единения распавшихся в западной культуре сторон: человека и природы, субъекта и объекта, чувства и разума, интуиции и логики и т. д. Русская философия, главным стремлением которой было понять Абсолют (особенно у В. С. Соловьева), оказалась ближе к интенции единения, чем западная философия, которая, по выражению Юнга, по преимуществу анализирует, взвешивает, отбирает, квалифицирует, изолирует. Философия выживания должна выработать ценности, обеспечивающие сближение позиций Запада и Востока. Русской философии всеединства и философии диалогизма в начавшемся синтезе культур принадлежит важное место – история «распорядилась» так, что Россия, в силу ее географического положения, должна была «нащупывать» точки соприкосновения Запада и Востока раньше других стран.

Выживание цивилизации подразумевает отсутствие ядерной войны. Но мир – это не просто отсутствие войны, а условие существования и развития человечества. Мир без консенсуса невозможен, а консенсус невозможен без понимания. Понимание может быть установлено лишь в диалоге, выступающем в виде фундаментального принципа отношения человека к другим людям, миру, Богу. Диалог ведется с помощью языка. Отсюда философии диалогизма в структуре философии выживания принадлежит важнейшее место. Лингвистический поворот в философии знаменовал осознание того факта, что язык есть не только средство мышления и посредник между человеком и реальностью, но и самостоятельная реальность, создающая человека и его отношения с миром. М. Хайдеггер одним из первых осознал, что язык есть нечто большее, чем предмет лингвистического анализа, он – дом бытия. Язык не только отражает реальность, но и творит ее. Русская философия (В. С. Соловьев, И. В. Киреевский и др.) внесла существенный вклад в развитие философии диалогизма, положив начало формированию способа понимания реальности во всем ее разнообразии. М. М. Бахтин утверждал, что чужая культура только в глазах другой культуры раскрывается полнее, т. е. один смысл раскрывает свои глубины полнее тогда, когда встречается с другим, чужим смыслом [1]. Начавшийся между ними диалог позволяет преодолевать замкнутость и односторонность этих смыслов, разных культур. Речь должна служить установлению здоровых отношений в диалоге любых партнеров. В условиях глобализации проблема диалога культур выдвигается на передний край. Но важно иметь в виду, что диалог не может быть продуктивным, если каждая из сторон заранее исключает возможность принять что-то из позиции противной стороны. Поиск общих ценностей как оснований выживания цивилизации предполагает толерантность, отсутствие догматизма. Человечеству еще предстоит научиться искусству продуктивного диалога, основанного на данных принципах. Пока следует констатировать, что человечество вступило в новый век при абсолютном преобладании насилия над толерантностью. Менталитет представителей различных культур в мгновение ока изменить не удастся. Но следует исходить все-таки из того, что экстремизм больше укоренен в не культурах как таковых, а в политических играх. Поэтому исследовательская работа в области поиска корней толерантного сознания в различных культурах должна вестись более интенсивно и целенаправленно.

Философия выживания как пропедевтика философии будущего будет складываться из самых разных источников, способствующих выработке единого миропонимания. Это и принцип благоговения перед жизнью А. Швейцера, и принцип сочувствия С. В. Мейена, и философия русского космизма, и философия общего дела, и этика ненасилия, и экософия, и философия инвайронментализма, и глубинная экология, и философия экуменизма, и философия нового гуманизма, и интегральная антропология, и концепция ноосферы и коэволюции, и идеи восточной мудрости, и философия диалогизма, и философия образования и воспитания, и философия толерантности, и идея открытой рациональности, и многое другое, что коренится в разных пластах культуры. Синтезированные в рамах единой системы, они станут основой формирования философии выживания, определяющей стратегию создания новой культуры и сохранения человеческой цивилизации.