Культурная травма как источник рисков культурной безопасности

Тюменский индустриальный университет, Тюмень, Россия, ,

,

Исследование феномена культурной травмы возможно в рамках междисциплинарного подхода. Методологической основой исследования являются структурно-функциональный метод и феноменологический, основанный на изучении опыта людей, переживших травму. Новизна заключается в выявлении амбивалентного воздействия культурной травмы на коллективное сознание, а также в определении стратегий, снижающих деструктивное воздействие травмы.

Социокультурные, политические процессы, экономические кризисы, природные катаклизмы и техногенные катастрофы, вызывающие тревогу, страх, причиняющие боль, нарушающие размеренность жизни человека, способствуют резкому смещению «упорядоченных смыслов, наносят травму» (Александер, 2012: 6). Культурная травма формируется в результате серии травматических событий, воспринимающихся как разрушительные, «затрагивающие все сферы общественной жизни» (Штомпка, 2001: 7), оказывающие влияние на коллективное сознание, идентичность, трансформируя ценности, образ жизни, и нередко несущие угрозу существованию общества. В ХХ столетии «теория культурной травмы обрела всеобщий характер» (Александер, 2012: 5), она затронула большие социальные группы, объединяя всех, кто болезненно переживает последствия трагических событий, запечатленных в памяти на групповом, социетальном уровне. Следовательно, культурная травма и коллективная память находятся во взаимосвязи.

Выделив три аспекта влияния культурной травмы на общество (биологический, социальноструктурный и культурный), П. Штомпка считал, что она оказывает на общество наиболее глубокое воздействие. Ввиду продолжительного сохранения культурной травмы в коллективной памяти (Хальбвакс, 2005) и передачи последующим поколениям, он рассматривает ее как коллективный феномен, сохраняющий в памяти поколений события, нарушившие привычное существование, трансформирующие ценности и культурные смыслы (Штомпка, 2001: 9). Культурная травма, как правило, сопровождается визуализацией трагических событий через конструирование символов (руины архитектурных сооружений, памятников, остовы печей сожженного села, мемориалы), передается последующим поколениям, то есть носит поколенческий характер.

Формируясь на основе переживаний трагических событий, культурная травма может способствовать утрате идентичности. Отражаясь в событиях, инициирующих боль, страх, скорбь, страдание, культурная травма способна сформировать новую форму идентичности людей, осознавших свою принадлежность к трагическим событиям (Айерман, 2016). Так, Холокост, как культурная травма, явился основанием для формирования еврейской идентичности, главной целью которой является борьба с антисемитизмом. Признание значимой роли советского народа в борьбе с нацизмом явилось основополагающим фактором в укреплении российской идентичности.

Символическая конструкция культурной травмы включает два звена: 1) жертвы (носители травмы); 2) угнетатели, агрессоры, на ком лежит вина и ответственность за нанесенную травму. Жертвами признаются личности, народы, этносы, страны, подвергающиеся дискриминации, репрессиям, геноциду. Статус жертвы устанавливается в рамках гуманитарного, гражданского, международного права. Все, кто разделяет свою принадлежность к коллективной идентичности, могут причислить себя к числу жертв символически. Виновниками признаются личности, группы, движения, совершившие акты насилия, геноцид по отношению к народам, странам, что ведет к массовой гибели людей, уничтожению культурного наследия. У переживших травму формируются негативные чувства злости, ненависти, мести по отношению к своим угнетателям.

Разрушительная сила культурной травмы может привести к отчуждению, социальным конфликтам, террору, войнам, что несет угрозу культурной и национальной безопасности. Так, травма, полученная афроамериканцами в условиях многолетней дискриминации, стала основой для формирования их коллективной идентичности, нацеливая их на требования репарации. Культурная травма явилась источником движения «Black Lives Matter» («Жизни черных имеют значение»), выступившего против расизма. Члены этого движения организовывали протесты, осуществляли акты вандализма, уничтожая культурное наследие Америки, памятники историческим личностям, чье имя ассоциировалось с рабством, колониализмом, в том числе Х. Колумба .

Через «реверсивный расизм», разрушая культурную память, нивелируя ценностно-нормативные основы, пропагандируя культ насилия, они демонстрировали ненависть к культуре Америки, рессентимент. Культурная травма обрела статус господствующего нарратива, в фокусе которого по отношению к сформированному в коллективной памяти образу врага совершались акты возмездия. Свои действия активисты движения интерпретировали как достижение справедливости в борьбе за свои права. В данном случае культурная травма как источник «битвы смыслов» создала не только риски культурной безопасности, но и угрозу идентичности американского общества.

Примером разрушительного воздействия культурной травмы являются события недавнего прошлого России. Распад СССР глубоко травмировал советских людей. При отсутствии продуманной стратегии в стагнирующем в своем развитии российском обществе происходили радикальные изменения: разгул преступности, усиление социального неравенства, приватизация, ры- ночная экономика, кризисы, межнациональные конфликты, негативная переоценка прошлого страны. Эти процессы и события, травмируя людей, утративших возможность трудиться, обеспечивать семью, ощущать себя свободными и защищенными, способствовали деморализации общества, создавали риски для активизации деструктивных явлений.

Травма, как реакция на масштабные потрясения, охватывая группы и общности, вышла за рамки личной трагедии, обрела статус коллективной, а затем культурной. Культурная травма, в отличие от коллективной (групповой), носит кумулятивный характер, усиливаясь со временем, создавая условия для реализации антироссийских акций, формирования экстремистских движений, организации террористических атак, что угрожает национальной и культурной идентичности, а также безопасности страны.

Культурная травма, вызванная развалом СССР, сформированная у бывших советских граждан, фокусировалась на происходящих событиях, контрастирующих с воспоминаниями о прошлом, что способствовало формированию состояния пессимизма, беспомощности, утраты веры в будущее. Культурная травма в условиях нивелирования исторического прошлого, утраты Родины и связи с родственниками, находящимися за пределами России, несла риски единства народа, культурной идентичности. В сложившейся ситуации возникли риски усиления социального и культурного неравенства; риски, связанные со снижением доверия к социальным институтам, что не способствовало социальной сплоченности; под угрозой находились традиционные ценности и культурные традиции, что могло привести к утрате культурной идентичности и культурной безопасности.

Для культурной травмы характерна инерционность, по этой причине она надолго сохраняется в культурной памяти. Риски травмы заключаются в том, что зацикливание на прошлом ведет к тревожности, социальной изоляции, затрудняет восприятие настоящего, не стимулирует к развитию и дальнейшему движению вперед. Диалектика развития общества невозможна без осмысления прошлого и анализа ошибок, но особенно важно созидание настоящего, нацеленность на счастливое будущее.

Немецкий историк и теоретик культуры Й. Рюзен, акцентируя внимание на угнетающем воздействии культурной травмы на целые народы, озвучил идею о детравматизации. Суть ее заключается в: 1) нормализации (рассмотрении травмирующих событий как нормы); 2) телеологизации (оправдании прошлых трагических событий для счастливого будущего); 3) эстетизации трагических событий через художественное изображение (Рюзен, 2005).

Признавая разрушительное воздействие травмы на общество, учитывая риски, возникающие под ее воздействием, мы считаем, что процесс детравматизации может нанести не меньший вред. Детравматизация ведет к забвению истории и ее фальсификации, к возрождению расизма, нацизма, геноцида, несущих угрозу культурной и национальной безопасности. Возрождение этих опасных явлений мы наблюдаем в современном мировом сообществе.

В рамках исследования проблематики культурной травмы представляется целесообразным обращение к трагическому опыту Великой Отечественной войны, оставившей самую глубокую рану в памяти советского, русского народа. Это особенно актуально в год празднования россиянами 80-й годовщины Победы в Великой Отечественной войне. Жертвами Второй мировой войны признаны народы многих стран, но больше всех пострадал Советский Союз: 27 миллионов погибших, из них около 18 миллионов ‒ мирные граждане. На Нюрнбергском процессе коллективная вина за гибель гражданских людей, детей, была возложена на Гитлера и его пособников.

Риски, связанные с травмой, полученной военным поколением, заключаются в том, что травма, сформировав нарратив негодования, ненависти, рессентимента к тем, кого признали виновниками преступлений, способна передать его последующим поколениям как призыв к мщению, требованию репарации. В этой связи необходимо создать условия для предотвращения вероятных негативных явлений, несущих угрозу безопасности общества, то есть осуществить редукцию коллективной культурной травмы.

Культурная травма, передаваемая от военного поколения современному, находит отражение в культуре российского народа, в мероприятиях, акциях ко Дню Победы («Вахта памяти», «Сад памяти», «Георгиевская ленточка», «Бессмертный полк»), цель которых ‒ защитить память от травматических ударов. Эти мероприятия нацелены на формирование национального самосознания, ценностного отношения молодого поколения к героическому прошлому страны, на сохранение историко-культурной памяти. Движение «Бессмертный полк», Парад Победы проецируют призыв к человечеству о недопущении возрождения идеологии нацизма, несущей угрозу культурной и национальной безопасности не только России, но и всего мира. Формирование в коллективном сознании символа Победы над нацизмом, образа советского народа, победившего нацизм, способствует вытеснению осознания глубокой трагедии народа и культурной травмы, переданной нынешнему поколению. Степень разрушительного воздействия травмы на коллективное сознание зависит от уровня культурного капитала общества (культуры, образования), уровня толерантности, способности к сплоченности, стремления к сбережению духовно-нравственных ценностей. Чем ниже уровень, тем выше степень разрушительного воздействия травмы.

Согласно К. Карут, травма «возвращается, чтобы преследовать человека, пережившего травму» (Карут, 1995: 3). Культурная травма, фиксируясь в памяти посредством различных культурных форм: символов, языка, искусства (кино, театра, музыки, изобразительного искусства), архитектуры, литературы, медиа, может оказывать амбивалентное влияние (в зависимости от способа интерпретации событий) на коллективное сознание, выполняя противоположные функции.

• 1.    Конструктивная функция культурной травмы заключается в ее способности: а) укреплять коллективную память, формировать устойчивый нарратив о рабстве, геноциде, нацизме как зле, запрещенном к существованию; б) усиливать межпоколенческую связь через реконструирование прошлого; в) содействовать формированию коллективной и культурной идентичности.

• 2.    Деструктивная функция культурной травмы заключается в том, что: а) фиксируя в памяти травмирующие события, она формирует деструктивные чувства негодования, ненависти, мести; б) способствует разрыву культурных связей, утрате традиционных ценностей; в) несет угрозу культурной идентичности, национальной и культурной безопасности (Исаченко, 2024а).

Но, согласно Ж. Тощенко, «в травме нет активных движущих творческих созидательных сил, она лишь усиливает негативные последствия» (Тощенко, 2017: 21). Боль, страдания, чувство несправедливости порождают желания реванша, рессентимента, что указывает на деструктивную природу культурной травмы.

Геополитические, социально-экономические события, внешние и внутренние вызовы последних лет оказывают негативное воздействие на коллективное сознание, способствуя формированию коллективной травмы. Коллективная травма, усиливаясь со временем, фокусируясь на последствиях этих событий, определяя их влияние на общество, культуру, на идентичность, переформатируется в культурную травму, которая способна искажать восприятие событий прошлого, порождать риски возникновения новых деструктивных явлений.

Значимым фактором, способствующим минимизации травматических ударов, является благоприятная социокультурная среда, в которой созданы условия для накопления культурного и социального капитала (высокого уровня образования, культуры, нацеленности акторов на постоянное самосовершенствование), поддержания достаточного уровня материальной обеспеченности и духовного развития. Высокий уровень культуры, сформированность ценностной системы, морально-этических качеств, принятие норм, установок, закрепленных в культуре общества, позволяет личности, обществу адекватно реагировать на возникновение неблагоприятных факторов, находить рациональные способы их решения, противостоять рессентименту как деструктивному явлению (Исаченко, 2024б).

Снижению силы травматических ударов благоприятствует сбережение и воспроизводство культурной памяти (Ассман, 2004), заключающиеся в транслировании исторического, культурного прошлого народа, что способствует сохранению его самобытности, укреплению культурной идентичности, позволяет найти рациональный подход к решению современных проблем, что помогает противостоять угрозам и рискам для культурной безопасности.

Именно благодаря памяти человек создает себя, свою историю и культуру (Рикёр, 2004). Культурная память, выступая связующим звеном, соединяющим настоящее с прошлым и будущим, способна выполнять функцию защиты коллективного сознания от разрушительного воздействия травматических событий посредством реализации стратегий, целью которых является:

• 1)    солидаризация общества, предполагающая закрепление в коллективном сознании стремления к осуществлению взаимопомощи, поддержки на всех уровнях;

• 2)    обеспечение интеграции членов общества в культуру, предоставление гарантий равных прав и возможностей доступа к национальному достоянию, культурному наследию;

• 3)    создание условий для сбережения национального языка, традиций, обрядов, культурных ценностей и передачи будущим поколениям;

• 4)    формирование высокого уровня толерантности (этнической, конфессиональной), создание благоприятных условий для взаимодействия культур;

• 5)    обретение новых смыслов в травмирующих событиях через переосмысление негативного опыта прошлого и их интеграция в культуру посредством символов (так, трагедия народа в Великой Отечественной войне трансформировалась в символ Великой Победы).

Реализация стратегий в определенной мере позволит не только нейтрализовать негативное воздействие культурной травмы, но и обеспечить культурную безопасность, так как они включают мероприятия, направленные на:

• 1)    защиту общества, культуры от возможных вызовов, угроз, опасностей;

• 2)    прогнозирование и предотвращение возможных конфликтов;

• 3)    создание благоприятных условий для дальнейшего развития культуры;

• 4)    сбережение материального (памятников, ландшафтов, артефактов, произведений искусства) и нематериального (языка, традиций, обычаев, знаний, ценностей) культурного наследия.

Реализация поставленных задач, направленных на снижение травматических ударов и сбережение культурной памяти, возможна при активном взаимодействии всех сфер общественной жизни: государственных структур, науки, образования, культуры, искусства, средств массовой информации, определяющих траекторию будущего развития страны.