Культурные и социально-экономические факторы этнической идентичности

Сегодня мировые политические процессы демонстрируют устойчивость этнических границ, и даже их актуализацию в ряде регионов. Прошедший референдум Шотландии о не- зависимости 18 сентября 2014 г., итоги аналогичного референдума в Крыму и последующее его вхождение в состав России, ставят перед нами новые задачи в области исследования и понимания этнических процессов.

В 1996 г. в США вышло в свет издание «Теории этничности: хрестоматия американских классических работ», в котором были собраны опубликованные в течение XX столетия исследования в данной области, получившие мировое признание. Предисловием данного издания являлась статья Вернера Соллорса. Указанный автор выбрал несколько узловых проблем этничности, вокруг которых сосредоточены исследования современных американских авторов: «этничность как принадлежность к этносу», «этничность и классовость», «содержание и смысл этнической самоидентификации в современности», «этническое ядро и установление границ», «ассимиляция и плюрализм», «раса и этничность» [4]. Данная схема, на наш взгляд, объективно отражает основные направления исследования этничности в современной науке. Историографический анализ, проведенный В. Соллорсом, демонстрирует отсутствие единого мнения буквально по всем теоретическим направлениям, что является следствием сложности и противоречивости рассматриваемых явлений и процессов, связанных с этнично-стью. Интересным в этом обзоре является тот факт, что американские антропологи и социологи уделяют большое внимание в своих исследованиях взаимосвязи этничности и социального. Например, признается, что взаимодействие понятий «этничности» и «классовости» является одним из основополагающих

Этничность - это прежде всего социальный и организационный феномен, когда проблема выстраивания этнических границ между группами определяется путем процесса приписывания к группе на основе диакритиков, основных культурных маркеров.

В отечественной литературе в советские годы наряду с базовыми понятиями нация и этнос ученые широко использовали понятия национальность, национальное, вкладывая в них сходное с этничностью содержание. Что касается термина «этничность», то до 70-х годов прошлого века в СССР он редко употреблялся в научных работах. В мировой науке концепция этничности развивалась в первую очередь в рамках антропологической теории, что являлось следствием политической активизации этнических меньшинств в развитых странах (выдвижение феномена этничности на первый план в научных исследованиях объясняется целым рядом факторов).

Таким образом, можно определить этнос как определенную общность, сложившуюся в ходе исторического развития, существующее единство людей с общим самосознанием, заметно отличающимся от других групп и совокупностью как объективных (культура, язык, хозяйственный уклад и т.д.) признаков, так и субъективных (психологические черты, менталитет, религия.) характеристик.

Этническая граница - это характеристика, которая описывает этническую группу не как территориально-административное образование, а как культурную и социальную общность людей. Этническая граница по Ф.Барту - это результат внутреннего социального конструирования или организации культурных и психологических различий в условиях взаимодействия данной этнической группы с другими группами [8].

В отечественной литературе понятие этническая граница заменялась понятием социальная и культурная дистанции, поскольку считалось, что эти понятия имеют сходное содержание [5]. При этом данное понятие использовалось в широком значении как мера сходства или различия не только в социальных позициях, но и в макросистемных социальных и социально-политических ориентациях этнических групп. Автор настоящего исследования согласен с обоснованностью такого подхода к изучению этнической границы. Действительно исследование социальных и культурных дистанций является основой определения этнической границы.

В настоящее время одной из наиболее актуальных теоретических проблем в области этничности является проблема значимости тех или иных факторов и компонентов (маркеров) этнической идентичности, соотношения различных компонентов в ее структуре. В работе

«Социальная и культурная дистанции. Опыт многонациональной России» Л.М. Дробижева с соавторами рассматривает проблему этнических границ в России через призму целого комплекса социально-культурных маркеров: политическая ситуация и социальный статус, идеология и культура, этнопсихологические стереотипы. Одними из таких маркеров являются социальный статус и социальная стратификация основных контактирующих этносов в республиках Российской Федерации. Авторы отмечают тот факт, что зарубежные исследователи всегда считали сходство в социальной структуре контактирующих народов одним из важных условий их благоприятного взаимодействия. Отечественные этносоциологи отмечали, что именно период значительных изменений в социальной структуре этнических групп повышает конкурентность и влияет на межэтнические отношения [5]. Авторы монографии считают, что социальное значение этнической идентичности четко проявляет себя, когда используется в конкуренции, антидискриминационных поисках путей развития или, наоборот, льгот в социальной мобильности, в местном доминировании, солидарности во имя социального контроля или использования ресурсов. В этом заключается основное отличие подхода Л.М. Дро-бижевой от концепции Ф. Барта. Другим весомым отличием является признание роли предпосылок исторического, социального, политического, экономического и социально-психологического свойства, которые способны стать маркерами этнических границ, провоцирующих конфликтность. Как известно, Ф.Барт является сторонником конструктивистского подхода и решающую роль в этнической мобилизации он отводит лидерам, которые преследуют политические цели.

Л.М. Дробижева в своей работе расширила список маркеров с целью выявления не только того, что разъединяет, разграничивает этнические группы, но и того, что их не отличает и не разъединяет, а возможно и объединяет людей разных национальностей в солидарные общности. Авторы проекта «Этнические и административные границы: факторы стабильности и конфликтности» исходили из представления, что в полиэтнических обществах отношения между этническими группами не сводятся исключительно к поискам «чужаков», как считают многие западные специалисты в области этничности, а определяются интересами взаимодействия с живущими рядом людьми иных национальностей.

Необходимо отметить тот факт, что интерпретация концепции Ф. Барта Л.М. Дробиже-вой несколько отличается от интерпретации другого известного российского исследователя В.А. Ачкасова. Как уже отмечалось Л.М. Дробижевой, Ф. Барт понимает этничность как форму социальной организации культурных отличий. При этом этническая граница определяет группу, а первичную значимость имеют те культурные характеристики, которым группой придается маркирующее значение.

В.А. Ачкасов отмечает тот факт, что Ф. Барт рассматривает этническую идентичность скорее как форму социальной организации, чем выражение определенного культурного комплекса, а процесс рекрутирования в состав группы, определения и сохранения ее границ свидетельствует, что этнические группы и их характеристики являются результатом исторических, экономических и политических обстоятельств и ситуативных воздействий. Сущностную значимость имеют только те культурные характеристики, которые используются для маркировки различий и групповых границ [1].

В отечественной этнопсихологии исследование феномена культурной дистанции было осуществлено Н. Лебедевой. Автор констатировал, что «социальная перцепция культурной дистанции - это субъективный образ ... (который) является как отражением объективной разности взаимодействующих этнических культур, так и отражением реальности межгрупповых отношений и внутригруппового состояния» [3].

Первыми зарубежными исследованиями в области культурной дистанции считаются работы А. Фэрнхэма и С. Бочнера. Также теории межкультурных различий разрабатывались специалистами по межкультурному менеджменту. Классическими в этой области считаются работы Г. Хофстеде и Ф. Тромпенаарса.

Обе теории предлагают набор культурных измерений, по которым могут быть сгруппированы доминирующие системы ценностей в тех или иных культурах. Эти системы ценностей во многом определяют человеческое мышление, чувства и действия, которые можно предсказать, если знать особенности типа данной культуры. Оба набора измерений отражают основные проблемы, с которым сталкиваются любые общества, но решают их различными способами. Измерения могут быть сгруппированы по нескольким категориям:

В первой категории, «отношения между людьми», Хофстеде различает индивидуализм и коллективизм. Тромпенаарс в этой же категории проводит двойную дифференциацию: универсализм - партикуляризм и индивидуализм - коммунитаризм. Индивидуализм и его противоположность - коллективизм - это степень, в которой индивидуумы, по нормам данной культуры, либо живут своими собственными интересами, либо объединяются в группы, как правило, вокруг семьи. Позиционирование себя между этими полюсами - основная проблема, стоящая перед всеми обществами. По определению Хофстеде, «индивидуализм - это черта общества, в котором связи между индивидуумами являются свободными: каждый, как ожидается, будет заботиться только о себе и своем непосредственном семействе. Коллективизм характерен для общества, в котором люди еще до рождения объединены в сильные группы с тесными связями, которые на протяжении всей их жизни защищают их в обмен на беспрекословную верность группе» [9].

Исследование культурных границ как социального феномена и явления культурной дистанции провела Л.М. Дробижева при анализе взаимодействия титульных национальностей и русских в Татарстане, Туве, Северной Осетии и Саха-Якутии [2]. Данная работа послужила теоретико-методологической основой для группового исследовательского проекта «Этнические и административные границы: факторы стабильности и конфликтности» и коллективной монографии, упомянутой выше. По мнению автора, понять культурную дистанцию можно только рассматривая ее комплексно в историческом, социальном и политическом контексте. Социокультурные различия зависят от сферы деятельности. При этом на характер этих различий влияет процесс рассогласования привычных статусных ролей в меняющейся стратификационной системе российского общества.

Помимо этнического самосознания, традиционными и наиболее изученными являются такие этнодифференцирующие маркеры, как язык, родная земля, этноним, культура, антропологическое сходство и религия.

На наш взгляд, большинство современных отечественных исследований делают упор в основном на языковых, религиозных, психологических и исторических характеристиках этносов, что несколько сужает представления об этнических границах. Автор согласен с тезисом, что родной язык - это традиционно основополагающий маркер этнической идентичности. В то же время необходимо учитывать, что в период глобализации его идентифицирующая роль у сравнительно небольших этносов неуклонно снижается [6].

К основным маркерам этнической идентичности относят и традиционные отрасли хозяйства или производственные уклады. Для каждого этноса очень важно, чтобы успешно развивалась главная, определяющая экономику этого народа отрасль хозяйства. Для чукчей, ненцев, эвенков, некоторых других северных народов - это оленеводство, для эскимосов и алеутов - морской зверобойный промысел, для якутов и бурят - скотоводство и т. п. «Традиционный хозяйственный комплекс - фундамент культуры любой этнической общности. Его сохранение и развитие - непременное условие сохранения и развития самих этнических общностей» [7].

Этнический состав населения большинства регионов закреплен в специфических производственных укладах, сложившихся на протяжении столетий проживания этносов на данных территориях. Совокупность этих традиционных хозяйственных укладов, непосредственно вплетенных в процесс воспроизводства и повседневную жизнь этносов, и составляет так называемую этническую экономику. В ходе своего развития этносы сформировали конкретные трудовые навыки, деятельностные мотивы, этнические предпочтения отдельных видов труда.

В свою очередь производственный строй оказал и оказывает определяющее влияние на формирование менталитета и специфического отношения к явлениям окружающего мира. Так например, кочевое скотоводство сформировало свою экологическую этику, основанную на бережном отношении к природе.

В регионах проживания коренных народов Сибири и Севера по-прежнему сохраняются основные элементы традиционного ведения животноводческого хозяйства, а также комплекса представлений и обрядов, связанных с животноводческой деятельностью. Этому способствует ряд факторов: исторический, природно-климатический, географический.

Зарубежный и отечественный опыт убедительно свидетельствуют, что народы, традиционное хозяйство которых сохраняет свои определяющие позиции в системе жизнеобеспечения, лучше сохраняют и все другие элементы традиционной культуры - язык, пищу, средства передвижения, особенности семейно-брачных отношений, хозяйственно-бытовой уклад и др.

В социальной практике люди имеют самые разные представления о своей этнической общности. Это объясняется тем, что этническая общность в основном представляет общность отдельных индивидов, каждый из которых воспроизводит этничность для самого себя. В частности, среди бурят существует ряд вариантов своей этнической идентичности: для одних - это родной язык и национальная культура, для других - буддизм или шаманизм, для третьих - любовь к родной природе, Байкалу и т.д. Этническая идентичность личностного уровня инвариантна.

Таким образом, основой этнической идентичности является совокупность таких объективных этнодифференцирующих признаков, как общность языка, общие черт материальной и духовной культуры, а также субъективных характеристик (особенности национального характера, или поведенческие и мыслительные стереотипы, наличие разделяемых членами группы представлений об общем территориальном и историческом происхождении, религия, отличающая членов одной этнической группы от другой).

Влияние социально-экономического фактора на этносы в целом и этническое самосознание является важным аспектом формирования этнической идентичности. Теория Ф. Барта напрямую связывает процесс формирования этнической идентичности со сферой социального взаимодействия, в том числе и в области хозяйственной деятельности этносов [8]. В этнологических исследованиях ученые (в основном представители примордиализма) традиционно уделяли и уделяют большое внимание культурным различиям (культурной дистанции) между этносами, в то время как процесс создания и поддержания этнических границ долго оставался вне их поля зрения. Барт исходил из того, что этнические группы представляют собой определенное организованное социальное взаимодействие, которое отличало одну группу от другой (социальная дистанция). Все остальные характеристики (в том числе культурные маркеры) он соотносил с этим основным, по его мнению, признаком. Таким образом, он сдвинул фокус исследования с внутренних культурных характеристик и исторических фактов отдельных групп к этническим границам и процессам их поддержания. С подобной позиции факт культурной отличительности группы рассматривается как результат, а не первичный организационный фактор.

Если этническая общность определяется как группа, основанная на процессах аскрип-тивности и исключения, то ее природа зависит в первую очередь от поддержания границы. Обозначающие ее культурные характеристики могут меняться, культурные признаки отдельных членов группы также могут трансформироваться, может видоизменяться даже форма социальной организации группы, однако факт длительной дихотомизации членов группы и «чужих» позволяет исследовать меняющиеся культурные формы и содержание.