Кузнечное и ювелирное ремесло в традиционной культуре закаменских бурят

История производства металлических изделий закаменскими мастерами в контексте зарождения собственно местных локальных традиций на фоне широких контактов различных культур еще не являлась предметом комплексного исследования. Сказывается недостаток материалов и других источников исследования.

Тем не менее в работах исследователей Зака-менского района можно встретить отдельные упоминания по данной теме, которые можно разделить на археологические данные. Например, по сведениям С.Д. Бабуева, период, когда Закамна была частицей северной окраины огромного монгольского мира и ареной военных действий, характеризуется находками военных снаряжений. Автор, описывая трофеи: мечи, щиты, луки, стрелы, сбруи, седла, выдвинул предположение, что они добыты в 1665 г. местными хамниганами после битвы с войсками Сохэр-ноена [1]. В 1962 и 1963 гг. школьная краеведческая группа с. Санага под руководством А.Ж. Доноева на вершине гора Сайханайн Тапхар нашли различные воинские принадлежности из железа и бронзы, которые относят к событиям 1758 г. Исторические материалы свидетельствуют, что мастерство кузнецов-ювелиров в те времена было достаточно высокого уровня и соответственно было востребовано. Так, Е.М. Залкинд отмечает, что во времена погрома «остальцев» в начале 90-х гг. XVII в. казаки щадили ремесленников-кузнецов, которых среди мун-гальцев было немалое количество [2]. И, наконец, устные сведения: Базаров Геннадий Базарович

(потомственный кузнец, 1943 г.р.) из села Улентуй рассказывает, что его предок Жодоохон приехал из Монголии в 1600-х гг. и обосновался в местности Хасуртай.

Вышесказанное позволяет считать, что кузнечество у бурят Закаменского района, несмотря на скудные свидетельства, имеет глубокие исторические традиции, хотя в XVIII в. оно еще не отделялось от земледелия, скотоводства и охоты. Кроме того, по сведениям Б.Ш. Доржиева, в Закамне существовали мастера двух направлений. Это кузнецы по железу ( тумэр дархашуул ) и ювелиры-серебряники ( мунгэн дархашуул ) [3]. Причем потомственное дархатство подразумевало обязательное наследование ( удха ). Именно наследственность послужило гарантом неугасания того мастерства, которым гордятся до сих пор. В искусстве закаменских кузнецов отмечали высокие технологические приемы обработки металла. Многие потомственные кузнецы умели искусно закаливать и сваривать металл. До сих пор за их знаниями, советами приезжают искусствоведы, начинающие кузнецы.

Таким образом, отмечается развитие производства металлических изделий (кузнечных, ювелирных), профессионализация мастеров по черному и цветному металлу. По мнению ряда исследователей (Доржиев, Соктоева и др.), это связано с наличием в достаточном количестве серебра, золота, меди и др. металлов на территории Закаменского района. Причем если кузнецов-дарханов можно было обнаружить во всех улусах Закаменского района, то ювелиры-серебрянники было сконцентрированы в местах залежи драгоценных металлов. О сакральной значимости этих мест свидетельствует то, что Санагинский дацан был построен именно в местах залежи серебра [4].

Большинство дарханов-ювелиров (жители сел Санага, Утатуй) являются известными потомственными мастерами. У многих из них до революции имелись собственные серебряные, золотые, медные жилы. По письменным источникам, среди 10 бурятских мастеров, добывающих себе сырье, большинство было жителями Закамны. Так, мастер Радна Дампилович Нохоров из с. Санага знал жилу самородной меди мощностью около 20 см [5] По сведениям информатора (Б.В. Бабалаева, 1963 г.р., с. Санага Закаменского района), знаменитый Абаанай дархан имел свою золотую жилу. По ее воспоминаниям, он добывал золото у подножия горы, недалеко от дома. Были потомственные ювелиры из Мыла, Бортоя, Цакира и Бургуя. Относительно сел Цакир и Бургуй здесь наиболее известен род Тубшиновых, в этих краях в свое время также развивалась золотодобыча. Встречались в Закамне и мастера-универсалы по кузнечным и ювелирным работам.

Сохранение такого вида промысла, как кузнечество, в свете отсутствия основного кузнечного сырья – железа – на территории района определило потребность в металлических изделиях населения. Сырье добывали как привозным путем, когда местные кузнецы за железом ездили в Иркутск и обменивали его на пушнину и другой товар, так и используя старый материал (например, ножи изготавливали из старинных сабель). Производство металлических изделий происходило по мере их необходимости в хозяйстве. Из кузнечных изделий закаменцев известны коса ( шимеси хажуур ), замки ( монгол суурганууд ) и пр. [6].

Развитие кузнечного и ювелирного ремесла за-каменских бурят можно условно разделить на три периода: добуддийский, буддийский, советский. В первом случае кузнечество носит следы шаманских представлений. Оно отражено как в мифологических рассказах кузнецов-дарханов, в которых упоминаются сакральные моменты посвящения, так и в указаниях конкретных локусов. В Закамен-ском районе существуют места, где задействованы эти мотивы. К ним относится гора Уран-Душэ. В одной из легенд говорится, что в древности 99 кузнецов небесного покровителя на горе Уран-Душэ устроили наковальню и через каждые 9 дней ковали доспехи своему повелителю. Далеко были слышны удары молотков. После изготовления доспехов кузнецы устраивали пышные празднества. На пиршество съезжались хозяева близких и дальних гор. Начинались состязания по национальной борьбе, стрельбе из лука, в которых победителем выходил бурят по имени Даши [7].

Об этом периоде также свидетельствуют, по мнению ряда ученых, и комплексы своеобразных женских серебряных украшений: головных (дару-улга, холбоо), накосных (хонтуул, боолто, туйба, улгуур, уhэнэй гашалаа), в частности, их орнаменты. И.И. Соктоева, рассматривая добуддийский период, отмечает накосники с изображением геометрических фигур: круги с крестообразной серединой из улуса Мыла и такого же вида подвеску к ножу, черенок и ножны которого оформлены овальными обручами, шариками и стреловидной пластиной [8].

Закаменские бурятки у основания искусственных волос прикрепляли металлические пластины: хонтуул и боолто , на накосники – туйба и шэбэр-гэл . Туйбой прикрывали хонтуул [9]. Из перечисленных накосных украшений более глубокие значения имели, видимо, хонтуул и холбоо улгуур. Из всех украшений эти два вида оказались более устойчивыми к временным изменениям. Их как обязательный атрибут невесты носили еще до 50-х гг. XX в. Информатор Дулма Шагдуровна Абидуева из села Цакир рассказывает, что надевала накос-ники – хонтуул – и цепочки – холбоо улгуур во время свадьбы в 1950 г. В то время эти украшения носили редко, только во время свадьбы, потом их снимали. Раньше запрещалось снимать их даже на ночь. Считалось, что в одной косе находится сулдэ (душа) жены, в другой - сулдэ мужа. Цепочки хол-боо-улгуур обозначали соединение двух душ: мужа и жены. Хонтуулы же обозначали рога – символ плодородия, богатства. У многих закаменских бурят как памятные вещи они сохранялись еще до 80-х гг.

Следующая ветвь развития ювелирного промысла началась с распространения ламаизма и строительства дацанов. При строительстве Сана-гинского дацана для оформления привлекались местные мастера по металлу и дереву. Знакомство с буддийским искусством обогатило мастеров. В украшения привносили традиционные буддийские мотивы (растительные, зооморфные), с их характерными техническими приемами выполнения в материале. И. Соктоева отмечает характерные отличия на территории района изделий ювелирного производства, в частности, женские серебряные украшения, в которых отражено влияние буддизма на художественное творчество мастеров-ювелиров. Особенно богаты в отделке буддийскими орнаментальными мотивами серебряные изделия сел верхней части (куста) района. Здесь отмечены крупные размеры изделий – длинные серьги, накосные украшения (хонтуул, боолто) больших размеров. В средних и нижних селах района наблюдаются хонтуулы небольших размеров и маленьких (хурабша хонтуул), полуовальные браслеты с гравировкой или без него, серьги небольших размеров с треугольным основанием. Естественно, стоит учесть тот факт, что вес и размеры изделий зависели также и от обладательниц, их социального статуса. Родоплеменное расселение также влияло на предпочтение украшений [10]. Соседст- во населенного в основном сартулами Джидинско-го района и их проживание в нижней селах района определило присутствие культурных элементов этой родовой группы. Женский ювелирный комплекс сартулов нижних сел Закаменского района отмечают в неизменном виде [11].

Создание в 1923 г. Бурят-Монгольской автономной республики стало поворотным моментом в развитии художественного творчества бурятского народа. Воплощение революционных идей (пятиконечная звезда, серп и молот и пр.) нашло отражение и в изделиях ювелирного ремесла зака-менских мастеров, которые нередко сочетали символику советского времени с традиционными бурятскими орнаментальными мотивами (например, традиционные закаменские серьги с пятиконечной звездой из местности Улекчин в 1961 г.). Вместе с тем при использовании этих фигур оставалось традиционным их композиционное решение. Так, крупные узоры служили обычно центральной частью рисунка.

Работы мастеров в советский период стали известны далеко за пределами Бурятии. Этому способствовали декадные выставки в Москве. На первой выставке в 1940 г. из 18 чеканщиков восемь были из Закамны. В экспозициях представлены работы Лубсана Гожоглоо (1832-1923), Шагжи Бадмаевича Бадмаева (1875-1947), Аюши Доржие-ва (1886-1940), Дымбрыла Садаевича Бадмаева (1902-1964), Долгор Лубсановны Логиновой (1905-1964), Цыбика Гармаева (1884-?), Галдана Тубшиновича Тубшинова (1876-1950), Бадмы Тапхаева (1890-1930) [12].

Вторая выставка состоялась в 1959 г., также с успехом были представлены изделия закаменских мастеров. С 1960-х гг. на правительственном уровне поднимается вопрос о сохранении и возрождении исчезающих видов народных промыслов. В этом мероприятии принимают участие за-каменские дарханы старшего поколения: С.С. Санжиев, Б-М.Г. Тубшинов, Д.Л. Логинова, Р.Д. Нохоров.

В 1980-е гг. наряду с мастерами, соблюдающими традиционные формы, конструкции и орнамент художественных изделий в металле, появились художники, ищущие новые формы и композиции.

В селах Закаменского района мастеров, занимающихся традиционной художественной обработкой металла, все меньше и меньше. Они переезжают ближе к центру, где можно готовить сувенирные изделия, проводить выставки и принимать разного рода частные заказы. Исчезновение мастеров металлообработки в отдаленных районах республики объясняется почти полным отсутствием потребности населения заказывать и покупать художественно оформленные изделия мастеров, что, в свою очередь, связано с утратой ряда национальных традиций.

В заключение стоит отметить, что изделия в металле кузнецов-дарханов представляют собой ценный источник для изучения истории культуры бурят, где заключены наиболее древние традиции народного искусства. Металл является одним из немногих материалов, который относительно хорошо сохраняется и достаточно консервативный в обработке. Кузнечное и ювелирное ремесло локально-территориальных групп бурят позволяет современным исследователям выявить своеобразие этнокультурного наследия.