Личность Иисуса Христа в религиозном и историко-культурном контексте палестинского иудаизма. Отзыв на монографию: Хенгель М., Швемер А. Иисус и иудаизм / Пер. с нем. В. Витковского. М.: Издательство ББИ, 2016. 724 с

Религиозно-философские истоки современной христианской цивилизации, сложное взаимодействие христианства, иудаизма и язычества в культуре эллинистической эпохи в последние годы неоднократно становились предметом пристального анализа в отечественной и зарубежной научной литературе [Юревич, 2004; Джарман, Гаврилов, 2009, 2011, 2017a, 2017b, 2017c, 2018а, 2018b, 2018с]. Однако тема иудейских религиозных корней христианства представляется пока недостаточно изученной в современной отечественной библеистике. Тем больший интерес вызывает выполненный В. Е. Витковским перевод классического труда немецких библеистов, посвященного личности Иисуса Христа1.

Книга Мартина Хенгеля2 и Анны Швемер3 — фундаментальная научная работа о Господе Иисусе Христе как исторической личности и историко-культурном контексте Его жизни4. Согласно принципиальной позиции авторов, корни христианства следует искать в палестинском иудаизме, почему особое внимание уделяется его описанию в период с 63 г. до Р. Х. до 70 г. по Р. Х.

Первая глава отводится историко-религиозному фону Палестины на рубеже тысячелетий, начиная с момента ее покорения римским полководцем Г. Помпеем в 63 г. до Р. Х. и заканчивая Первой Иудейской войной (66–71 гг.), и охватывает, таким образом, весь римский период существования Иудеи. Раскрывая политический контекст, авторы сообщают наиболее существенные сведения о лицах (римских императорах, префектах, прокураторах и иудейских царях) и событиях, характеризующих эпоху. Несомненным достоинством является то, что М. Хенгель и А. Швемер излагают материал на основе тщательного анализа источников, а также дают подробные ссылки на литературу, посвященную рассматриваемым проблемам.

Вторая часть этой главы посвящена истории и характеристике основных религиозных партий Палестины — фарисеев, ессеев, саддукеев, зелотов, самаритян и др. Замечательно, что в данном разделе привлекаются не только свидетельства Филона Александрийского и Иосифа Флавия, но и кумранские рукописи. Здесь стоит отметить, что вопрос о существовании религиозной общины в Кумране авторами даже не ставится — они в этом убеждены5. Более того, жители той местности в книге называются «кумранскими ессеями», т. е. происходит отождествление ессеев и кумранитов [Хенгель, Швемер, 2016, 141]6. При этом указывается, что не все найденные в Кумране тексты составлены жившими там сектантами, и, следовательно, они могут отражать религиозные представления более широких кругов [Хенгель, Швемер, 2016, 142].

Во второй главе от дескрипции общего контекста рассматриваемого периода Хен-гель и Швемер переходят к скрупулезному описанию всех исторических источников, проливающих свет на личность Иисуса Христа. При этом они разделяют позицию исследователей, выражающих крайний скепсис относительно возможности узнать что-либо достоверное о Господе Иисусе Христе как об исторической личности. Сравнивая объем данных, сообщающих о Нем, а также скорость их появления со свидетельствами о других известных деятелях эпохи, ученые обращают внимание на то, что «с точки зрения античной религиозной и духовной истории высокая интенсивность сообщений об Иисусе поистине удивительна. Несмотря на сравнительно короткий период Его деятельности, в нашем распоряжении оказалось относительно больше ранних преданий, чем о большинстве крупных духовных вождей древности» [Хенгель, Швемер, 2016, 200].

Авторы анализируют основные внехристианские свидетельства о Спасителе. Подробно разбирается т. н. Testimonium Flavianum — хвалебное свидетельство в Его адрес, содержащееся в 18-й книге «Иудейских древностей» Иосифа Флавия. Хенгель и Швемер отмечают высокую историческую ценность данного документа, несмотря на его искажение неизвестным переписчиком, и предлагают реконструкцию оригинала названного фрагмента [Хенгель, Швемер, 2016, 209–210].

Любопытна и ссылка на менее известный источник — письмо Мары бар Сарапиона7, чей автор — философ-стоик, живший в конце I — начале II вв. Он пишет сыну, упоминая об иудеях, «прогнанных из царства своего» и рассеянных за то, что казнили своего Мудрого Царя, и уподобляет их афинянам, понесшим кару за казнь Сократа. Замечательна фраза, характеризующая восприятие христианства представителем эллинской культуры: «Сократ бессмертен через Платона; <…> а Царь Мудрый — через законы, Им данные» [Хенгель, Швемер, 2016, 213–214].

Интерес также представляет краткий разбор наиболее значимых (с точки зрения исторической ценности) «свидетельств об Иисусе», которые дает Талмуд [Хенгель, Швемер, 2016, 213–214]⁸. По мнению Хенгеля и Швемер, наиболее ранние из них могут восходить к концу I — началу II вв. Так, в барайте⁹ из Вавилонского Талмуда (bSan 43a) содержится свидетельство о казни Господа Иисуса Христа: «Иисус, ноцри (ישו הנוצרי), был осужден иудейским судом и побит камнями и повешен накануне Пасхи…». Также приводится ряд сюжетов об известных раввинах, которые «носят, быть может, легендарный характер, но показывают, что, невзирая на ожесточенную вражду, у некоторых таннаитских учителей поначалу было еще двойственное отношение к иудео-христианству и к Самому Иисусу» [Хенгель, Швемер, 2016, 216].

В третьей главе авторы переходят к историческому описанию основных вех служения Господа Иисуса Христа, начиная с Его рождества и заканчивая воскресением. Затрагиваются и такие темы, как историко-географический контекст «деятельности Иисуса», «поэтическая форма проповеди Иисуса» (в т. ч. вопрос об арамейской реконструкции Его речей), проблемы интерпретации чудес для историка и отношения к ним либеральных протестантских богословов, хронология последних дней Спасителя, клан первосвященника Анны и иудейское уголовное право и т. д.

Однако необходимо отметить, что наряду с ценными научными сведениями в книге встречаются идеи и выражения, противоречащие православному Преданию, — например, отрицание авторства св. ап. Павла за большей частью его Посланий, авторства св. ап. Иоанна Богослова за четвертым Евангелием [Хенгель, Швемер, 2016, 240]. Более того, по мнению немецких библеистов, автор Евангелия от Иоанна полемизирует «с синоптической традицией, в которой господствует фигура Петра» [Хенгель, Швамер, 2016, 240]10. Рассказ св. ап. Луки (2:1) о переписи, проведенной Квиринием, назван ошибкой, которая перекочевала в текст Евангелия из «легендарной истории детства Иисуса» [Хенгель, Швемер, 2016, 77]11. «Легендарна» для авторов и история рождения св. Иоанна Предтечи [Хенгель, Швемер, 2016, 306]. Среди противоречий догматического плана можно отметить уверенность в наличии у Господа родных братьев и сестер [Хенгель, Швемер, 2016, 289]12. Впрочем, ожидать догматической непогрешимости от представителей Тюбингенской школы и невозможно13. Но следует отметить, что по сравнению с тюбингенцами XIX в. (такими как Фердинанд Баур или Давид Штраус14, чьи взгляды были совсем далеки от традиционных христианских) подход авторов рассматриваемой монографии представляется гораздо более взвешенным. Они во многом преодолели недостатки своих предшественников, хотя и не освободились от них до конца.

Итак, труд Мартина Хенгеля и Анны Швемер, несмотря на отмеченные изъяны, представляет большую научную ценность и позволяет читателю погрузиться в историко-культурный контекст земной жизни Спасителя. При этом нужно учитывать, что любой библеист находится в зависимости от своего культурно-конфессионального фона, и высокий научный уровень данной книги не означает абсолютной правоты содержащихся в ней выводов.

Заключить наш обзор уместно мудрым советом вселенского учителя и святителя Василия Великого: «Поэтому и вы должны, читая сочинения ораторов, во всем подражать пчелам. Пчелы не ко всем без разбору цветам приближаются и, сев на цветок, не пытаются унести всего; взяв только то, что им нужно для работы, они пренебрегают остальным. Так и мы, если соблюдем умеренность, возьмем из этих речей лишь то, что нам подходит и что сродно истине, а все прочее пропустим. И подобно тому как, срывая цветок с розового куста, мы уклоняемся от шипов, так и в этих, собрав лишь то, что нам полезно, остережемся вредного» (Василий Великий, 2018, 103).