Лян Шумин и Ху Ши о китайской и западной культуре: философские дискуссии в 1920–1930 гг

Забайкальский государственный университет, Чита, Россия, ,

,

обоснования современной культуры с китайской спецификой. В настоящее время социокультурные процессы в обществе Поднебесной требуют исследования философской теории с анализом тенденций глобализирующейся культуры, что обусловлено не только внешними (объективными), но и внутренними (субъективными) факторами. Вестернизация, а в последующем и американизация традиционной национальной культуры Поднебесной «наполнили» общественное сознание граждан Китая западными ценностями, переориентировав его на европейскую культуру. Научные исследования первых десятилетий XXI в. направлены на формирование новой модели современной китайской культуры. Поэтому обращение к анализу дискуссий столетней давности между Ляном Шумином и Ху Ши представляет для научного сообщества сегодня особый интерес, так как дает возможность увидеть суть современного культурного взаимодействия. Это обусловлено тем, что в китайской методологии действует принцип взаимообусловленности системного единства «прошлое – настоящее – будущее»: он позволяет через изучение и анализ эмпирического опыта формировать новую теорию для практики. А так как прошлое китайских исследований богато теоретическими подходами, то оно является закономерным предметом изучения.

Результаты российских исследований данной философской дискуссии за последние десятилетия представлены в некоторых фундаментальных публикациях (Кобзев, 2002; Ломанов, 2013, 2014; Сухомлинова, 2022), авторы которых обосновывают становление культурного национализма в философской мысли Погднебесной. В китайской философии, начиная с 1920-х гг. и по сегодняшний день, проблемы, обозначенные в ходе философских дискуссий, не теряют свою актуальность. Если в ХХ в. публикации отличались не столько анализом идей Ляна Шумина и Ху Ши, сколько их рефлексией (Цзян Чан, Дай Маотан, 1997; Цянь Сюнь, 1996; Хуан Шаоань, 1998; Ян Дишэн, 1988), то сегодня акцент делается на культурном национализме, на изучении и исследовании истории философской мысли Китая для обоснования концепций национальной куль-туры1 (Ли Цзэхоу, 2008; Чжан Цянь, Хуан Вэй, 2023).

Целью настоящей статьи является анализ дискуссионных позиций философских идей Ляна Шумина и Ху Ши, определяющих особенности формирования культурного национализма в общественной мысли Китая.

Методы и методология исследования . В процессе работы мы обращались к следующему методологическому аппарату. Благодаря интегративному подходу было обосновано, что культурный консерватизм и реформаторство представляют собой два направления китайского культурного национализма. Интерпретационный метод позволил обосновать позиции философов в контексте социального, политического развития китайского общества первой половины XX в. Обращение к компаративистскому подходу было необходимо для сопоставления идей Ляна Шумина и Ху Ши, что позволило определить общие тенденции и отличие в их идеях.

Результаты и обсуждение . В начале XX в. китайское общество претерпевало радикальные изменения. С одной стороны, на него оказывал влияние цивилизационный уровень развития Запада, с другой – феодальные социальные устои в Китае. Через межкультурные контакты с Японией в страну проникали новые культурные тенденции, воспринимаемые китайскими интеллектуалами через переводные источники, однако в то же время сохранялась и традиционная культура, поддерживающая существующие общественные устои, переживавшая упадок на фоне активной вестернизации общества. Эти события поставили китайских интеллектуалов перед необходимостью поиска вариантов сосуществования китайской и западной культур, обоснования различий между ними и определения их роли в процессе модернизации Китая.

Внутренним фактором (идеологическим), простимулировавшим методологический поиск, стало появление в китайском социуме «Движения 4 мая», после которого расцвело и «Движение за новую культуру», выступавшие за демократию в науке, критиковавшие феодальные пережитки в традиционной культуре. Однако по мере их развертывания среди интеллектуалов возникли разногласия относительно того, как следует трактовать взаимоотношения китайской и западной культур. Сторонники вестернизации придерживались позиций, которые влекли за собой трансформацию традиционной культуры, а у некоторых – вообще был отказ от нее. А китаецентристы искали выход в конфуцианской философии. «Движение 4 мая», породив противоречия между китайской и западной культурой, привело к дискуссиям и спорам, которые помогли прояснить некоторые идеи для ученых, в том числе современных.

Не достигнув консенсуса, китайские ученые сосредоточили свое внимание на диалоге пользующихся уважением и доверием Ху Ши и Ляна Шумина, за плечами которых было образование в Европе и в Америке. Оба, размышляя о статусе китайской культуры, стремились, каждый со своих позиций, объяснить ее настоящее и будущее. Ху Ши видел суть вопроса лежащей не за пределами Китая и считал, что главными врагами страны являются бедность, невежество и кор- рупция, утверждая, что росту страны мешают именно они. Лян Шумин, который вошел в историю мировой философии как последний конфуцианец, придерживался ориентации на прошлое в своем видении стратегии развития Поднебесной. Для него именно конфуцианство было не только наследием, но и фактором возрождения Китая. Интересное по этому поводу замечание сделал историк национальной культуры, профессор Юй Инши, который писал, что причина того, что Лян Шумин мог говорить о таких вопросах, как восточная и западная культуры, была порождена критическим отношением, которое пропагандировалось Ху Ши, сломавшим давний идеологический тупик в развитии традиционной культуры1. Ху Ши и Лян Шумин, как пишет Ло Чжитянь, использовали концептуальный анализ для подкрепления своих аргументов о восточной и западной культуре, пытаясь доказать их статус, роль традиции в современном обществе и то, какие культурные методы можно использовать для объяснения своих взглядов (Ло Чжитянь, 2017: 44).

Дебаты между ними были чрезвычайно важным идеологическим противостоянием. Поэтому неслучайно, что истоки их дискуссий следует искать в «Движении за новую культуру». Как сказал Ли Цзэхоу, многие основные вопросы в современной истории Китая можно проследить в этот период, и культурная сфера не является исключением (Ли Цзэхоу, 2008: 47). Во время распространения «Движения за новую культуру» Ху Ши и другие члены фракции «Новая молодежь» начали яростную атаку на традиционную культуру, акцентируя ряд ее недостатков. После сравнительного анализа китайской и западной культур ими был сделан вывод, что устаревшая культурная парадигма – это основная причина отставания Китая от Запада во всех аспектах. Данное заключение явилось для них основанием выступления за фундаментальную культурную революцию, которая, по их мнению, была способна кардинально решить проблемы страны. Поэтому, предлагая в 1929 г. «тотальную вестернизацию» ( 全盘西化 ), Ху Ши писал: «Сейчас нет другого пути, кроме как попытаться полностью принять цивилизацию нового мира. В этом случае инерция старой культуры естественным образом сделает ее скомпрометированной культурой Китая» (Ху Ши, 1998 б: 671). Его тотальная вестернизация выступает как противовес культурной инерции.

Ху Ши резко опроверг теорию культурного направления Ляна Шумина, указывая, что он допустил ошибку, дав слишком общие рекомендации, так как «культура состоит из многих элементов, а причины возникновения ее чрезвычайно сложны, но Лян Шумин хотел включить каждую крупную систему культуры в простую формулу», тем самым унифицировав ее (Ху Ши, 1998 а: 188). Поэтому Ху Ши считал, что позиция «гармонии, умеренности и адаптивности», с точки зрения фундаментального духа китайской культуры, является идеальным состоянием для всех наций мира, что никоим образом не ограничивается одной нацией или одной страной. Более того, он отметил, что человеческая культура, по сути, одинакова: «Это модель национальной жизни, а она в основе своей одинакова» (Ху Ши, 1924: 78). Подчеркивая общность культур, философ определил, что различия между китайской и западной цивилизацией кроются в степени их реализации, а не в сути (сущности)2.

Будучи культурным консерватором, Лян Шумин выступал против тотальной вестернизации и за переосмысление и пропаганду ценностей традиционной китайской культуры, при этом не отрицая достижения западной. Он критиковал чрезмерно рациональный образ мышления Ху Ши, полагая, что это уничтожит человеческую чувствительность и интуицию и проигнорирует важность эмоций. Свои взгляды Лян Шумин изложил в работе «Восточные и западные культуры и их философия» (Лян Шумин, 2006), первое издание которой вышло в 1921 г. Он считал, что культура – это «образ жизни» нации, а жизнь – это бесконечное «желание» (Лян Шумин, 2006: 31). Приняв «желание» за ядро культуры, философ предположил, что культуру можно разделить на три направления. Для западной характерно стремление (желание) к движению вперед, подчеркивающее покорение природы и стремление к материальному прогрессу. Китайская культура демонстрирует стремление к гармонии и умеренности. Индийскую же отличает ориентированность на рефлексию, что предполагает аскетизм и самоотречение. «Теория направлений» ( 路向论 ) была весьма спорной и новаторской точкой зрения у Ляна Шумина, так как предыдущие дискуссии о разнице китайской и западной культур все еще ограничивались сравнением их плюсов и минусов. Философ считал, что ни одна национальная культура не может быть изолирована, так как составляет часть мировой. Основываясь на этой идее, Лян Шумин утверждал, что культуры отличает их статус, который определяют отношения, будущее и надежды нации (Лян Шумин, 2005: 353).

Следует сказать, что культурная программа философа, отходя от сравнительного анализа, не предполагает рассмотрение западной цивилизации как единственной системы отсчета для других культур, подчеркивая тем самым особенности национального развития каждой из них. По этому поводу Хэ Линь заметил, что одна из функций книги Ляна Шумина заключалась в том, что в тот момент, когда многие утратили доверие к китайской культуре перед лицом развертывания тенденций тотальной вестернизации, культурные перспективы Ляна Шумина помогли восстановить национальную уверенность и самооценку китайцев (Хэ, 1989: 11). Однако очевидно, что «теория направления» также имеет серьезные теоретические недостатки. Она не может охватить все содержание трех основных культурных систем; ей недостает обоснования роли исторического процесса в возникновении и развитии культуры, что возможно сделать с позиций марксизма, определяющего доминирование социального бытия над общественным сознанием. Поэтому Ху Ши высмеял ее как «аккуратную и забавную формулу» (全面全球化) (Ху Ши, 1998 а: 185).

Будучи в числе лидеров «Движения за новую культуру» и выступая за тотальную вестернизацию, Ху Ши считал, что Китай должен полностью принять достижения западной цивилизации (науку и демократию), чтобы способствовать процессу модернизации своего общества. В 1929 г. он предложил «всеобщую вестернизацию», а в 1935 г. заменил это понятие на «полную глобализацию» ( 充分世界化 ), обосновав свое решение тем, что отношение к западной цивилизации, упорядочение национального наследия и восстановление цивилизации – это две стороны одной ме-дали¹. Ху Ши отмечал в своих работах и в дневниках, что его тотальная вестернизация направлена, с одной стороны, против компромиссов, а с другой – против китаецентризма, самодовольного отношения к национальной культуре². Философ не хотел отказываться от присущей Китаю культуры, отрицать ее, насаждать западную культуру, однако считал необходимым принять глобальные приоритеты и создавать в ее контексте новую национальную культуру. Поэтому неслучайно его творчество было связано с китайской литературой, которую он высоко ценил. Отсюда берет начало его утверждение, что «разработки нашего национального наследия» ( 整理国故 ) и изучение традиционной культуры можно считать основаниями для «воссоздания цивилизации» ( 文明再造 ). Кроме того, философ отмечал, что для строительства новой цивилизации необходимо правильное отношение к западной цивилизации: не утилитарное использование ее ценностей, а изучение идей культуры³. И эта позиция уже в последующем будет неоднократно подтверждаться в работах китайских исследователей 80–90-е гг. XX в.

Куда должна пойти китайская культура? В этом – суть спора Ляна Шумина и Ху Ши. По мнению первого, единственный выход для нее – это ориентализация. К такому выводу он приходит после того, как во время лекций в Пекинском университете западные философы Д. Дьюи и Б. Рассел высказывали негативное отношение к западной культуре. Для Ляна Шумина уже не было вопросом то, что представляет собой вестернизация, которая захватила почти все страны мира. Он утверждал, что она имеет две сильные стороны, это – научный метод и развитие человеческой личности, социальности. Признавая это, он заметил, что его защита ориентализации отличается от традиционного неприятия вестернизации⁴, так как первая ( 东方化 ) – это наследие прошлого в настоящем, а вторая – нечто иное, которое обновляется постоянно, не имея своих истоков в прошлом⁵. Поэтому, критикуя Ху Ши, философ заметил, что нельзя примирить западную и восточную культуру, нельзя их интегрировать и рассчитывать на иллюзию, что на этой основе можно создать новую мировую культуру. Согласно рассуждениям Ляна Шумина, поскольку китайская культура существует многие тысячелетия, благодаря ориентализации она может стать мировой (Лян Шумин, 2006: 17). Выступая за понимание «западной культуры в ее целостности», философ отмечает, что необходимо изменить свое отношение к ней, а для этого сформировать критическое отношение к китайской культуре (Лян Шумин, 2006: 189–190).

Ху Ши воспринимал это утверждение Ляна Шумина как слишком субъективное, поскольку вопрос о том, может ли культура стать мировой, должен иметь глубокую объективную основу и быть тесно связан с историческим контекстом времени. «Вопрос заключается лишь в изучении специфических особенностей двух культур и использовании духа и метода истории для выяснения того», когда две культуры «соприкоснулись, а не в том, может ли ориентализация» способствовать превращению китайской в мировую культуру (Ху Ши, 1998 а: 184). В ответ на это Лян

Шумин заметил, что, хотя западная культура имеет свои преимущества, китайская – уникальна. Он поддержал научный и демократический дух западной культуры, пропагандируемый Ху Ши. «Эти два духа совершенно правильны; их можно только безоговорочно признать... Как представить эти два духа, это действительно проблема, которую необходимо решить сегодня. В противном случае мы никогда не будем достойны говорить о личности», об академической среде (Лян Шумин, 2005; Лю Мэнси, 1995).

В отличие от Ляна Шумина, Ху Ши использовал западную культуру в качестве мерила и стандарта ценностей для анализа и критики традиционной китайской культуры. Он считал, что реальная проблема, с которой столкнулась его страна в цивилизационном плане, заключалась в понимании современной культуры, ее соответствия традиционной, что должно позволить их скоординировать для последующего развития. И заключал: мы «успешно объединяем сущность современной культуры с сущностью нашей собственной культуры» и «создаем нашу собственную науку и философию на новом фундаменте внутренней гармонии новой и старой культур» (Ху Ши, 1983: 8–9). Эти положения дают основание заметить, что вестернизация, которую неоднократно пропагандировал философ, была лишь средством для культурных изменений, а не их конечным результатом, так как он считал, что итог этого процесса все равно приведет к китайскоцентричной культуре.

Заключение . Дискуссии Ляна Шумина и Ху Ши заложили основы для последующих теоретических трансформаций и интерпретаций результатов взаимодействия западной и традиционной культур. Современная культурная трансформация Китая подразумевает переход от почти закрытой системы к централизованной. Плюралистическая современная культура поощряет развитие как индивидуальности, так и демократической политической системы. И эта трансформация – очень длительный исторический процесс, который еще не завершился. За последние сто лет в истории культуры и философии Китая особенно важным можно назвать период «движения за новую культуру» после основания Китайской Республики. Он повлек за собой не только изменение социума, но и непосредственное пробуждение самой национальной культуры.

Дебаты между Ляном Шумином и Ху Ши являлись не только академической дискуссией, они представляли собой размышления о будущем направлении развития китайской культуры, отражали различные, порой противоречивые, взгляды великих интеллектуалов на взаимодействие западной и традиционной цивилизационных парадигм, давали ценные рекомендации для культурологических исследований последующим поколениям.

В современном глобализированном контексте взаимопроникновение и интеграция китайской и западной культур становятся все более реальными. Дебаты Ляна Шумина и Ху Ши напоминают нам, что развитие китайской культуры требует как открытого и инклюзивного отношения к ней, так и глубокого ее понимания. Как отметил Си Цзиньпин, «мы более чем когда-либо готовы» разрешить «спор между древним и современным, китайским и западным» миром, и мы больше, чем когда либо, «нуждаемся в ряде культурных достижений, которые объединяют древнее и современное, связывают китайское и западное»1. Но решение спора, как и сто лет тому назад, невозможно без исследования, изучения собственной культуры, чтобы понять другую, западную или какую-либо еще, в чем и были убеждены Лян Шумин и Ху Ши.

В результате проведенного исследования было выявлено, что философские идеи Ляна Шу-мина и Ху Ши развивались в одном идеологическом пространстве – это культурный национализм, но каждый из них шел к нему своим путем. Если Лян Шумин стоял на позициях культурного консерватизма, то Ху Ши определенно был реформатором. Эта дискуссия была в большей степени диалогом равных, чем спором. Философские позиции каждого ее участника отражали глубокое знание родной культуры и умение анализировать западную культуру. Поэтому неслучайно, что их философская дискуссия породила в последующем другие культурно-националистические идеи, отражающие специфику обоснования взаимодействия традиционной и западной культур в Китае.