Массмедиа в деле актуализации традиционного фольклора

Вопросы сохранения традиционного фольклора с достаточной степенью регулярности оказываются в поле научных интересов. Это связано, прежде всего, с его специфическими функциями в современной социокультурной ситуации и как особого фактора сохранения национальнокультурной идентичности, и как носителя исторической памяти, и как своеобразного выразителя норм, ценностей, культурных смыслов. Актуальность работы подтверждается и стратегическими целями обеспечения национальной безопасности РФ в области культуры, прописан- ными в Указе Президента Российской Федерации от 31 декабря 2015 г. № 683 «О Стратегии национальной безопасности Российской Федерации», к которым относятся, в том числе, «сохранение и приумножение традиционных российских духовно-нравственных ценностей как основы российского общества»1. Именно традиционный фольклор является уникальным носителем таких глубинных ценностей и обладает специфическими качествами и характеристиками, обеспечивающими идентичность этноса, народа, государства.

Механизмам сохранения, возрождения традиционного фольклора уделяется значительное место в научных, научно-популярных работах. Однако проблемы его актуализации оказываются в меньшей степени затронуты и учёными, и практиками. В связи с этим нами была поставлена проблема рассмотрения возможностей использования массмедиа для сохранения и актуализации традиционного фольклора в современных условиях.

Не вызывает сомнения огромный потенциал массмедиа благодаря колоссальным темпам развития информационно-коммуникационных технологий, их проникновения во все сферы жизнедеятельности, скорости и доступности самой информации. Именно под влиянием и благодаря их мощнейшему воздействию создаётся информационное пространство современной актуальной культуры, формирующее, ориентирующее, воспроизводящее, закрепляющее в сознании современных поколений ценности, нормы, образцы, мотивы поведения деятельности современного человека. Таким образом, массмедиа выступают как один из важнейших социокультурных механизмов влияния на культуру в целом. Они являются не только её (культуры) распространителем, но и инструментом формирования сознания людей, в том числе в смысле внедрения различных культурных тенденций, образов, стилей поведения и мышления, культурных тем и т.п. Так, через средства массовой информации транслируются образы исторической памяти (исторические события, герои, представления о них, оценочные характеристики того или иного события и т.д.). Таким образом, средства массовой коммуникации могут внедрять в поле культуры информацию и о традиционном фольклоре. Но это носит, чаще всего, декларативный, ситуационный, спорадический характер, а не осуществляется целенаправленно, системно и цельно. Следовательно, именно отсутствие системности не способствует закреплению традиционного фольклора в сознании социума как важного, значимого, глубинного явления культуры, без которого её жизнь видится несколько ограниченной. Из-за отсутствия целенаправленной политики по «продвижению» в массмедиа традиционного фольклора он уходит из сферы интересов части аудитории, воспринимается как явление старины, не заслуживающее своего места в настоящем. А это уже приводит к обеднению самой культуры, её упрощению, некой поверхностности, что может быть отчасти компенсировано деятельностью СМК.

Условно можно выделить несколько доминирующих функций СМК. Функция информирования как процесс передачи и тиражирования информации, охватывающий, прежде всего, горизонтальный уровень коммуникации. Функция консервации, то есть сохранение с целью дальнейшей передачи, восстановления, архивирования и т.д., охватывающая вертикальный уровень коммуникаций. Функции рекреации и релаксации, связанные, прежде всего, с досуговой деятельностью и компенсацией дефицита общения. В числе функции может быть названа и функция формирования, развития, культивирования эмоциональной сферы, интересов, потребностей, мотивов, установок, поведенческих реакций людей, влияние на их сознание (как эмоциональную, так и когнитивную сферу). Принято объединять наиболее социально значимые функции массмедиа в три группы: информационную (связана с передачей, распространением информации), регулирующую (социорегулятивную, подразумевающую формирование и поддержание общественного мнения, норм, установок, ценностей и пр.) и культурологическую (основанную на сохранении и передаче от поколения к поколению культурных традиций). Для нас наиболее важно то, что массмедиа выступают как важные средства объединения людей в рамках какого-либо социума и идентификации с ним. В своё время таким средством выступал традиционный фольклор: он позволял отдельному индивиду отождествлять себя с обществом, а социуму «проживать» важнейшие моменты жизнедеятельности в единении. Он регулировал эти моменты, транслировал традиции как в синхронных, так и диахронных аспектах, выполнял, в том числе, коммуникативную и аксиологическую роль2. Поэтому, не без основания, массмедиа называют «преемником» фольклора. К числу немногочисленных, но достаточно содержательных исследований, рассматривающих взаимодействие традиционного фольклора и массмедиа, относится диссертационная работа С. Н. Зенина3. В ней подчёркивается, что «Смысло-содержательные аспекты традиционного <…> фольклора <…> обусловливают вневременную востребованность словесного фольклора как многожанровой художественной системы»4. Действительно, культурные смыслы, заложенные в традиционном фольклоре, способны придать глубину и значимость культуре на любом этапе её существования.

Использование массмедиа, являющегося по сути конкретной «властной» структурой современности, в качестве одного из важнейших регулируемых средств актуализации традиционного фольклора — одна из важнейших задач культурной политики.

Конечно же, СМК используют фольклор в собственных целях. Прежде всего, следует указать на употребление словесных жанров фольклорной культуры в целом и традиционного фольклора как его центральной части (прежде всего, пословиц и поговорок, как в точном, так и трансформированном виде) в заголовках газетных и журнальных статей, темах телевизионных передач и даже рекламе. В последнее время исследователи отмечают рост интертекстуальности массмедиа. Связано это с поиском выразительных средств и стилистических приёмов, ярких (экспрессивных) способов формулирования мыслей, желанием привлечь внимание к собственному тексту, усилить воздействие на аудиторию, стремлением передать смысл через реминисценции других узнаваемых текстов («прецедентных текстов»), т.е. с отсылкой к их веками сформированным смыслам, значениям, ценностям, эмоциональным реакциям. Но для адекватного понимания указанных реминисценций, для «вызова» необходимых ответных реакций важно наличие и у «отправителя сообщения», и у его «получателя» так называемых фоновых знаний, т.е. тех знаний о мире, культуре, традициях и пр., которые существуют до момента коммуникации. Именно необходимость в таких фоновых знаниях должно актуализировать проблему знания текстов фольклора, их понимания, осмысления. А без сохранения традиционного фольклора, его изучения, грамотной трактовки, постоянного целенаправленного воспроизведения невозможно его включение в указанные фоновые знания. Следовательно, и понимание текстов массмедиа, и необходимые реакции на них, и сила эмоционального воздействия будут неадекватными, нетождественными исходному тексту. И эффект от применения текстов фольклора будет существенно снижен. Это приведёт к очередному поиску новых выразительных средств, стилистических приёмов и т.д. И будут ли эти средства эквиваленты тем глубинным, корневым основаниям, которые заложены в традиционном фольклоре, его ценностям, смыслам, образам, символам, эмоциональным реакциям, им порождаемым — вызывает большие сомнения. На наш взгляд, всё сказанное доказывает необходимость актуализации и компетентного использования традиционного фольклора в деятельности современных массмедиа даже с таких прагматических позиций.

Но использование текстов традиционного фольклора не исчерпывает суть его взаимодействия с массмедиа. Сами средства массовой коммуникации, в силу близости функций, специфических признаков, способов передачи информации, могут послужить важнейшим средством актуализации традиционного фольклора.

Поскольку массмедиа по своей природе, функциям «генетически» восходят к традиционному фольклору, активно используют его богатство для собственных целей, то их моральный долг перед ним — сохранение, поддержание, актуализация. Но ситуация эта — взаимообусловленная и взаимовыгодная. Ведь сами средства массовой информации кровно заинтересованы в его существовании и активном включении в пространство современной культуры. Иначе они теряют ценнейший источник лексики, стилистики, фоновые знания как источники интертекстуальности. Следовательно, сохранение, поддержание в активном живом состоянии традиционного фольклора даст для массмедиа ещё большие возможности для его «эксплуатации». И в этом — одна из их культурных миссий.

Конечно, одним из механизмов актуализации может выступить собственно информирование аудитории о процессах, происходящих в фольклорной культуре, её феноменах, формах.

Но это должно быть не просто и не только донесение информации о, например, фольклорных фестивалях, конкурсах, выставках произведений декоративно-прикладного искусства и пр. Это должны быть: научные и популярные обзоры современного состояния традиционного фольклора; увеличение его доли в общем информационном потоке (высокая частота употребления); формирование его положительного имиджа, включающее понимание его значимости в современности и донесение этого понимания до аудитории; акцентирование его ценностей, норм, смысловых доминант, образов, символов; его большей привлекательности для современного человека. А это означает его популяризацию.

Недостаточное осознание роли и значимости традиционного фольклора не только среди непрофессионалов, но и среди специалистов масс-медиа, приводит к тому, что СМК явно недостаточно выполняют функцию популяризации. Что предполагает преподнесение в доступной и, что очень важно, в занимательной форме, фольклорной культуры в целом. Научные, научно-популярные, методические, теоретические, эмпирические, прикладные материалы по традиционному фольклору (как и другим формам фольклорной культуры, прежде всего, постфольклору) накоплены в достаточном количестве. Это — диссертации, книги, монографии, учебные пособия и методические разработки, хрестоматии, аудио и видеозаписи и многое другое. Но все эти материалы звучат, как правило, только в кругу узких специалистов или отдельных энтузиастов. Причём, даже в их среде есть достаточная разобщённость в организации совместной деятельности и более эффективного использования наработанных материалов. Как результат — в малой степени представлен обмен опытом и информацией среди специалистов разного профиля и, тем более, недостаточно сформировано представление об общей картине существования и развития фольклорной культуры, слабо учитываются специфичные особенности бытования современных фольклорных явлений и, прежде всего, традиционного фольклора в культуре в целом. Необходимо формировать такое общее представление и понимание как в кругу специалистов, так и у широкой общественности, в сфере массового культурного сознания. Именно массмедиа (с их широчайшим диапазоном воздействия) должны выступить как информационная платформа та- кого формирования. Эта их функция в современной культуре явно не реализована. Более того, эти узкоспециализированные материалы и их значимые результаты в большей мере не известны широкому кругу общественности. Специалистам в области СМИ необходимо разработать конкретные технологии донесения информации о традиционном фольклоре до массовой аудитории с целью активизации внимания и проявления интереса к нему, целостного его восприятия, адекватного понимания. Целесообразно формировать и использовать более активные варианты обращения к традиционному фольклору, в том числе, возможности публицистики (дискуссионные платформы, форумы и пр.), тем самым указывать на актуальность проблемы, ведь публицистика освещает вопросы, занимающие доминирующее положение в современности.

В малой степени используются и игровые формы актуализации традиционного фольклора — конкурсы проектов, игровые программы, викторины ит.д.

В то же время именно СМИ «обладают огромным мобилизационным потенциалом, который может носить как толерантный, конструктивный характер, стимулируя гармонизацию межэтнических взаимоотношений, так и деструктивный характер, усиливая риск этнополитической дестабилизации»5. Поэтому необходимо их использовать как специальный источник конкретного целенаправленно формируемого и управляемого действия.

Следует указать, что существуют так называемые «этнокультурные СМИ», под которыми понимают «СМИ, адресованные национальным и этническим меньшинствам (этнические, иммигрантские, диаспоральные, иноязычные медиа)». Они «сохраняют культурное своеобразие, идентичность и могут быть использованы для необходимой коммуникации внутри сообщества»6. Однако именно узконаправленная адресация не позволяет выделить их из сферы массмедиа как пример активного грамотного представления традиционного фольклора в современной культуре.

Следовательно, информирование, популяризация, пропаганда традиционного фольклора как способа его актуализации должны стать одним из факторов его активного включения в современную культуру.

Для этого необходимо выработать специальные механизмы перевода материалов традиционного фольклора на выразительный язык массмедиа. Но для этого нужны определённые специалисты в области массмедиа и традиционного фольклора (или фольклорной культуры в целом), которые бы не только обладали широким спектром знаний о последнем, разбирались в условиях его функционирования, особенностях развития и пр., но и умели его адаптировать, видоизменять, приспосабливать, популяризировать, актуализировать средствами массмедиа. Перед специалистами такого рода будет стоять двойная задача: с одной стороны, помочь самим СМИ полнее и эффективнее использовать богатейший потенциал традиционного фольклора, с другой — использовать сами СМИ для актуализации традиционного фольклора как общекультурной общезначимой ценности. Но таких специалистов — минимальное количество. И, более того, нет специализированной их подготовки. Они возникают спонтанно, как правило, являясь энтузиастами своего дела. Например, братья А. и Г. Заволокины. Конечно, вслед за А. и Г. Заволокиными такие передачи стали сниматься на местных (региональных) телеканалах, устраиваться концерты гармонистов. Например, в Челябинске центр народной музыки «Гармонь» возглавил В. А. Вольфович, автор серии радио и телепередач об уральской культуре, таких, как «Никто тебя не любит так, как я», «Искры камина» и др. А вот программу «Странствия музыканта» (телеканал «Культура») С. Владимирского, в дальнейшем после смерти её создателя, стал вести собиратель и исполнитель С. Старостин. Но эта передача не получила такой же большой популярности. В ней рассказывается о народных музыкальных традициях регионов России. Но, поскольку сама народная музыкальная традиция не особо известна, и формат передачи не предполагает состязаний, ярких празднеств, а просто рассказ и исполнение на народных инструментах, то она и не приобрела столь широкую известность, как передача «Играй, гармонь!». Это ещё раз подтверждает, что только за счёт энтузиастов своего дела в малой степени возможна популяризация и актуализация традиционного фольклора. Спорадически такие передачи возникают и дают свой социокультурный эффект, подтверждая, что это, в принципе, возможно. Следовательно, надо развивать, активизировать деятельность в данном направлении. В этом случае массмедиа выполнят свой социокультурный «моральный долг» перед традиционным фольклором одновременно «обогащаясь» за его счёт языковыми приёмами, стилистикой, символами, глубинными корневыми смыслами.