Методологические основы педагогической антропологии в свете проблемы духовно-нравственного воспитания личности

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЕ ОСНОВЫ ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ

В СВЕТЕ ПРОБЛЕМЫ ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ ЛИЧНОСТИ

Проблема методологии педагогической антропологии с самого начала становления и развития педагогической мысли являлась предметом изучения философов, психологов, педагогов, деятелей культуры и искусства. Не менее значимой она остается и для современных ученых, поскольку сферы духовного и душевного бытия человека не поддаются известным науке методам исследования. Попытки же объяснить сущностное содержание этих сфер известными методами изучения личностных качеств человека приводят лишь к искажению их должного понимания (существующий аспект подмены духовности нравственными качествами или ценностями искусства и др.). Проблема духов- но-нравственного воспитания личности определяется на всех уровнях государственной власти и общественного признания как проблема духовной безопасности человека, общества, государства. Решение этой проблемы требует серьезного научно обоснованного переосмысления методологических основ педагогической антропологии. Настало время «вернуться назад», обратиться к фундаментальным трудам русских ученых, изучавших сущностное состояние духовного мира и души человека, воспитание духовных и нравственных ценностей его бытия в различные исторические периоды. Необходимо контекстное использование светского и религиозного методологических подходов в анализе сущностных оснований личности, взаимосвязи в ней духовного, душевного и телесного. Эта задача необыкновенно сложна и требует в данном отношении глубокого осмысления воззрений на нее ученых-богословов.

Не претендуя на всесторонность и исчерпывающую глубину рассмотрения заявленной в названии статьи проблемы, укажем на то общее и особенное в методологических основах различных подходов к определению содержательной сущности педагогической антропологии, что находиться как бы «на поверхности» понимания личности человека.

Во взглядах ученых на природу человека различных мировоззренческих позиций общим является: признание уникальности и неповторимости личности в ее целостности биологического, психического, социального и духовного; представление о личности, входящей в систему мира и подчиняющейся его законам; констатация потребности и способности личности в самопознании, саморазвитии и самосовершенствовании.

В христианском православном понимании человек уникален, ценен как личность, обладает способностью «возвышаться над самим собой» в преодолении своих страстей и выборе добра по отношению к другому человеку. Основные признаки личности -свобода, разумность, творчество, нравственность, духовность, бессмертие. Главной целью воспитания является воссоздание в человеке «образа Божия».

В светской педагогике постсоветского периода понятие личности определяется в контексте социальной, психической и биологической ее сущности, хотя о духовной составляющей упоминается все чаще. Целью воспитания полагается формирование интеллектуальной духовно-нравственной личности, способной к самореализации в общественной жизни. Интеллект и нравственность выступают здесь основными ориентирами педагогического воздействия на личность.

Прежде чем обратиться к сравнительному анализу светского и христианского подходов к представлению сущности человека и его воспитанию, следует проанализировать в данном отношении философско-педагогическую мысль светских ученых и ученых-богословов, в трудах которых рассматриваются те природные свойства, которые свойственны человеку с момента его рождения. Это высшие смыслы бытия - дух, духовность, душа, разум, совесть, воля, свобода выбора своего пути движения к духовному идеалу; потребности любить и быть любимым, верить во что-либо, познавать и осмысливать окружающий мир и самого себя, ощущать смысл жизни, общения и признания окружающими.

Как известно, мнения светских и религиозных философов, психологов и педагогов относительно времени становления и развития у личности духовности, совести, воли и других составляющих внутреннего мира человека различны. Вместе с тем вряд ли кто станет оспаривать само их наличие как свойство присущее каждой личности во все периоды ее становления. Осмысление содержательной сущности этих феноменов определяет педагогику их воспитания и развития. Уместным будет вспомнить высказывание основоположника русской педагогики К. Д. Ушинского о том, что в зависимости от того, какое понимание личности будет принято, будут определяться и соответствующие подходы к ее воспитанию.

Общим для обеих педагогических культур является направленность личности на саморазвитие и самосовершенствование, а особенным - смысловое значение данных процессов: в первом случае это служение другим людям и себе, во втором - служение Творцу (Богу), другим людям. Соответственно и идеалы различны. В светской педагогической культуре это собирательный образ либо конкретная личность; в православной -высшее начало (Творец). Поскольку в идеале всегда представлено высшее выражение ценностей бытия человека в мире, то в собирательном образе (равно как и в конкретной личности) оно весьма относительно. Следовательно, при ориентации на такой идеал всегда есть возможность найти оправдание своему неблаговидному поступку. При идеале Творца такой возможности нет оказывает более действенное и благотворное влияние на следование личности своему идеалу.

Понятие души в православном учении достаточно определенно раскрыто святителем Феофаном Затворником. Согласно его учению к рассмотрению души надо подходить аналитически: «Да уж давно присмотрелись и распределили все действия души на три разряда - мыслей, желаний и чувств, назвав каждый особою стороною души - мыслительную, желательную и чувствующую»1. Известный русский православный философ, психолог и педагог В. В. Зеньковский представляет понятие души несколько шире. По его мнению, «душа, как сложное образование внутреннего мира человека, имеет два уровня: религиозно-мировоззренческий и духовно-целостный. Если первый из них существует и реализуется сферой сознания, то второй представляет собой глубинный стержень, почти недоступный свету самосознания»2. В педагогической антропологии К. Д. Ушинского отмечается, что душа существует как индивидуальность, ее строй развивается постепенно, по мере того как она, воспринимая все внешние ощущения, перерабатывает и организует их; душа всегда стремится к деятельности и самосовершенствованию, но направленность действий и степень их результативности различны в силу индивидуальности «внутреннего строя» души.

В христианской антропологии душа человека является связующим звеном между телом и духом. Дух - это «дыхание жизни», высшее начало в человеке, которым он безмерно возвышается над всеми другими живыми существами. В. В. Зеньковский говорит о духовности как творческой силе в человеке. Духовная жизнь заключается в стремлении к Абсолютному и Бесконечному, что является сердцевиной личности и источником ее саморазвития. «Начало духовности в человеке не есть отдельная сфера, не есть некая особая и обособленная жизнь, а есть творческая сила, энтелехийно пронизывающая собой всю жизнь человека (и души, и тела) и, определяющая новое „качество" жизни. Начало духовности есть поэтому начало цельности и органической иерархичности в человеке...»3

Характерные черты духовной жизни русского человека формировались на протяжении тысячелетия православного уклада жизни русского народа. В. В. Зеньковский представляет их следующим образом: «глубокая искренность, тесная связь доброго расположения сердца и поступков; разумность всех жизненных проявлений, презрение к неразумным, животным проявлениям низшей части естества; жизненная установка на самопожертвование, на служение общим целям (то, что называют духом общности), как служение Богу, Отечеству и ближним; эстетическое отношение к миру, стремление к красоте и гармонии во всем»4.

Наиболее отчетливые проявления духовной жизни в человеке - совесть и стремление к свободе. Если совесть ориентирует человека на то, что дулжно и чего не должно делать, и согласно православному учению есть «глас Божий», то свобода - это познание Истины и подчинения себя ей. Опыт духовной жизни человека воплощается в понятиях о добре и зле, красоте, любви, гармонии, вере, где духовным идеалом является Творец. Стремление к духовному идеалу, острое чувство правды и лжи, добра и зла, чувство совести, мечта о праведности, дар обновляющего покаяния являются православными ценностями и служат ориентирами в духовной жизни.

В христианской антропологии личность выступает как запечатленный в человеке образ Божий, который недоступен всеохватывающему и исчерпывающему познанию. В недоступно-сокровенной жизни и в своем проявлении личность всегда пребывает оригинальной, своеобразной, неповторимой духовной структурой. Начало личности непроизводно, невыводимо, но «все же личность наша становится "самой собой”, "находит себя” лишь в живом и действенном взаимообщении с людьми, с миром ценностей, с Богом. Личность и метафизически, и этически не замкнута в себе - она входит в систему мира, подчинена его законам, сопряжена с высшими началами, стоящими над миром»5.

В православном понимании человек уникален, ценен как личность, обладает способностью возвышаться над самим собой. Основные признаки личности - свобода, разумность, творчество, нравственность, духовность, бессмертие.

В. И. Слободчиков, Е. И. Исаев говорят о том, что «духовность человека проявляется в его потребности и способности познавать мир, самого себя и свое место в мире, в стрем- лении создавать новые формы общественной жизни в соответствии с познанными законами человеческой природы»6. В православном же учении наряду с определением духовности как творческой созидательной силы, особо выделяется наличие стремления души к Абсолютному и Бесконечному, что является живительным источником саморазвития человека. Следовательно, в православной педагогике духовность человека является фактором его самосовершенствования, чего нет в светском суждении о духовности. Более того, предлагаемые авторами понятия духовности и духовной жизни человека построены относительно сознательности их проявления в реальной действительности и самосознании своего внутреннего мира. В то же время А. С. Арсеньевым, В. П. Ивановым, С. А. Рубинштейном и другими в анализе исследований природы человеческой субъективности признается ее практическая непознаваемость. Следовательно, здесь имеется противоречие между определенным признанием невозможности познания глубинной сущности человека и рассмотрением понятия духовности на уровне лишь сознательного.

Русский философ И. А. Ильин в понимании духовности и духа отдельного человека говорит о том, что «...дух есть сила, которая имеет дар усилить себя и преодолеть в себе то, что отвергается; дух имеет силу и власть создавать формы и законы своего бытия, творить себя и способы своей жизни»7. В этой позиции обнаруживается выход за рамки социальной жизни и ориентация на саморазвитие личностью своего индивидуального духа.

«Человеку даны от Бога и от природы определенный способ телесного существования, особая форма душевной жизни и интегрирующий человеческую реальность принцип духовного бытия, которые могут быть удержаны одновременно в едином представлении образования в индивидуальном духе. Всякая теория и всякая педагогика, которые с ним не считаются, пытаются игнорировать личную определенность, самодеятельность и самоценность человеческого существа, вступают на ложный и обреченный путь»8. В данном суждении раскрывается духовная сущность человека через личностные, индивидуальные и универсальные его характеристики.

«Индивидуализация душевной жизни», «индивидуализация бытия человека» - понятия, используемые учеными- психологами для определения личности как особого способа существования человека. «Личность - это “Я” человека, его тождество на протяжении всей жизни. Пережитое в любом возрасте человек относит к своему “Я”. Сколько раз клеточки моего мозга заменялись новыми через обмен веществ и всякий раз передавали новым прежние впечатления. Нас поражают необъяснимое материалистически тождество и цельность нашего “Я”»9.

В представлении о личности у светских и православных ученых есть общее, а именно: отмечаются динамизм и способ бытия на личностном уровне. Однако у первых личностный способ бытия обеспечивается благодаря особым личностным образованиям и является при этом исходным уровнем культурной и духовной жизни человека; у вторых - духовные ценности и духовная жизнь есть фактор самого бытия. В то же время светскими психологами признается, что «субъективность человека, способности и механизм его душевной жизни входят в психологическое образование личности в качестве их особых предпосылок»10. Здесь наблюдается некоторая противоречивость в суждениях относительно механизма становления внутреннего мира человека.

Анализ общего и особенного в определении понятия духовности с позиции светского и православного воззрений определил необходимость интегрирования в них того рационального, что может служить объектом целенаправленного педагогического воздействия. В частности, категория духовности представляется как высшее начало в человеке, ориентированное относительно высших ценностей человеческого бытия, как творческая сила и источник созидания ценностей совместной жизни людей и самосозидания в стремлении к духовному идеалу.

Душа есть сложное образование внутреннего мира человека, в котором мировоззренческий и духовно-целостный уровни соприкасаются, но существуют автономно, хотя и могут оказывать воздействие друг на друга. Об особенностях внутреннего устройства души свидетельствует И. А. Ильин: «...несвободна и душа человека. Прежде всего она связана таинственным образом с телом и обусловлена его здоровой жизнью. Далее, она связана законами времени и последовательности... Она связана своим внутренним устройством, которого она сама не создает и нарушить не может: законами сознания и бес- сознательного, силою инстинкта и влечений, законами мышления, воображения, чувства и воли. Душа не творит сама этих законов, а подчиняется им и не может изменить их по произволению»11.

В этом определении И. А. Ильина, так же как и у Г. И. Челпанова, подчеркиваются таинство души, невозможность ее полного осмысления и в то же время ее теснейшая связь с телесным и духовным миром человека.

Вопрос о том, кто создает мир души, остается у светских психологов и философов открытым. Душевная жизнь человека рассматривается психологами (К. А. Абульханова-Славская, В. И. Слободчиков и др.) «как деятельное пребывание трех ее сторон - мыслительной, желательной и чувствующей на уровне способностей и силы характера человека, что все вкупе характеризует его как субъекта деятельности»12. Такой подход к пониманию сущности душевной жизни на первый взгляд, близок к пониманию душевной жизни в православном учении. Но есть и существенное различие, которое заключается в признании православными учеными душевной жизни в глубинной сути человека на уровне, недоступном самосознанию, и не поддающейся самоорганизации и только в определенной мере управляемой во внешнем деятельном выражении. В современной философско-психологической литературе душевная жизнь рассматривается на уровне, определяемом сознанием, хотя и делается упоминание о ее непознаваемости.

Понятие «нравственности», как одна из ключевых категорий воспитания имеет очень широкое толкование в теории педагогики и, как правило, исследуется либо относительно нравственных представлений, в основе которых находятся нормы и правила общественной, семейной и личной жизни, либо относительно качеств личности, предопределяющих нравственные поступки. Однако К. Д. Ушинский категорически заявил, что сущность нравственного воспитания не «в кодексе правил поведения... Создай раньше материал нравственности, а потом ее правила»13.

Нравственность, по определению В. И. Слободчикова, есть «ориентация на самостоятельно принятые абсолютные принципы и ценности» и характеризуется способностью личности осуществлять нравственное саморазвитие.

Из анализа различий в понимании внутреннего мира личности очевидно, что педагогической науке необходим поиск новых подходов к духовно-нравственному воспитанию. Главным ориентиром здесь выступает педагогическая антропология, методологией которой является контекстное представление светских и религиозных концептуальных идей в рассмотрении содержательной сущности внутреннего мира человека.