Мифологическая основа произведений Чингиза Айтматова

Каждый год в декабре все прогрессивное человечество торжественно отмечает день рождение всемирно известного великого писателя Чингиза Туракуловича Айтматова. Творчество стало своеобразным феноменом во всей мировой литературе. Вся биография писателя позволила формироваться как прозаик, а его наблюдательность дала возможность создать незабываемые литературные образы.

Отрочество и юность писателя пришлись на годы войны. Край, где он родился (долина реки Талас в Киргизии), богат мифами, легендами, сказками, преданиями. Этот сказочный мир приоткрыла Чингизу бабушка, о которой он сохранил благодарную память: «Пожалуй, сама того не подозревая, бабушка привила мне любовь к родному языку. Родной язык! Сколько об этом сказано. А чудо родной речи необъяснимо. Только родное слово, познанное и постигнутое в детстве, может напоить душу поэзией, рожденной опытом народа, пробудить в человеке первые истоки национальной гордости, доставить эстетическое наслаждение многомерностью и многозначностью языка предков. Детство – не только славная пора, детство – ядро будущей человеческой личности. Именно в детстве закладываются подлинные знания родной речи, именно тогда возникает ощущение причастности своей к окружающим людям, к окружающей природе, к родной культуре» («Заметки о себе»).

После шестого класса началась трудовая жизнь мальчика в родном колхозе. Потом были годы учебы: Айтматов стал зоотехником. Но всегда особый мир для него составляли книги: «Я всегда с трепетом, с благоговением брал в руки книгу, как нечто действительно святое… а человек, написавший книгу, мне неизменно представлялся только таким, как Пушкин и Толстой». Огромным было для писателя значение русской литературы, бессмертие которой он видит в том, что она «шла из народа и несла свой свет в народ».

Очень рано у юноши сформировались представления о добре и зле, о долге и верности. Как-то, вспоминая эпизод из военного детства, Айтматов высказал мысль о том, что «добро в человеке надо растить… это общий долг всех людей, всех поколений. Это в огромной своей доле и задача литературы и искусства». Эту задачу он и решает всем своим творчеством.[1]

Начало его литературной деятельности – журналистская работа (с 1952 года) и занятия переводами. И первый его рассказ был опубликован в том же 1952 году. Потом, до 1956 года, были пять лет литературной учебы на Высших литературных курсах в Москве. С 1961 года Айтматов – корреспондент «Правды» по среднеазиатским республикам и Казахстану.

В 1963 г. за повести «Первый учитель», «Тополек мой в красной косынке», «Джамиля» Айтматову была присуждена Ленинская премия. Трижды: в 1968, 1977 и в 1983 годах – он был удостоен Государственной премии.

Во всех произведениях писателя рассказывается какую-то сцену из фольклора и сюжет произведения раскрывается на основе этого мифа, или же он прямо не указывает какого-то мифа, который составляет основу определенного произведения и тогда чуткий читатель, знающий древнетюркские мифы может догадаться какой миф лежит в основе произведения. Как и другие народы древние тюркские племена имели в своем арсенале огромное количество мифов, которых писатель основательно изучал и ими пользовался в своих произведениях, чем и они стали бессмертными.

Фольклорные мотивы и элементы непосредственно входят в контекст произведений писателя. Писатель своими произведениями стремился исследовать первопричину беды с помощью мифа, предания, легенды. Обращение к мифу, использование его в художественной рефлексии позволяет раздвинуть возможности отражения проблем современного мира и места в нем человека. Писатель, создавая свои произведения, переработал богатейший фольклорный материал. Корни айтматовского мифологизма находятся в родной тюркской и мировой словесности и культуре.

Скзочная символика произведения писателя затрагивал вопрос мифологичности сознания. Писатель, опираясь на мифическую картину мира, строит свою особую модель мира. Миф как «сгусток мудрости» древних для Чингиза Айтматова становится инструментом моделирования художественной картины мира, средством проникновения в глубины общественного разума. Миф служит средством выработки современного сознания.

Автору данной статьи посчастливилось два раза участвовать в беседе с писателем. В беседах он рассказал о себе, творчестве, произведениях и о мифах, которые составляют основу того или иного произведения писателя.

Читая повесть «Джамиля» можно вспомнить древнюю сказку тюркского народа, где рассказывается о любви двух молодых людей со счастливым концом. Когда-то жили древнетюркские племена. Хотя они во многом отношении ладили друг с другом, но одно племя не отдавало девушку своего племени парню другого племени, но этот обряд нарушили двое молодых из этих племен. Однажды они познакомились и полюбили друг друга. Они хотели пожениться, но древний обряд преграждал им путь и они долго мучились. В этом случае им помог один добрый обряд «Киз олиб кочди»(«Тайно увести девушку»). Они договариваются и парень уводит на коне, до определенного места их преследуют, если не догонят вынуждены будут сыграть свадьбу и обвенчать их. Этот обряд сохранился и в наши дни, даже превратился спортивное состязание, что проводятся в весенние праздники.

Исходя из этого мифологической сказки в «Джамиле»(1958 г.), рассказывая историю любви, отразившей драматизм общественных конфликтов, писатель показал взаимосвязь важных исторических перемен и нравственных коллизий, которые произошли в сознании людей в середине двадцатого столетия. Гордый и свободолюбивый характер Джамили сформирован новыми условиями жизни. Она упорна в труде, говорит людям правду в глаза, умеет постоять за свое человеческое достоинство как свои предки. Когда она встретилась с Данияром, произошло столкновение двух сильных людей, двух ярких характеров, не похожих, но словно созданных друг для друга. С этой встречи и началось их пробуждение, осознание ими самих себя. Тема нравственного пробуждения личности – это и есть главная философская тема повести. Сложен путь Джамили и Данияра друг к другу. И жителя аула трудно было понять их самих, правду их чувства, их право на счастье. Однако герои пошли против устоявшихся обычаев. Их бунт не против законов нравственности, а против того, чтобы человек убивал любовь – эту высшую мудрость жизни. Мы не знаем, как сложится жизнь героев, но хочется верить, что два сильных и любящих человека сумеют пройти через все эти трудности.

В повести «Белый пароход» (1970 г.) поднимаются характерные для творчества Айтматова моральные и социальные проблемы: беспощадное разоблачение корысти, общественной трусости, основанной на страхе и лжи. Здесь особенно ощутима боль за бессилие доброты, которая не может защитить человека от зла.

Место действия – маленький лесной кордон. Его населяют люди-антагонисты, силы которых не равны: с одной стороны – семилетний мальчик и его дед Момун, с другой - безжалостный, жестокий Орозкул.

Дед Момун не всегда был зависим, беспомощен, тяжело придавлен старостью. Когда-то он был силен, работал настройках в Магнитогорске, был стахановцем. Он добр, его волнует судьба дочери, внука. Он мог бы с мальчиком уехать с кордона, но сдерживает его вера в патриархальные родственные отношения, в их нравственность. И, конечно же, он не может предположить, что произойдет трагедия, о которой с такой болью и гневом рассказывает писатель.

Дед учил внука понимать природу (для них обоих она была живой), знакомил его с прошлым своего народа (подарил легенду о Рогатой матери-оленихе, спасшей когда-то киргизский народ), учил радоваться всему живому («Как просто вдруг стать счастливым и принести счастье другому! Вот так и нажо жить всегда!»). Мальчик научился складывать сказки.

Очень лаконично, обманчиво спокойно начинается повесть: «У него было две сказки. Одна своя, о которой никто не знал. Другая – та, которую рассказывал дед. Потом не осталось ни одной. Об этом речь».

Мальчик любил сказки, особенно он затаив дыхание слушал миф о Рогатой матери-оленихи. Об этом ему рассказал дед Момун.

Маленького человека лишили веру в сказку. Лишили веру в добро, справедливость. И сделали это взрослые люди, смысл жизни которых должен быть в том, чтобы защитить детей от зла. И среди них – самый близкий человек – дед Момун, не нашедший в себе сил противостоять тому злу, которое жило вокруг него. Это зло воплощено в Орозкуле и ему подобных, считавших, что «красотой сыт не будешь», и потому безжалостно уничтожающих эту красоту.

В один узел стянулись взаимоотношение людей на кордоне: добро и зло, бескорыстие и потребительство, любовь и ненависть к природе, к миру, ко всему живому. Переплелись реальность и сказка. Сюжет легенды о Рогатой матери-оленихе повторяется в действительности. Орозкул жестоко мстит сказке, когда отрубает голову убитой оленихе, ибо он беден душой и не может верить в нее. В его душе нет места для сказки, в которую верит Момун, не имеющий сил постоять за свою веру. И маленький мальчик не захотел более оставаться с ними. Он ушел к своим друзьям – к сказке, к камням, к реке, к белому пароходу. Он еще не мог бороться со злом, но и принять его тоже не мог. И потому он ушел из жизни, в которой был так одинок. Ушел в сказку. «Одно лишь могу сказать теперь, – пишет Айтматов, – ты отверг то, с чем не мирилась твоя душа. И в этом мое утешенье. Ты прожил, как молния, однако сверкнувшая и угасшая. А молнии высекаются небом. А небо вечное. И в этом мое утешенье. И в том еще, что детская совесть в человеке – как зародыш в зерне, без зародыша зерно не прорастает. И чтобы ни ждало нас на свете, правда пребудет вовеки, пока рождаются и умирают люди…».

Писатель-гуманист верит в торжество правды, в великие нравственные силы человека. Он учит нас быть сильными и мужественными в борьбе со злом, не оставаться равнодушными, «следовать прекрасным идеалам даже ценой своей жизни…»

Герой романа «Буранный полустанок» (1980 г.) Едигей Жангельдин – человек-труженик, на таких земля держится. Он – сын своего времени, неразрывной связью связанный с ним. Писатель смотрит на мир через его судьбу – судьбу фронтовика, рабочего. Следуя заветам Горького, Айтматов считает, что главным объектом литературы должен быть человек труда. Вместе с тем признает, что «человек-труженик интересен и важен настолько, насколько сконцентрировано в нем его время». Едигея он называет «человеком трудолюбивой души». У таких, как Едигей, нет готовых ответов на все вопросы, они их всю жизнь ищут, умеют задумываться над сложными проблемами. А ХХ век действительно ставит перед всем человечеством сложные вопросы и требует найти на них ответы, ибо, как утверждает писатель, «если человечество не научится жить в мире, оно погибнет».

Человек не должен жить только сегодняшним днем. Определить свое место в мире ему поможет его исторический опыт, а значит, и историческая память. В романе очень сильно звучит именно мотив памяти.

Крохотный поселок Боранлы – Буранный находится в бескрайней Сарозекской степи. Только стук поездных колес – как пульс происходящей вокруг жизни. Поселок напоминает затерянный островок человеческого братства: здесь и ученый-геолог, знаток истории сарекезов Елизаров, и старожил Казангап, хранящий древние предания степей, и Едигей – человек совестливой и отзывчивой души, и учитель истории Абуталиб, сам ставший жертвой истории, ибо его «живым мясом отодрали от живого, от самого дорогого для него, от детей». Фронт, побег из фашистского плена, борьба в составе подразделения югославских партизан, боевые награды и ранения – и подозрительность, недоверие, жестокость в отношении этого светлого человека, погибшего вследствие репрессий и позднее оправданного.

Писатель упорно заставляет нас размышлять о «болевых точках» минувшего. «За все на земле есть и должен быть спрос», - говорит Казенгап, веря в духовные силы человека, который сумеет преодолеть подлость и жестокость.

Большое значение имеет в романе легенда о древних кочевниках жуань-жуанях, которые пытками приводили людей к потере памяти, делая из них послушных рабов, забывших о прошлом. Таких людей, потерявших память, называли манкуртами. Легенда о юноше-манкурте, убившем свою мать – страшное предостережение тем, кто добровольно становится манкуртом, забывая традиции родного народа, его искусство. В романе таким показан Сабитжан: он равнодушен к памяти своего отца Казангапа, мечтает о том времени, когда людьми будут управлять по радио. Рассказывая о нем, Айтматов с тревогой говорит о бездуховности, которая приводит к обесчеловеченности человека.

«Буранный полустанок» – роман, в котором тесно переплетаются прошлое, настоящее и будущее человечества. Труден путь человечества, но тверда вера писателя и его героев в то, что «справедливость не истребима на земле!»

В основе романа «Плаха» (1986 г.)– чувство личной ответственности человека за все, происходящее на планете. Это роман-призыв, обращенный к каждому из нас: он призывает человечество осознать свое отношение к Земле, ко всему живому на ней.

В романе Ч.Айтматов ведет разговор об экономических и социальных проблемах, которые неразрывно связаны с проблемой нравственной – проблемой состояния человеческой души. Трагедия в Моюнкумской степи – это трагедия не только природы, когда по приказу человека разрушается его гармоничная сущность, но это трагедия и самого человека, приводящая к деформации человеческой личности…

Тема волков, в своей сути более нравственных, чем те люди, которые бессмысленно уничтожают все живое; тема Авдия Каллистратова с его поисками добра в человеке; тема Бостона, который платит высокую цену за совершенное людьми зло, – все это переплетено в романе Ч.Айтматова и философски осмысляется.

Условно роман можно разделить на 3 части: в первой рассказывается история семейства волков и ставится экологическая проблема; вторая часть – история правдоискателя Авдия Каллистратова – поднимает нравственно-философскую проблему; третья часть, рассказывающая о жизни чабанов, дает возможность писателю решать социальные проблемы.

Однако в ткани художественного произведения все эти проблемы тесно переплетены на протяжении всего романа.

Духовный распад личности показан писателем в образах бандита Гришана, «гонцов», Базарбая и Кандалова с его бездумными и бездушными помощниками.

Мир зла страшен, и в романе показана его социальная сущность. Высшее назначение человека – это его труд и добро, им творимое. Бандиты с карабинами расстреливают стада сайгаков, чтобы выполнить план на мясу. «Гонцы» едут за анашой, чтобы наживаться на наркоманах и множить горе и зло. Они истребляют жизнь на земле, нарушают гармонию в отношениях человека и природы. А так как зло наказуемо, то за это расплачиваются другие, в частности Бостон.

Суровый реализм романа позволяет Ч.Айматову показать, что несущие зло и страдание всегда бездуховны. Писатель говорит нам о вине человека за все зло, происходящее на земле, призывает бороться с этим злом и утверждать гуманность в высшем ее проявлении.