Мифология ежа в калмыцком фольклоре

В статье рассматривается мифология ежа в калмыцком фольклоре. Це лью исследования является изучение семантических признаков персонажа и сопутствующих ему элементов. Работа строится на фольклорном тексте с опорой на этнографические истоки. Материалом для анализа служат предание и загадки, главным героем которых является ёж, зафиксированные И.И. Поповым на рубеже XIX XX вв. среди донских калмыков. Исследование семантики того или иного архаического элемента невозможно без типологического сравнения, в этой связи в поле исследования входят этнографические материалы тюрко-монгольских народов Южной Сибири.

Символика ежа в славянской традиции описана А.В. Гурой, исследова-

телем выделены его космогонические функции о сотворении мира, деми-ургические - советчик бога, охранительные и лечебные функции, а также приметы, связанные с ежом [Гура 1997, 257-261]. Мифология ежа в балто-балканском ареале рассмотрена Д. Разаускас и ТВ. Цивьян, которые определили связь ежа с солярным культом, его иглы отождествляются с лучами солнца [Разаускас, Цивьян 2005, 217]. Образу ежа в ойратском фольклоре посвящена статья Т.Г. Басанговой. Автор отмечает, что «в мифах калмыков и ойратов Синьцзяна одним из культурных героев является Ёж - Зара -персонаж зооморфного происхождения, он - создатель брачных отношений среди калмыков» [Басангова 2017, 34-37].

Во многих мифологиях образ ежа связан с солярным культом «С31. Мудрый еж (космология)» [Березкин, Дувакин]. Также известны древние представления о еже как о священном животном зороастризма, символе солнца [Авеста 2008, 199]. Калмыцкий фольклорный нарратив не является исключением. Как отмечает Э.П. Бакаева, «огонь, по воззрениям калмыков, - представитель Солнца на земле. Как центр кибитки, являющейся прообразом Вселенной, ее микромоделью, очаг и огонь являются тем столпом, который определяет центр (кибитки и Вселенной) и осуществляет связь между мирами» [Бакаева 2009, 87]. В фольклоре калмыков присутствует и образ Хормуста тенгрия, заимствованный из ранних верований народов через буддийскую мифологию.

В двух загадках подчеркиваются иголки ежа, то, что именно ёж бежит вокруг юрты, опоясывая ее, подобно лучистому солнцу, совершающему свой круговорот, где солнце - ёж, а его иголки - лучи:

babyur obogon soboyur jidetei:: zara:: [ГА PO. № 13807. Л. 8].

(Патлатый старик с острым копьём? Ёж. - Здесь и далее перевод автора статьи).

zabuyar zarai giiyiji:: xosilong:: [ГА PO. № 13807. Л. 1 Зоб.].

(По щели бежит ёж. Пояс юрты).

Приведем текст и перевод предания Zarai ceceni yosu zaqasanai tiiji («Предание о еже мудром, указавшем обычай»):

11 (12) кегёпё xalimaq amitan cob cuyar torol torsOn geji xalil iigei egeci dйgёn geji (13) xalil iigei erne keged baidaq baiji: tere zamandu zarai cecenigi (14) naru geji: zarai cecen ireji: zarai cecen ese selbeq suruba ulan Поб (1) zalatai xalimaq amitan: zarai kelebei: koi koi maxan abad kokor kokor arkin abad (2) егёп coxuran biiseleqtiin: elge buriiyan abuqsan: nokor naidniir boluqtun: mal adiisunla (3) adali bicigei baiqtun: ene tani yiisun bisi:: [ГАРО.№ 13809. Л. 11-11об.].

(В давние времена в калмыцкий народ, не признавая родственных отношений, женились, не обращая внимания на то, что они являются [кровными] сестрами и братьями. В те времена пригласила ежа мудрого. Ёж мудрый прибыл. Стали калмыки, [носившие на головных уборах] красные кисточки, просить совета у ежа

мудрого. Ёж мудрый сказал: «Взяв ножку мяса, взяв бурдюк араки, опоясывайте пёстрым, рябым, взяв не родственниц, становитесь супругами. Не уподобляйтесь скотине. Это не ваш обычай»),

И.И. Попов, комментируя записанное им предание, писал следующее: «Предание говорит, что обычай делать эти черные продольные полосы на белой ткани берет свое начало с очень давних времен. А именно: до принятия буддизма, монгольские племена исповедовали шаманизм, обоготворяющий силы природы и даже животных. В эту незапамятную пору калмыки женились на родственницах. Для того, чтобы узнать, правильно ли это, позвали мудрого ежа. Ёж мудрый пришел. У него спросил совета красномахорчатый калмыцкий народ. Ёж сказал: “Взявши ногу, ногу мяса, взявши кожаную посуду, кожаную посуду водки, опоясывайте кибитки пестрым, рябым, делаясь супругами, не берите родственниц замуж. Не будьте подобными скотам, животным. Это непорядок!”» [Попов 1919, 313].

Следует отметить, что этот элемент ранее исследователями не замечался, а в переводе на русский язык данное словосочетание и вовсе поглощалось, переводилось общей смысловой фразой - «не женитесь на родственницах».

И в загадке, и в предании говорится о еже и об опоясывании, а комментарий к преданию И.И. Попова уточняет, что речь идет об опоясывании юрты для новообразующейся семьи.

По сюжету предания до «указа» ежа калмыки (ойраты) практиковали единокровные браки. Ёж мудрый «указывает», что нужно прекратить единокровные браки, а становясь супругами, нужно опоясывать рябым, пестрым: егёп coxuran buseleqtiin: <...> nokor naidniir boluqtun (‘опоясывайте рябым, пёстрым, становясь супругами’). Нужно оговорить, что в калмыцком языке прямого обозначения слова «брак» не существует, оно заменяется понятием «гер авх» (взять дом). При сооружении дома/юрты решетчатые стены накрывались кошмой и опоясывались веревкой, поясом. И.И. Попов называет эту кошму полстями - «все эти полсти прикрепляются к деревянным частям и соединяются между собой очень многими, тканными из белой шерсти с полосами на них из черной тесьмами (хошлонгъ)» [Попов 1919, 313].

Важным моментом является, что для образующейся семьи собиралась новая юрта, которую опоясывали пестрым, рябым поясом из белой и черной шерсти. Опоясывание - это движение по кругу. Круг в свою очередь, как и ёж, является символом Солнца. И.И. Попов пишет, что «главнейшими актами свадебного обряда являются поклонение невесты и жениха в присутствии духовенства вечному желтому солнцу и совместное держание ими берцовой кости задней бараньей ноги (шага чимгэнъ). При благословении брака духовенством читается и поется между многим другим следующее: “Подобно тому, как августейший хан Чингис и другие могущественные повелители устраивали радостные брачные пиры, точно так же и ныне, по нашим древним заветам, привезли мы эту благонрав-

ную девушку торжественно и чинно. Посадив ее с женихом, мы призываем благословение на их союз”. Затем совершаются жертвоприношения огню, сжигая в нем мясо, жир, масло, молоко и многие другие символические предметы. При этом духовенство возглашает: “Могущественный повелитель огня! Вкусив эти жертвы, соизвольте преподать покой, блеск, долголетие и богатство брачующимся. Да исполнится все благое, ими задуманное. Всесовершенные Будды! Соизвольте исполнить брачующихся единомыслием и здравием, увеличением рода и полным согласием в деятельности на благо священного учения и всего доброго. Да уподобятся брачующиеся производящим всяческую пользу и добро небесам и матери земле. Да просветятся их мысли, подобно солнцу, и да будут они чисты и возвышенны, как луна”» [Попов 1919, 323-324].

В обширном этнографическом материале тюрков Южной Сибири, приведенном в книге «Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири» [Традиционное мировоззрение 1988], отмечают, что основным атрибутом различных ритуалов, которые в основе своей являются поклонением Солнцу, фигурирует именно волосяная веревка. Авторы объясняют, что «непрерывность, надежная протяженность, связь - эти свойства в тюркской мифологической традиции приписывались крученой волосяной веревке сэлэ/nene/jene» [Традиционное мировоззрение 1988, 185].

У тувинцев волосяная веревка «выступала своеобразным мерилом счастья. Именно в таком значении использовалась она в тувинском обряде посвящения огню животного-ызыха (обряд проводился, когда в семье тяжело болели дети). В назначенный день по всей окружности юрты (по верхнему краю решетки) протягивали салбак - пеструю волосяную веревку, сплетенную из шерсти овцы и козы. К салбаку привязывали разноцветные ленточки, миниатюрные изображения кожаных фляг, ступок с пестами и деревянных подойников. Считалось: чем наряднее выглядит эта импровизированная гирлянда, тем лучше будет жизнь хозяев - устроителей церемонии» [Традиционное мировоззрение 1988, 185-186].

Аналогичный обряд с использованием все той же волосяной веревки есть и у алтайцев: «<...> крученая шерстяная веревка оттыц залазы, используемая в обряде камлания духу огня. Вдоль всей ее длины (свыше 16 м) прикреплены цветные ленточки, вырезанные из дерева и кожи изображения орудий труда и утвари» [Традиционное мировоззрение 1988, 186].

У бельтиров и якутов волосяная веревка с подвязанными к ней цветными ленточками была основным атрибутом во время обрядов молений, связанных со сменой времени года, а именно с приходом лета, а в космическом плане - с поклонением Небу и Солнцу соответственно. Во время ритуала жертвоприношения Небу у бельтиров «особая роль отводилась специально изготовленной восьмисаженной крученой веревке чильпаг. На месте жертвоприношения ее перевивали ритуальными повязками ульбурбе. Каждая из них украшена ленточками» [Традиционное мировоззрение 1988, 186-187].

Якуты же проводили аналогичный ритуал во время Ысыаха, празднества, посвященного Солнцу и плодородию. «Центральное место отводилось тюсэлгэ, моделирующему структуру Вселенной. Его основой были коновязные столбы <...>. Вокруг них втыкали молодые березки, перевитые пестрой волосяной веревкой. Веревку украшали разноцветными лентами, утиными перьями телячьими намордниками» [Традиционное мировоззрение 1988, 187].

В традиционной обрядности калмыков не сохранилось ритуалов с использованием пестрой, рябой волосяной веревки, но, судя по преданию, ранее такие могли быть. Если дословно перевести фразу ежа «егёп coxuran biiseleqtun», получится: пестрым (эра), рябым (цоохр) опоясывайте (буслтн). Возможно, пестрое - это разноцветные ленты - елгц (ленты-подвески), рябое - это черно-белая крученая волосяная веревка - хошлц (пояс юрты). Если исходить из данной реконструкции, то в предании описана конструкция, аналогичная якутскому салама, алтайскому оттыц залазы, тувинскому салбак, бурятскому залаа, к которым подвешивались, привязывались цветные ленты. По всей видимости, на каком-то этапе опоясывание юрты пестрой, рябой волосяной веревкой исчезло из свадебного ритуала поклонения Солнцу, а остался лишь его рудимент в виде елгц (ленты/нити-подвески). Корень лексемы елг означает ‘подвешивай’, что соответствует основной функции подвесок-подношений/ленточек/нитей в ритуале.

Как указывает У. Душан, «в числе предметов должно быть немного косо отрезанная материя, нескольких цветов, иногда она заменяется пучками ниток “ольгце” - “для подвешивания”. Обычно “ольгце” бывает из двух или трех цветов. Преобладающими цветами являются белый, кубовый и розовый. “Ольгце” вешают на головку решетки под бурханами» [Душан 2016, 138]. По свидетельству У. Душана, невеста должна привезти с собой «елгц» своего рода и преподнести его роду жениха для ритуала жертвоприношения огню. «Вечером режут барана и приносят в жертву огню. К этому времени невеста должна явиться в кибитку отца своего жениха с кошмой (ширдык) и “ольгце”. При входе в кибитку она постилает ширдык и усаживается на нем. Перед ней натягивают материю. Ей дают на руку ножку зарезанного барана. Потом ее заставляют кланяться очагу, солнцу, всем родным и родственникам жениха, как живым, так и мертвым <...>. В то же время на подол платья невесты подсыпают много жира, из которого три куска она должна бросить в огонь <...>. При этом говорят: “Пусть сноха ваша кипит жиром” (смысл - будет жить богато). Остаток жира выносят и бросают собакам» [Душан 2016, 139-140].

Поклонение Солнцу и огню и в настоящее время является неотъемлемым ритуалом свадебной обрядности калмыков. А вот от ритуала опоясывания юрты у тувинцев и ранее у калмыков, дерева у алтайцев, бурят и якутов в калмыцкой свадебной обрядности сейчас идентифицируются лишь цветные ленты - елгц (подвеска) без рябой волосяной веревки. Калмыцкая невеста привозит с собой вместо кошмы (ширдыка) матрас и небольшой квадратный кусок белой материи, один из углов которого завязан

узлом вместе с цветными нитями - елгц (подвески) для ритуального поклонения Солнцу, огню, предкам и родственникам жениха.

По материалам тюрко-монгольских народов Южной Сибири, основным значением ритуала поклонения Солнцу с использованием пестрой, рябой крученой волосяной веревки было испрашивание души (сулдэ) ребенка. Как отмечают исследователи, «социализация индивида начинается даже не с момента рождения, а гораздо раньше - с пожелания молодоженам иметь много детей, и является частью свадебной символики» [Обряды в традиционной культуре 2002, 11]. Повторим, что, как показала реконструкция, аналогами ритуальных лент обрядовых практик поклонения Солнцу у калмыков являются олги. Так, Т.П. Шараева пишет, что «калмыки большое значение придавали совершаемому невестой ритуалу подношения олгц» [Шараева 2011, 22], связанному с рождением детей: «<.. .> локализация елгц в прошлом на семейном алтаре или в изголовье супругов указывает на их прямое назначение - испрашивание покровительства у духов предков, в частности, испрашивание чадородия» [Шараева 2011, 23]. Именно елгц (подвески) в виде цветных (пестрых) ленточек/нитей, подвязываемые на рябую волосяную веревку, могли символизировать душу (сулдэ) ребенка. Семантику «нити-души», которой можно уподобить елгц (ленточки-подвески), как средоточия жизненной силы - судьбы - души пояснил С.Ю. Неклюдов [Неклюдов 1977, 219-220].

Тем яснее становится «указ» ежа - опоясывать пестрым, рябым юрту для новобрачных.

Н.П. Попов, зафиксировавший и предание, и загадки, задавался вопросом: почему ёж? В комментарии к преданию он пишет: «“Должно быть это был не ёж, - говорили мне, - а какой-нибудь бурхан, превратившийся в него для того, чтобы показать то, что здесь рассказано”. Я, со своей стороны, отношу этот рассказ к древним - шаманским временам - [нрзб.] животного эпоса, убитого теперь буддизмом, с его уставными формулами, под которыми всегда легко и удобно подводить какие угодно явления, еще начиная с самого простого до самого [нрзб.] невероятного. Потому, как мне кажется, настоящий рассказ может быть свидетельством [нрзб.] некоторых старых понятий народа» [ГА РО. № 13809. Л. 40 об.].

Ёж и его солярная символика подтверждают свое неслучайное место в предании о брачных обычаях, если обратиться к еще одной характерной особенности мифологии ежа - связи с плодородием, которая доказывается и археологическими раскопками доиндоевропейских культур Европы, где «богиня возрождения предстает в зооморфном образе, символизирующем матку. Это рыба, лягушка, ёж и бычья голова» [Разаускас, Цивьян 2005, 220].

Этой мысли не противоречит и основное значение лексемы zara (~ -о) skin: Tung. *sarga-; Mong. *sari-; Turk. *jari; Jpn. *sot9 (~ ua) в праал-тайских языках - кожа, кожица [Starostin, Dybo, Mudrak 2003, 1508-1509].

Следовательно, если zara - это матка, то крученая рябая веревка (пояс юрты) - это пуповина. Здесь напрашивается аналогия с ритуалом моле-398

ния у дерева для испрашивания дарования детей у бурят, о котором пишет ГР. Галданова: «Дерево выбирали молодое, крепкое, опоясывали его полосой материи, лентой» [Галданова 1987, 30]. А в обряде по избавлению женщины от бесплодия якутский шаман поступал следующим образом: «В юрте в разных направлениях протягивали тонкую волосяную веревку. К ней подвешивали берестяные изображения Солнца, Луны, маленькой птички. Такую же веревку обматывали вокруг живота женщины, заклиная доброго духа ниспослать плод» [Традиционное мировоззрение 1988, 187].

Весьма интересным и подтверждающим предположение относительно ритуала опоясывания, связанного с прошением рождения ребенка, т.е. новой жизни, на наш взгляд, является эпизод с ритуалом опоясывания кишками с прямо противоположным значением - пожеланием смерти: «Гэсэр Богдо обнажил свой меч, вбежал в дом и разрубил хатун Андулмы на две части. Хатун черный живот свой освободила от внутренностей и Гэсэру Богдо сказала: “Дорогой, у меня будет просьба-завещание, опоясай себя этим”, - сказав, скончалась. Гэсэр Богдо пошел и опоясал [кишками] один могучий тополь. К утру то дерево истлело посредине и обломалось надвое. Гэсэр Богдо подумал: “Умерев, оставила мне такое завещание, хотела, видимо, меня сгубить, проклятое мангасово отродье”, - вскочив на коня, возвратился в родные кочевья» [Селеева 2019, 250-251].

Здесь представлено бинарное мышление, когда одно и то же действие, а именно опоясывание веревкой или кишками, в одном случае подразумевает рождение, а в другом - смерть, демонстрируя оппозицию: рождение -смерть.

Крученая волосяная веревка/пояс, с которой в калмыцком фольклоре ассоциируется ёж, несет символическое значение «идеи плодородия, роста и обновления» [Традиционное мировоззрение 1988, 181]. Ёж является символом первого плода первоматери и его солярной ипостаси, так как «солнце, по мифологическим представлениям, встает из-под земли - т.е. как бы рождается Матерью-землей. Далее этот чудесный плод Великой матери, красный иглистый шар, лучистый колобок катится клубком по небосводу - по склону космической Горы, на вершине которой еж, созерцающий солнце (преодолевая, так сказать, противопоставленность объекта и субъекта), сам отождествляется с солнцем» [Разаускас, Цивьян 2005, 222].

Косвенным подтверждением того, что ёж связан с идеей плодородия и символизирует матку, могут служить бурятские ритуалы захоронения последа. Среди предметов, погребавшихся вместе с ним, отмечаются и иголки ежа [Обряды в традиционной культуре 2002, 71]. Исследователи наделяют эти иголки охранительными функциями, но, возможно, ранее это имело иной смысл.

Таким образом, мифология ежа в калмыцком фольклоре хранит представления об архаических верованиях народа. Образ ежа сопровождают такие символические элементы, как Солнце, огонь, плод, род, семья, а также крученая волосяная веревка/пояс (хошлц) - рябое, ленты-подвески (олгц) - пестрое и опоясывание юрты, значение которых выявлено при ти-

пологическом сравнении с обрядами испрашивания души ребенка у тюрко-монгольских народов. Юрта в предании символизирует космический центр и мужское начало, ёж, бегущий вокруг юрты, - символ женской матки. Опоясывание юрты черно-белой крученой волосяной веревкой/по-ясом олицетворяет слияние космических начал - Неба и Земли. Как пишет С.Ю. Неклюдов, «само небо, и небо как божество, и божество неба - является носителем мужского начала (Небо-отец, Tngri ecige), а земля (божество земли, земля как божество) - женского (Земля-матушка, Nacigai eke, Ettigen eke)» [Неклюдов 1981, 190]. Тем самым пояс уподобляется пуповине - «средоточию и проводнику жизненной силы, получаемой человеком при рождении» [Байбурин 1993, 222]. А ленты-подвески (олгц), которые в ритуальной схеме подвязывались к салбак у тувинцев, к оттыц залазы у алтайцев, к залаа у бурят, к салама у якутов и к хошлонг у калмыков, символизировали испрашиваемую душу ребенка. Само действие как завязывание ленты/нити узлом к крученой волосяной веревке синонимично опоясыванию, чем усиливается функция соединения, основного символического значения свадебной обрядности. В совокупности эти символы свидетельствуют о добуддийских верованиях калмыков, о древнем ритуале испрашивания души ребенка, что связано с традицией приобщения к роду, его умножению, а начинался он в свадебной обрядности, повторяющей основные жизненные циклы, как смерть и возрождение. Свадебная обрядность калмыков до сих пор хранит лишь рудимент ритуального комплекса - ленты-подвески (олгц), символизирующие испрашиваемую душу ребенка.