Проблемы калмыцкой филологии. Рубрика в журнале - Новый филологический вестник
"Авторство" песен багацохуровского цикла эпоса "Джангар": к постановке проблемы
Статья научная
В данной статье рассматривается проблематика авторства рукописей трех песен Багацохуровского цикла эпоса «Джангар», записанных на ойратском «ясном письме» и хранящихся в Научном архиве Русского географического общества и библиотеке Восточного факультета Санкт-Петербургского государственного университета, на материале контекстов с цветонаименованиями, являющимися постоянными эпитетами и извлеченными из указанных эпических песен. Изучение ранних записей образцов калмыцкого фольклора в оригинале с позиции текстологии и источниковедения, а также сличение транслитерации с переложением на современный язык представляются одной из важных задач для современного джангароведения. Рукопись Calm C 17 из библиотеки Восточного факультета СПбГУ, в которой зафиксированы «Песня о Хара Кинясе» и «Песня о Шара Мангасе», была записана в 1856 г. в имении нойонов Тюменей во время научной командировки К.Ф. Голстунского. Третья песня данного цикла, «Песня о Замбал-хане», представлена в двух списках в фонде Научного архива Русского географического общества, которые озаглавлены как «Песни и сказки калмыцкого народа Астраханской губернии Багацохуровского улуса» (1853) и «Тексты калмыцкие, присланные от правителя Багацохуровского улуса, аймачного зайсанга Церен-Раши Онкорова» (1854). Поскольку перечисленные рукописи имеют разный формат, объем и хранятся в разных местах, в настоящей статье поставлен вопрос о том, имеют ли они одного или нескольких авторов-сказителей. В качестве маркера авторства текста для исследования были выбраны колоронимы, на материале которых был произведен расчет частотности употребления в трех песнях, показавший, что самый высокий процент употребления цветонаименований (2,68%) имеет «Песня о Замбал-хане», за ней следуют «Песня о Хара Кинясе» (1,95%) и «Песня о Шара Мангасе» (1,89%). Анализ степени пересечения цветовых эпитетов демонстрирует близость «Песни о Замбал-хане» и «Песни о Хара Кинясе», которые зафиксированы в разных рукописях и имеют разные места хранения. Рассмотрев примеры отдельных эпических формул, в составе которых имеются колоронимы, как показателей стиля сказителя, авторы приходят к предварительному выводу, что все три текста имеют разных «авторов»-сказителей, при этом «Песня о Замбал-хане» и «Песня о Хара Кинясе» более близки друг другу.
Бесплатно
«Баллада о калмычке» М. Хонинова в аспекте синтеза жанров
Статья научная
В калмыцкой поэзии ХХ в. жанр поэмы занимал лидирующие позиции по сравнению с периферийным положением жанра баллады. Наряду с собственно балладой у калмыцких поэтов выявлен синтез жанров - баллады и поэмы - в творчестве М. Хонинова: «Баллада о битве с ветром» (1967). Предметом данного исследования является «Баллада о калмычке» (1979) М. Хонинова в аспекте синтеза жанров. Актуальность определяется недостаточной изученностью объекта исследования. Цель статьи - определить жанровую природу произведения, рассмотрев элементы жанровых образований, повлиявших на форму и содержание «Баллады о калмычке» как в оригинале, так и в русском переводе. Среди балладных признаков - исключительное событие трагического характера, героический сюжет, гибель трех главных героев, необычные сюжетные коллизии (беспалый младенец, спасение маленького наследника и др.), двоемирие (бесы), связь с фольклором и др. Большой объем (1579 строк) проецирует жанр поэмы: существенная роль фабулы, герой не только субъект изображения, но и его объект, акцентирование близости автору героя, вставные фольклорные элементы (колыбельная песня, благопожелание, сказание, сказки, пословицы), лирические отступления, портрет персонажа и др. Русский перевод поэмы-баллады характеризуется изменением названия и соответственно жанра (сказание), трансформированной строфикой, увеличением количества частей, сокращением объема (900 строк).
Бесплатно
«Зерцало разума» — оригинальный памятник старокалмыцкой литературы. Часть 1
Статья научная
Статья посвящена исследованию уникального буддийского сочинения на старокалмыцкой письменности - «Зерцало разума» (ойр. Uxāni toli), созданного в 1839-1840 гг. ламой Джинзаном, главным бакши (т.е. настоятелем главного хурула) Багацохуровского улуса. Сочинение сочетает буддийские наставления на различные темы: что такое десять добродетелей и десять грехов, четыре Благородные истины и пр., рассказы о жизни Будды Шакьямуни и двенадцати совершенных им чудесах, объяснение возникновения материального мира - вместилища и населяющих его существ, с заметками по этнической истории калмыков, что затрудняет его жанровую классификацию. Рукопись сохранилась в двух списках: Calm C 12, который мы датируем 1838 г., и Calm C 19, датируемый 1839-1840 гг.; оба хранятся в фонде библиотеки Восточного факультета СПбГУ. В статье дается археографическая характеристика рукописи Calm C 12, включая описание ее структуры (177 глав, предисловие и колофон), а также сравнительный анализ с более ранним списком Calm C 19. Особое внимание уделяется автору сочинения, Джинзан бакши, и историческим обстоятельствам создания текста, описанным в предисловии и колофоне. Как следует из вступительной части и колофона, текст сочинения был составлен автором в 1839-1840 гг. по просьбе профессора Казанского университета А.В. Попова и переводчика Багацохуровского улусного правления М.С. Горшкова. Кроме того, колофон «Зерцала разума» во второй тетради содержит традиционный для буддийских сочинений раздел посвящения заслуг, накопленных благодаря написанию того или иного текста, и свои заслуги автор, Джинзан лама, посвящает скончавшемуся великому князю Михаилу Павловичу, который умер в 1849 г. Таким образом, можно установить, что окончательная редакция текста была завершена лишь к этому времени. В первой тетради присутствуют пометы Г.С. Лыткина (1835-1907), выпускника Петербургского университета, автора известных в калмыковедении «Материалов по истории ойратов», который, вероятно, работал с текстом сочинения в исследовательских целях. Сочинение «Зерцало разума» представляет собой уникальный памятник калмыцкой буддийской литературы, отражающий религиозную традицию калмыков первой половины XIX в. Дальнейшее изучение этого сочинения позволит глубже понять особенности буддийской традиции калмыков и ее взаимодействие с тибетской культурой.
Бесплатно
Архаические представления о ветре в калмыцком фольклоре: междисциплинарный подход
Статья научная
Данная работа посвящена исследованию архаических представлений калмыцкого народа и его предков о ветре, являющихся одним из главных фрагментов картины мира во фрейме «погода», и конструированию смыслов и коннотаций, составляющих этот концепт. Актуальным представляется реконструкция данного фрагмента в архаичной картине мира, поскольку эти представления отражают древние верования калмыков и их предков. Материалом исследования выступили разножанровые фольклорные тексты, как опубликованные, так и не изданные на калмыцком и в переводе на русский язык. В результате проведенного исследования были сделаны следующие выводы. Внутренняя форма слова салькн ‘ветер’ отражает семантику свободы, что присуще природе ветра. Важными характеристиками слова выступают влажность, температура, интенсивность. В структуре данного концепта, одного из фрагментов архаичной картины мира, наличествуют компоненты научной картины мира. Данное природное явление в некоторых мифах и сказочных текстах предстает как живое существо, наделяется действиями человека, но не эмоциями. Ветер в фольклорных произведениях выступает как положительная, так и разрушительная сила, причем во многих текстах устного народного творчества сохранилась эта амбивалентная структура концепта. В пространственной модели устройства мира ветер занимает не срединное положение, а происходит из Нижнего мира. С течением времени ветер стал восприниматься не только как сила, стоящая на службе как положительных, так и отрицательных героев, но и как самостоятельная стихия, способная дарить пропитание и, следовательно, жизнь.
Бесплатно
Статья научная
Статья посвящена исследованию архетипов сезонности в представлениях калмыков на материале малых жанров фольклора. Материалом исследования соответственно являются опубликованные и неопубликованные малые жанры фольклора калмыцкого народа. Сплошной выборкой был извлечен материал исследования, где упоминаются номинации, обозначающие сезонность. В работе применялись общенаучные методы, а также метод реконструкции, кроме того, использовался междисциплинарный подход. В результате исследования мы приходим к следующим выводам. В малых жанрах калмыцкого фольклора весьма четко проявляется наслоение различных картин мира о временах года, его полистадиальность. Две лексемы в монгольских языках имеют хорошую алтайскую этимологию (‘зима’ и ‘лето’), две другие лексемы (‘весна’ и ‘осень’) обнаруживаются только в монгольских языках. В малых жанрах калмыцкого фольклора обнаруживаются лексические рудименты противопоставления двух полугодий: летнего (включающего весну) и зимнего (включающего осень). Лексические единицы отражают наслоения разных периодов о начале года: весна, осень, зима в пословицах маркируются через параллель с утром. Имеется также представление, что весна - начало года. Видимо, это самое древнее понимание начала года, которое сменилось более поздними взглядами, обусловлеными добуддийским и буддийским влиянием, хотя можно трактовать эту пословицу иначе: и как результат заимствования предками монголов тюркской системы времяисчисления, и как одно из доказательств существования тюрко-монгольской общности. Малые жанры калмыцкого фольклора весьма четко отражают биологические ритмы, которые связываются с приходом определенного времени года. Среди них можно выделить миграции птиц, циклы рождения, кормления домашних животных. Через устойчивые ассоциации с временами года выстраивается аксиологическая картина мира, присущая калмыцкому народу: параллели с богатством, трудом связаны с летом и зимой; с изобилием - осень, с домом - весна. Проводится параллель осеннего дождя с болтливостью старшего поколения.
Бесплатно
Бестиарий басни в калмыцкой поэзии ХХ в. Статья вторая
Статья научная
Бестиарий калмыцкой басни ХХ столетия, как выясняется, характеризуется узнаваемыми зверями (волк, лиса, заяц, медведь, верблюд, черепаха и др.), птицами (орел, ласточка, журавль, аист, гуси и др.), рыбами (сом, щука, ерш и др.), насекомыми (червяк, муха, муравей и др.), разными гадами (змея, лягушка и др.) или домашними животными (бык, корова, овца, козел, лошадь, петух, куры, собака, кошка и др.). Недостаточная изученность объекта исследования определяет его актуальность. Предметом данного исследования на примерах избранных произведений С. Каляева, М. Хонинова, П. Дарваева, Б. Джимбинова являются, во-первых, редкий для калмыцкой басни бестиариальный материал (крот, рысь, осел), во-вторых, аполог как краткая форма анималистической басни калмыцких авторов. Целью статьи стало выявление новых героев и конфликтов, формы и содержания аполога, дидактических формул, авторских интенций. В результате в историко-литературном ракурсе рассмотрены особенности иносказательной поэтики басни и аполога калмыцких поэтов, раскрыты общие и различные стратегии и тактики в сравнительно-сопоставительном аспекте басен о кроте С. Каляева и Эзопа, И. Дмитриева, В. Жуковского, Г. Чимитова, басен о собаке и лисице Б. Джимбинова и Эзопа, Лафонтена, И. Крылова, А. Сумарокова, Ф. Кривина. Русский перевод произведений калмыцких баснописцев показал, с одной стороны, близость к оригиналу, с другой - привнесение новых деталей и смысловых акцентов конечной морали в оценке сплетни, глупости, самозванства, неправедного суда.
Бесплатно
Бестиарий басни в калмыцкой поэзии ХХ в. Статья первая
Статья научная
Среди полусотни анималистических басен с участием зверей, птиц, насекомых меньшее внимание калмыцкие поэты уделили ихтиологическим и инсектным персонажам. Актуальность статьи определяется неизученностью такого аспекта басни в калмыцкой поэзии ХХ в. Объектом и предметом исследования является бестиариальный материал с персонажами прежде всего из мира рыб и насекомых на примерах репрезентативных басен М. Эрдниева, Г. Шалбурова, Б. Дорджиева, Д. Кугультинова, Т. Бембеева, С. Байдыева, М. Хонинова. Цель статьи - выявить видовой и количественный состав ихтиологических и инсектных героев в сюжете избранных басен, раскрыть особенности конфликта и диалогическую стратегию авторов, определить структуру и функцию сентенции или морали в дидактике жанра, показать связь литературной басни с национальным фольклором - сказкой, пословицей, а также с современностью. Историко-литературный и сравнительно-сопоставительный подходы показали: 1) в баснях нет фантастических существ, есть обычные представители из мира рыб (хищные и нехищные, речные и морские), из мира насекомых (овод, муха, муравей, стрекоза), кроме того, червяк и лягушка; 2) конфликт передает оппозиции: правда и ложь, добро и зло, сила и бессилие, возвышенное и низменное, слово и дело, глупость и мудрость, жадность и бескорыстие; 3) производственная тематика сопряжена с собраниями, судами, карьеризмом; 4) в типологическом плане калмыцкие басни, сохраняя своеобразие, частично соотносятся с русской басенной классикой.
Бесплатно
Восхваление национальной борьбы в калмыцком фольклоре и лирике ХХ-начала XXI в.в
Статья научная
В статье продолжено изучение жанра восхваления (магтал) в калмыцком фольклоре и лирике ХХ - начала XXI в. Национальная борьба «бек бэрлдэн» в калмыцком фольклоре отразила историю народа, героические сражения богатырей из эпоса «Джангар» в поединке с врагами (людьми, мусами, мангасами), победу над ними благодаря физической мощи, мужеству, долгу. В богатырских и волшебных сказках наблюдаем тоже восхваление богатырей с описанием в более краткой форме единоборства. Общим для фольклорной традиции является героизация защитников родины, мастерство в борцовском умении, гиперболизация и метафоризация изображения поединка, длительность единоборства, деформация местности во время боя, победа героя над врагом. Монгольский магтал «Бекин магтал» («Восхваление борцов») передает отношение к национальной борьбе как божественному творению, в котором борцы сродни божествам в своей физической красоте, мощи, мужестве. Фольклорная традиция восхваления национальной борьбы продолжена в калмыцкой поэзии прошлого столетия в жанре поэмы - «внчн бек» («Борец-сирота», 1935) Х. Сян-Белгина, в стихах А. Сусеева, В. Нурова, С. Бадмаева. В нынешнем столетии - это стихотворение И. Бадма-Халгаева. Несмотря на разные наименования стихотворений (с использованием в названии жанровой дефиниции восхваления (магтал) или без этой конкретизации), все произведения являют элементы похвального жанра, прославляя как саму национальную борьбу, так и ее борцов, в древности и современности. При этом авторы показывают знание как фольклорной традиции, истории национальной борьбы, так и правил борцовского соревнования, а некоторые из них (С. Бадмаев) опираются на собственный опыт участия в подобных состязаниях. Как и в эпической традиции, современные поэты передают в своих текстах борцовские приемы при изображении поединка, показывают спортивную форму-одеяние борцов, представляют сам процесс единоборства от начала до окончания, выражая восхищение спортсменами, в том числе земляками. Для этих поэтов характерно определение значения национальной борьбы в прошлом и настоящем, они видят в этом воспитание настоящего мужчины, защитника отечества, верного продолжателя героических традиций предков.
Бесплатно
Восхваление плети-Маля в калмыцком фольклоре и лирике ХХ - начала XXI в
Статья научная
В статье рассмотрена фольклорная традиция восхваления плети на репрезентативных примерах стихотворений калмыцких поэтов разных поколений прошлого и нынешнего столетий. Выявлены произведения, в которых, несмотря на отсутствие жанрового обозначения (магтал-восхваление), форма и содержание, по сути, соответствуют фольклорному аналогу. Среди видов плети, кнута, бича в калмыцком устном народном творчестве магтал воздается именно плети как боевому оружию эпических богатырей, как охотничьему арсеналу, как спутнику всадника и коня. В названиях некоторых стихотворений калмыцких поэтов заявлен предмет восхваления в беэквивалентной лексике («Маля»), в других - событие, связанное с плетью («Хеечин зерг» = «Отвага чабана»). Биографический и автобиографический ракурс большинства текстов связан с современностью, обусловлен мотивом семейной и личной памяти, дан как рассказ или воспоминание. Функция реальной вещи показана в основном через охотничьи и бытовые истории. Плеть представлена также в диалоге вещи с человеком, монологе, в авторской сентенции. В гендерном плане исключением стало одно произведение, в котором автор, отнеся эту вещь к символу угнетения, наказания и позора, протестовал против ее восхваления и моды на нее как подарка в быту. В тексты включены фольклорные формулы-константы, пословицы и поговорки, имена эпических богатырей и реальных людей. Описание плети в стихах передает знание поэтами фольклора, истории, культуры, верований народа. Художественный перевод стихотворений нередко различен по названию, объему, содержанию и форме, но в основном отвечал авторской интенции.
Бесплатно
Градуальные концепты температуры и их репрезентация в калмыцком фольклоре. Часть 1
Статья научная
Статья посвящена исследованию градуальных концептов температуры и их репрезентации в калмыцком фольклоре. В данном номере журнала представлена ее первая часть, где рассматриваются бинарная система обозначений температуры, а также маркирование специфических ситуаций при помощи нейтральных температурных прилагательных. Материалом исследования выступили разножанровые фольклорные тексты, как опубликованные, так и не изданные на калмыцком и в переводе на русский язык. В результате проведенного исследования были сделаны следующие выводы. В фольклоре калмыцкого народа доминирует бинарная система понятий температуры, где на шкале выделяются противоположные точки, при этом в архаичной картине мира нейтральные характеристики не фиксируются, что связано со стремлением человека дать номинацию аномальным с точки зрения человека явлениям, а если и используются номинации, обозначающие нейтральные температуры, то они выполняют функцию на уровне текста, например, комплексно реализуя мотивы пограничности мира мертвых и мира живых. В статье, подготовленной для следующего номера журнала, будут рассмотрены метафоры с температурными прилагательными, которые помогают выстроить фрагмент языковой картины мира калмыцкого народа, а также специфику восприятия температуры, отраженную в фольклорных текстах.
Бесплатно
Градуальные концепты температуры и их репрезентация в калмыцком фольклоре. Часть 2
Статья научная
Статья является продолжением напечатанной в предыдущем номере журнала работы, посвященной исследованию градуальных концептов температуры и их репрезентации в калмыцком фольклоре. Материалом исследования выступили разножанровые фольклорные тексты, как опубликованные, так и не изданные на калмыцком и в переводе на русский язык. Методом сплошной выборки из материала исследования были отобраны примеры с употреблением градуальных прилагательных. В работе применялся корпусный подход, что позволяет говорить о полноте полученных результатов исследования на материале текстов калмыцкого фольклора. В результате проведенного исследования были сделаны следующие выводы. В калмыцком фольклоре отражены две системы восприятия температуры: 1) точка отчета - сам человек и 2) стандартизированные представления о температуре для тех или иных предметов. Дождь не получает в материале исследования температурной характеристики, в отличие от ветра, который в силу своей невидимости имеет подобную характеристику. Источником прототипичных «горячих» объектов является солнце или огонь, а источником «холодных» - Нижний мир. Те объекты окружающего мира, которые принимают в фольклорных текстах и ту, и другую температурную характеристику, например, ветер и вода, имеют амбивалентную структуру. Оружие в фольклорных текстах чаще всего имеет эпитет киитн ‘холодный’ в силу синестезии семантики смерти и семантики происхождения из Нижнего мира. Метафоры, имеющиеся в калмыцких фольклорных текстах, не всегда образуют «шкалу» человеческих состояний и ощущений.
Бесплатно
Дихотомия "свой" - "чужой" в анималистической калмыцкой балладе
Статья научная
В статье рассматривается дихотомия «свой» - «чужой» в анималистической балладе калмыцких поэтов ХХ в. Актуальность исследования определяется недостаточной изученностью баллады калмыцких поэтов на тему литературного бестиария. Целью статьи является исследование поэтики калмыцкой литературной баллады на тему взаимоотношений человека и животных в аспекте позиции, оппозиции и диспозиции. В балладах Тимофея Бембеева «Җиврнь тәәрңхә тоһрун»(«Баллада о подрезанных крыльях»), Владимира Нурова «Баргин туск баллад» («Баллада о псе Балтыке»), Михаила Хонинова «Әм залһсн шовум дуулна» («О птице, раненной в бою») 1960-1970-х гг. дихотомия «свой» - «чужой» манифестирует мир природы и мир человека как в конфликте друг против друга, так и в союзе. Если в героико-патриотических и политических балладах калмыцких авторов главные персонажи обычно обозначены конкретными именами, то в анималистических балладах люди обезличены: безымянный рассказчик актуализирует то или иное происшествие, акцентируя морально-нравственные ценности; персонажи-животные, как правило, не персонализированы, за исключением пса по имени Балтык в балладе В. Нурова. Историко-литературный и сравнительно-сопоставительный методы позволяют выявить авторские интенции в изображении людей и животных, диких и домашних, в конфликтных ситуациях войны и мира, свободы и неволи, добра и зла, преданности и вражды, силы и слабости. Поэтика калмыцкой баллады подчеркивает жанровую природу произведения, выраженную либо в названии, либо в подзаголовке оригинального текста или русского перевода. Экологическая тема в сюжетах транслируется авторами как любовь к родному краю, защита и сбережение мира животных. Национальное мировидение калмыцких поэтов проецирует картину степной фауны в ракурсе народной культуры, обычаев и верований. Сохраняя традиции национальной версификации, поэты структурируют тексты по-разному: без деления на строфику (Т. Бембеев), с делением на катрены (В. Нуров, М. Хонинов). Зоопоэтика анималистической баллады трех поэтов ближе к рассказу в стихах.
Бесплатно
Жанр "магтал" в калмыцкой поэзии ХХ в. Статья вторая
Статья научная
Фольклорная традиция магтала - величания коня из эпоса «Джангар» - в калмыцкой периодике 1930-1940-х гг. трансформировалась в стихах и стихах-песнях калмыцких поэтов, обращенных к образам собственно коня (богатырского волшебного аранзала), железного коня - трактора, позднее стального коня - поезда. Элементы магтала присутствуют в стихах с упоминанием машин / автомобилей, комбайнов, но их реже обозначают как железных коней (К. Эрендженов, Б. Буханков, Б. Дорджиев). Магтал коню (обычно аранзалу, с таким же именем) в рамках стихотворения / песни не сохраняет все структурные особенности общих мест из эпоса (описание, седлание, движение), а передает фрагментарное описание красоты, масти, бега животного, трудовых или боевых качеств (П. Джидлеев, С. Эрдюшев, Л. Хонинов). Магтал трактору как железному коню («тѳмр күлг») и трактористу / трактористке как всаднику / всаднице отражает мощь, силу, работоспособность, неприхотливость, выносливость, реже цвет механизма (красный, черный) и профессионализм водителя - богатыря / богатырской девы (М. Хонинов, М. Эрдниев). Стальному коню («болд күлг») - пассажирскому поезду - адресован магтал в послевоенных стихах Л. Инджиева и М. Хонинова, подчеркнуто превосходство стального коня над живым собратом, в том числе сюжетно (скачка). Параллелизм механического и живого передан без гиперболизации через сопоставление, сравнение, уподобление, эпитет (металл, движение, скорость, мощь, звуки). Функция живого и механического коня, как и в фольклоре, сохраняется: помощник человека в трудах и боях при построении социализма и защите родины. Такие авторские магталы-величания отличаются сюжетностью, противопоставлением прошлого и настоящего в калмыцкой степи, связью с современностью, соблюдением фольклорной традиции, в том числе в стихосложении.
Бесплатно
Жанр "магтал" в калмыцкой поэзии ХХ в. Статья первая
Статья научная
В статье рассматривается жанр «магтал» в хвалебной поэзии калмыцких поэтов ХХ в., ранее не становившийся объектом и предметом исследования. Анализ стихотворных произведений Хасыра Сян-Белгина и Лиджи Ин-джиева в жанре магтала-восхваления выявил две тенденции. Первая тенденция: калмыцкие поэты в заглавии и / или в подзаголовке позиционируют целенаправленное обращение к заявленному жанру, создавая магталы в традиции фольклорного аналога с привнесением авторского начала. Вторая тенденция: отнесение репрезентативных текстов к хвалебной поэзии, конкретно к магталу, определяется формой и содержанием, тематикой, типологией героя, близостью к фольклорной традиции несмотря на то, что автор никак не маркирует свое произведение в интересующем нас аспекте. Для изученных примеров характерен синтез жанров: магтал-йорял, магтал-дун, магтал-поэма-повесть в стихах. Авторские магталы, как и фольклорные, различаются по объему - краткие (от одного десятка до нескольких десятков строк) и пространные (свыше ста строк), а также по форме (сплошной текст / строфика, «лесенка»), по структуре (вступление, основная часть, заключение; кольцевое обрамление, рамочная конструкция), близки в традициях национального стихосложения, в обращении к фольклорным примерам, в отсылках к эпосу «Джангар» (страна Бумба, хан Джангар, его богатыри и т.д.). Эпическое прошлое и эпохальное настоящее манифестированы в авторских маг-талах приемами антитезы, сравнения, метафоры, гиперболы, эпитета, фразеологизма. Связь с современностью проявляется как в типологии героев, так и в лексике, передающей новые реалии и детали, иноязычные слова и термины.
Бесплатно
Жанр «магтал» в калмыцкой поэзии ХХ в. Статья третья
Статья научная
Фольклорная традиция восхваления («магтал») коня параллельно трансформировалась у калмыцких поэтов в стихах и песнях, опубликованных в калмыцкой периодике 1930-1940-х гг., с величанием трактора как железного коня («төмр күлг»), в меньшей степени - машины/автомобиля, комбайна, в послевоенное время - поезда как стального коня («болд күлг»). Эпическая характеристика крылатого коня-аранзала хана Джангара воплотилась в модификации образа самолета как летающего коня («нисдг күлг», «нисдг мөрн»), воздушного коня («айарин мөрн», («айарин күлг»). Авиация, летчик, самолет как знаки новой эпохи привлекли особенное внимание калмыцких поэтов довоенного и военного периода. Поэтому фольклорная традиция (крылатый конь) со временем модифицировалась в сравнение самолета уже с птицей: общее - железная птица («төмр шовун»), стальная птица («болд шовун»), а также с орлом, коршуном, в том числе с политической формулой сталинские соколы, но в замене соколов на ястребов (сталинск харцхс = сталинские ястребы). Причем это ключевое понятие у калмыцких поэтов относилось как к самолетам, так и к летчикам. Безэквивалентная лексика - авиация, самолет, аэроплан, летчик - вошла в национальный язык, вытесняя калмыцкие неологизмы (нисэч = летчик, аИарч = летчик). Трудовые и героические свершения в построении социалистического государства, триумфальное покорение воздушного пространства, беспосадочные перелеты через континенты, моря и океаны, освоение Северного и Южного полюсов с помощью первых советских ледоколов, самолетов отразились в патриотическом пафосе советской поэзии тех лет, в частности в калмыцкой поэзии. В то же время это и возникновение советского мифа о «Великой семье» с архетипами Сталина-отца, родины-матери, героических детей.
Бесплатно
Статья научная
Репрезентативные стихи калмыцких поэтов на родном и русском языках, адресованные календарному празднику встречи весны - Цаган Сар, созданы во второй половине прошлого столетия, когда началось возрождение национальных обрядов и обычаев, празднование Зула и Цаган Сара. Обращение к фольклорным аналогам - благопожеланиям в честь этих календарных праздников - способствовало появлению жанра благопожелания в калмыцкой поэзии о встречах зимы, весны и лета вначале как творческие переработки народных образцов (С. Каляев и др.), затем как авторские. Легенды о появлении праздника Цаган Сар заявлены в стихах Л. Инджиева и Р. Ханиновой. Большинство стихотворений калмыцких поэтов разных поколений в самих названиях «Цайан Сар» («Белый Месяц») передают преемственность фольклорной традиции: описание ухода зимы и наступление весны, ритуал приветствия, обмен подарками, хождение в гости, чаепитие с борцыками, благопожелание жить без войн и бед, в мире и согласии, в благополучии и радости, в дружбе и любви, с прибавлением семейства и приплода скота. Монологическая форма, иногда включая элементы диалога-приветствия, изобилует риторическими фигурами, сравнениями, эпитетами, метафорами, олицетворением, обращениями к божествам (Окон-Тенгри, Цаган Эзн и др.), воспроизведением начальной буддийской молитвы, формульностью. Гендерный аспект в благопожелании Белому Месяцу проявляется в описании процесса приготовления чая, борцыков у Б. Сангаджиевой. В широком плане йорялы на Цаган Сар имеют общее с другими йорялами как проекция мировоззрения и мирочувствования кочевников, живущих в тесной взаимосвязи с окружающей природой и соседними народами. Традиционная стихотворная форма йорялов нашла отражение в стихах калмыцких поэтов как кратких, так и пространных.
Бесплатно
Статья научная
В статье продолжено исследование по теме, начатой в работе, опубликованной в предыдущем номере журнала. Материалом исследования стали фольклорные тексты и стихотворения современных калмыцких поэтов, созданные в жанре благопожелания календарному празднику Белый Месяц (Цаhан Сар) - встрече весны. Сравнительно-сопоставительный, сравнительно-типологический и историко-функциональный подходы позволяют проследить связь указанного фольклорного жанра с современным литературным процессом, изучить жанровую трансформацию благопожелания данному празднику в стихах современных калмыцких поэтов. Для современной калмыцкой лирики на родном языке также не характерна интенсивность обращения к указанной тематике: восемь стихотворений у шести поэтов. В основном это представители старшего поколения, знающие устное народное творчество, обычаи и традиции. В названиях произведений, как правило, манифестируется праздник, иногда жанр благопожелания. Стихотворение-благопожелание современных калмыцких поэтов характеризуется фольклорным аспектом, начиная с заглавия и кончая формульными выражениями и ключевыми словами. Авторы, подробно описывая ритуал встречи весны, используют диалогические и монологические формы, передавая вербальные и кинетические особенности обряда: приветствие, рукопожатие, благопожелание. Обязательная пейзажная зарисовка, подтверждающее время и место действия, согласно фольклорным йорялам, показывает смену времен года, пробуждение природы. Благопожелание как фольклорное, так и литературное имеет обычно комплексную тематику: выход из зимы, встреча весны, подношение пищей предкам и божествам, приготовление мучных изделий - борцыков, имеющих символику плодородия и богатства, приветствие, хождение по гостям, угощение, обмен праздничными подарками (цаhана белг), среди которых борцыки, сладости, новая одежда и т. д., произнесение йорялов старшим поколением с пожеланием здоровья, благополучия, долголетия, прибавления потомства, увеличения поголовья скота и т.д. Стихи калмыцких поэтов прошлого столетия о Цаган Саре отличаются большим разнообразием по содержанию и форме, циклизацией. Таким образом, среди стихотворений-благопожеланий калмыцких поэтов о праздниках Зул и Цаган Сар большая часть приходится на второй праздник.
Бесплатно
Жанр благопожелания (й0рэл) в калмыцкой поэзии XX - начала XXI в.: праздник зул
Статья научная
Среди калмыцких народных благопожеланий календарные обрядовые пожелания занимают определенное место, связанное с образом жизни кочевников, их мировоззрением, верованиями, культурой, средой обитания, бытом. Наиболее известны йорялы-благопожелания: встреча зимы / Нового года (Зул), встреча весны - Цаhан Сар (Белый Месяц), реже - встреча лета Үрс Сар (Урюс Сар). В ряде фольклорных сборников разных лет опубликованы такие тексты в оригинале, иногда с параллельным русским переводом. Ранее йорялы входили в ритуал того или иного праздника, со временем они стали исполняться и самостоятельно. Наряду с этими древними благопожеланиями продолжают создаваться и новые образцы календарных йорялов, представленные в сборниках и книгах. Возрождение буддизма в Калмыкии в конце прошлого столетия привело к активному функционированию как указанных фольклорных жанров, так и восстановлению обычаев и ритуалов данных праздников в той или иной степени, в том числе на республиканском уровне. Атеистическая политика советского государства повлияла на авторские жанры благопожеланий по такой обрядовой теме в калмыцкой поэзии прошлого века. Немногие образцы появились в 1980-1990-х гг., адресованные в основном двум праздникам - Зул и Цаган Сар. Эта тенденция характерна и для начала нового столетия, несмотря на снятие запретов и возвращение культурного наследия. К жанру календарных благопожеланий обычно обращались поэты старшего поколения как в прошлом, так и в настоящем. Их тексты, с одной стороны, по форме и содержанию приближены к фольклорной традиции, но в трансформированном виде, с другой стороны, являют сюжетный план, личностный дискурс, стилевое своеобразие. Есть традиционные маркеры Зула: почитание огня, солнца, семьи, культ предков, богов, природы, молитва, а также прибавление возраста.
Бесплатно
Статья научная
Статья посвящена рассмотрению сюжета о зайсангах Джова-Дорджи и Эмген-Убуши в калмыцком фольклоре. Текст «История о двух зайсангах Джова-Дорджи и Эмген-Убуши» записан в 1974 г. учеными Калмыцкого научно-исследовательского института языка, литературы и истории (ныне Калмыцкий научный центр РАН) у Н.С Балеева в совхозе Сухотинский Приозерного района Калмыцкой АССР. В статье выявлена историческая основа сюжета. Показано, что прообразами главных персонажей стали зайсанги Дорджи-Джаб Кутузов (1850-1889; в народе его именовали Джова-Дорджи или Джава-Дорджи) и Эмген-Убуши Дондуков (1840-1902), владельцы двух аймаков Малодербетовского улуса Калмыцкой степи, представители этнической группы малых дербетов (калм. 6ah дврвд), жившие в одно время и реально встречавшиеся друг с другом. По свидетельству монголоведа К. Ф. Голстунского, познакомившегося с ними во время своего исследования в Калмыцкой степи, эти два зайсанга выделялись среди представителей своего социального слоя, и равных им не было. Сделан вывод о том, что указание на одного из героев как представителя другой этнической группы связано с характеристикой «чужого», который пространственно отдален от «своих». Сказитель, который должен был знать о реальных прообразах героев сюжета, «повышает» уровень их субэтнического различия. В фольклорном тексте этот мотив связан с репрезентацией локальных групп и кодами прозвищного фольклора, который отражает особенности субэтнической идентичности калмыков.
Бесплатно
Статья научная
В статье рассматривается рукопись Малодербетовского цикла эпоса «Джангар» на ойратском «ясном письме», привезенная в 1862 г. К.Ф. Голстунским и хранящаяся в настоящее время в рукописном отделе библиотеки восточного факультета СПбГУ. Несмотря на то, что эта рукопись представляет собой запись материала, уникального как с точки зрения содержания, так и времени записи, до сих пор она не выступала предметом исследования. Между тем выполнение транслитерации текста, описание рукописи как письменного источника имеют большое значение для всестороннего изучения одного из наиболее объемных и ранних циклов «Джангара». Отсутствие интереса к первоисточнику в данном случае привело к ошибочной точке зрения: что рассматриваемый памятник содержит только одну песнь «Джангара», в силу чего вторая и третья песни оставались неизвестны исследователям более столетия. Анализ рукописи позволяет установить, что в двух тетрадях представлены как минимум три разных типа почерка: в первой тетради и в начале второй тетради до л. 38v; на лл. 39r-43v и на лл. 44r-67v второй тетради. Последний тип почерка, по нашему мнению, напоминает почерк самого К.Ф. Голстунского, что, в свою очередь, приводит к предположению, что он мог принимать непосредственное участие в письменной фиксации песен. Интерес представляет то обстоятельство, что песни в рукописи расположены не в сюжетно-композиционной последовательности, а, возможно, согласно степени их «ценности» для исследователей. Присутствие большого количества исправлений и помет позволяет предположить, что рукопись редактировалась, вероятно, К.Ф. Голстунским и могла использоваться им в качестве рабочего материала в преподавательской и академической деятельности. Описаны разные типы обозначений, использованных редактором, назначение некоторых из них неясно. На примере подобного исследования мы стремились обосновать необходимость более детального изучения аутентичных записей фольклорных текстов и обрисовать круг проблем, которые при отсутствии обращения к первоисточнику остаются незамеченными.
Бесплатно
