Наследие святителя Николая как основа миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в современной Японии

Ахмадулина С. З., Седунова М. Е. Наследие святителя Николая как основа миссионерской деятельности Русской православной церкви в современной Японии // Вестник Бурятского государственного университета. Гуманитарные исследования Внутренней Азии. 2022. Вып. 2. С. 55‒62.

Святителя Николая Японского по праву можно назвать одним из крупнейших миссионеров XIX — начала ХХ в. Своим личным примером миссионерской и катехизаторской деятельности он стал по праву именоваться Апостолом Японии, Апостолом страны, которая в силу исторических обстоятельств была враждебно настроена против христианства. Успех Русской православной церкви в Японии был определен преимущественно трудами святителя Николая, благодаря его служению около 40 тысяч японцев были обращены в православную веру. Ему удалось выстроить устойчивую православную общину в Японии, создать национальную церковь, которая в последующем пережила длительный разрыв отношений с материнской церковью, антихристианскую политику японских властей страны в 30–40-е гг. ХХ в., антирусскую политику периода американской оккупации.

Для Святителя Николая первоочередной была задача, связанная с переводом Священного Писания и богослужения на японский язык. В одном только 1909 году было издано 25 книг, 20 из которых являлись сочинениями японских православных авторов. В православных церквях ходили босиком в соответствии с японскими обычаями, а также слушали проповеди, сидя на полу. Однако не было здесь и японизации христианства, т. е. примеси языческих и буддийских верований. Архиепископ никогда не оскорблял религиозных чувств японцев, никогда не порицал последователей буддизма, и потому даже среди буддистского духовенства у него было немало друзей [10].

Предшествующий печальный опыт христианизации Востока католическими миссионерами послужил формированию основных принципов Николая Японского, одним из которых являлось уважительное отношение к традициям и культуре, японским верованиям, дистанцирование от внутренней и внешней политики государства [7, с. 221–236]. «Тогдашние японцы смотрели на иностранцев как на зверей, а на христиан как на злодейскую секту, которой могли принадлежать только отпетые злодеи и чародеи», — писал отец Николай в своих дневниках [3, с. 464].

Определим миссионерские принципы, которыми руководствовался святитель Николай в своем служении. Первый и важный принцип — качество человека, принимающего крещение. Следует понимать, что православное миссионерство — это не «охота за душами», в которой важны количество обращенных любой ценой, а свидетельство о Христе, в котором важны качество, глубина и адекватность этого свидетельства [9, с. 210–225]. Господь не призывал крестить людей против их воли и насаждать Слово Божие любыми средствами. Святые апостолы были призваны «свидетельствовать» и «учить» народы Словом Евангелия. Ничто так не свидетельствует о человеке, как его праведная жизнь, которой и отличался Апостол Японии Николай.

Большую роль в жизни и становлении миссионерского ориентира святителя сыграл другой известный подвижник Русской православной церкви святитель Московский, Апостол Америки и Сибири Иннокентий Вениаминов. Для него были определяющими длительная качественная подготовка к крещению, отсутствие поспешности, забота о качестве будущих христиан, а не об их количестве. В своих наставлениях священнику, назначенному для обращения в христианскую веру иноверных и руководства, Иннокентий Вениаминов подчеркивает важность знания языка, культуры, религии, образа жизни народа, среди которого ведется проповедь. Святитель Иннокентий дал совет Николаю Касаткину подготовить перевод Священного Писания на японский язык, а также советы, основанные на его личном опыте миссионера.

Следующий важный принцип миссионерской деятельности святителя Николая — полный отказ от политики и отсутствие личных корыстных целей. Сам Николай писал о том, что христианство в предшествующие времена было изгнано из Японии прежде всего как политическое учение, возмущавшее народ против властей, подготавливавшее страну к завоеванию ее иностранцами. Правители Японии боролись не против самой христианской истины, сколько ратовали за политическое спокойствие в своей стране.

Отец Николай в течение всего своего служения в Японии никак не связывал свою жизнь с политикой. Подтверждением этому стала Русско-японская война 1904–1905 гг. [6, с. 168–178], когда на все предложения уехать в Россию тогда уже епископ Николай предпочел остаться с японской паствой и благословил православных японцев молиться за победу своей страны. Сам же владыка Николай в богослужениях не участвовал, а стоял на клиросе и подпевал хору. «Я служу не России и не Японии, а Иисусу Христу» [8, с. 109–110]. После войны он опекал вместе с японским духовенством почти 70 000 российских военнопленных.

Также немаловажным принципом становится внешняя лояльность к традиционным религиозным верованиям японского народа. Еще в 16-м столетии миссионеры католической церкви преследовали служителей и последователей языческих религий. Высмеиванию и преследованию подвергались бонзы, называемые дьяволами, подстрекались новообращенные к поруганию местных божеств, уничтожению языческих идолов, таким образом, всячески демонстрируя крайнюю нетерпимость к религиям Японии. Все это только обостряло противоречия между коренным населением и иностранцами, которые несли с собой новую, агрессивную, по мнению японцев, веру.

В свою очередь, святитель Николай, углубляясь в сущность коренных религиозных верований, замечал в них зерна истины, добра и правды, искренних духовных исканий. Святитель не изобличал синтоизм, буддизм и конфуцианство, но пытался показать японцам их недостаточность и неполноценность. Христианство представало как религия, удовлетворяющая всем исканиям человеческой души, чего не могли дать другие религии. В этом отношении показательна первая миссионерская беседа святителя со жрецом Савабе. Истинный язычник, который, будучи «волхвом» и ярым ненавистником христианства, через личный пример служения святителя Николая становится первым христианином и первым японским православным священником, крещенным с именем Павел.

Искренность и открытость по отношению к людям — еще один принцип миссионерского служения отца Николая. Открытость, искренность, отсутствие обмана, интриг ради собственной выгоды, никаких искусственных «чудес» — то, что демонстрировал святитель. Были допущены ошибки в прошлом католическими миссионерами, которые при обращении японцев в веру не гнушались ложными чудесами и фокусами с использованием научных достижений европейской жизни.

В статье «В Японии жатва многа…» святитель Николай так описывал методы миссионерской деятельности западных проповедников: «Католические миссионеры в самом деле без зазрения совести и очертя голову пользовались как вспомогательным средством к обращению народа в католичество превосход- ством европейских технических и физических наук перед японскими, выдавая разные фокусы за чудеса» [3, с. 464].

Неимоверные усилия прилагает отец Николай к переводу на японский язык книг Священного Писания. Позднее он напишет, что в переводческих трудах «заключается вся суть миссионерского дела. В настоящее время вообще работа миссии, в какой бы то ни было стране, не может ограничиваться одной устной проповедью. В Японии же, при любви населения к чтению и при развитии уважения к печатному слову, верующим и оглашаемым, прежде всего, нужно давать книгу, написанную на их родном языке, непременно хорошим слогом и тщательно, красиво и дешево изданную. Особенное значение у нас имеют книги, выясняющие вероисповедные разности с католичеством и протестантством» [3, с. 464].

Из-за отсутствия богослужебных книг на японском языке православные богослужения совершались на церковнославянском языке, за исключением нескольких молитв, которые к тому моменту уже были переведены о. Николаем. Это «Святый Боже», «Отче наш», «Символ веры» и «Господи, помилуй» [5, с. 177–181]. При переводе молитвы «Господи, помилуй» возник вопрос, как следует переводить слово «помилуй», которое зачастую воспринимается как помилование преступника. Епископ Николай говорил: «У нас таких отношений с нашим Богом нет. Мы возьмем слово «аварема». Так мать «милует» ребенка, «жалеет» в исконном древнерусском смысле». Там же, в Хакодате, святитель Николай начал переводить писание с китайского языка, однако вскоре убедился в несовершенстве китайских переводов и перешел к переводу Нового Завета с церковнославянского, который считал точнее русского. Каждый стих сверялся с Вульгатой, Септуагинтой и английским переводом. В трудных местах святитель опирался на толкования святого Иоанна Златоуста. За 4–5 часов работы ему удавалось перевести не более 15 стихов. После того как святитель закончил свой труд по переводу Евангелий и Апостола, они также стали читаться по-японски.

После того как святитель закончил свой труд по переводу Евангелия и Апостола, они также стали читаться по-японски. В числе прочего в Хакодате были переведены Послания апостола Павла к галатам, ефесянам, филиппинцам и ко-лоссянам, а также половина Послания к римлянам. Тогда же им были переведены краткий молитвослов (с китайского), чин крещения и присоединения иноверных, «Православное вероисповедание» святителя Дмитрия Ростовского. Катехизис для оглашенных, краткое изложение Ветхого Завета, «Толковое Евангелие» епископа Михаила и «Нравственное богословие» митрополита Платона.

Важен факт изучения святителем философского и религиозного мышления японцев для лучшего понимания этого столь необычного, а нередко непонятного для русского человека народа. Здесь он никогда не осуждал религиозные чувства японцев, не был навязчив или дерзок в общении с представителями других религиозных или философских конфессий. Поэтому у него было немало друзей среди буддистов, синтоистов и конфуцианцев [4, с. 50–60].

Также немало сил и времени святитель отдал на изучение истории и традиций японцев. Многие японцы даже признавали, что познания святителя в области истории намного выше, чем у кого-либо из них. А некоторые традиции японцев святитель даже принял в приходской жизни церкви. Например, в Японии положено при входе в дом разуваться, это знак уважения к хозяину дома. Это стали делать в храмах как знак благоговения перед Богом. Или когда японцы что-то очень внимательно слушают, они сидят на коленях, что стали делать во время чтения Евангелия.

Мы можем с уверенностью сказать, что если апостол Павел для эллинов был эллином, то святитель Николай для японцев стал японцем [3, с. 464]. Никого из иностранцев больше так не любили в Японии, как равноапостольного святителя. Важно заметить, что он не забывал ни об одном из приходов, которые находились под его наставничеством. Причем в каждой общине он оставался не меньше трех дней, чтобы окаймлять «алчущих», наставлять пастырей и выслушивать каждого желающего общения с ним.

Немаловажным в христианской жизни Японии становится появление женского миссионерства, которое было в первые века христианства, когда наученные женщины (диакониссы) проповедовали Слово Божие и вели катехизаторскую деятельность среди народа.

Заметен вклад святителя Николая в развитие образовательной сферы Японии, он ставил перед собой цель просветить японский народ, он заботится не только о духовном развитии, но и о развитии образования. Первыми учебными заведениями, которые построили по ходатайству святителя, были катехизаторское училище и школа русского языка, где он сам и преподавал. На 32 000 рублей, собранных у частных жертвователей адмиралом Е. В. Путятиным, в том же 1873 г. было построено двухэтажное здание миссии с домовой церковью, классами и дортуарами (спальными помещениями) школы катехизаторов. На средства О. Е. Путятиной (дочери Путятина) и графини Орловой-Давыдовой была открыта женская школа на 100 учениц. В катехизаторское училище принимали мужчин в возрасте от 18 до 60 лет, которые должны были представить рекомендацию и ручательство местных катехизаторов [1, с. 75–83].

В женском духовном училище изучались Закон Божий, арифметика, японская и всеобщая история, китайский, японский и русский языки, каллиграфия, рукоделие и шитье. Тогда же была учреждена и семинария. Первоначально она размещалась в нескольких специально приобретенных архимандритом Николаем домиках.

Программа была примерно такой же, что и в русских духовных семинариях, с той разницей, что здесь не преподавались классические языки. Преподавание велось на японском языке, однако обращалось особое внимание на изучение русского языка. Поступать в семинарию могли юноши и мужчины в возрасте от 14 до 60 лет. Обучение продолжалось семь лет. Кроме богословских предметов в курс семинарии входили русский и китайский языки (при этом изучалась и классическая китайская литература), алгебра, геометрия, география, китайско-японское письмо, история (всеобщая, японская и российская), психология и история философии. Сам отец Николай в течение многих лет преподавал в семинарии догматическое богословие и всеобщую гражданскую историю.

В миссии было образовано пять отделов: переводческий, издательский, семинария, женская школа, школа для катехизаторов. Кроме того, при миссии существовали детский приют, иконописная мастерская, хор и библиотека.

Деятельность епископа Николая во время русско-японской войны была крайне высоко оценена не только в Японии, но и в России. Император Николай II писал епископу Николаю в конце 1905 г.: «…Вы явили перед всеми, что Право- славная Церковь Христова, чуждая мирского владычества и всякой племенной вражды, одинаково объемлет все племена и языки. По завету Христову, не оставили вверенного Вам стада, и благодать любви и веры дала Вам силу выдержать огненное испытание брани и посреди вражды бранной удержать мир веру и молитву в созданной вашими трудами церкви».

Наследие Николая Японского как основа миссионерской деятельности Русской православной церкви включает в себя переводы текстов Священного Писания на японский язык, основные принципы, сформированные опытом его служения, введение «женского миссионерства», проповеди и личный пример собственной жизни [2, с. 197–203]. Повысив образованность населения, святитель тем самым приблизил его к пониманию Евангелия. Также это изменило отношение властей к православию как учению, а не как к «шпионской секте», каковой считали христианство.

На сегодняшний день молодая Японская автономная Православная церковь по численности прихожан не превышает 30 000 человек. В ее состав входят три епархии, 70 православных храмов, один монастырь и одна духовная мужская семинария в г. Токио. В церкви помимо нехватки верующих стоит вопрос о нехватки кадров духовенства и слабом финансировании. Несмотря на это отмечается развитие православного туризма и интереса к православным святыням Японии, включая кафедральный собор, названный в честь Николая Японского.

Изучение опыта миссионерской деятельности святого Николая имеет для современной церкви огромное значение, что демонстрирует вектор ее внешнеполитических взглядов, направленных на Восток.