Некоторые аспекты религиозного образования в российской истории: опыт ислама

С 1990-х гг. в России увеличилось количество учебных заведений религиозной направленности. Если в 1980-е гг. число религиозных учебных заведений, имевших в СССР официальный статус, было невелико, то сегодня их насчитывается несколько сотен, осуществляющих подготовку на разных уровнях: от базового религиозного образования до учреждений профессиональной подготовки священнослужителей. Так, например, по состоянию на 1 января 2001 г., согласно статистическим данным Государственного реестра, в России насчитывалось «203 духовных образовательных учреждения разной вероисповедной принадлежности» [1].

Прежде всего необходимо дать четкое определение понятию «религиозное образование». Согласно религиоведческой литературе, религиозное образование определяется как «деятельность, которая занимается трансляцией религиозных доктрин, опыта, чувств, способов культовой практики, осуществляемая профессионально подготовленными лицами (священнослужителями, религиозными педагогами)» [2].

Среди наиболее важных функций, которые выполняет религиозное образование, можно выделить следующие: «1) воспроизводство конфессиональных групп – верующих религиозной общины и квалифицированных священнослужителей, а вследствие этого – целой конфессии; 2) инициация личности посредством религиозного образования и воспитания в состав определенной конфессиональной группы; 3) социализация и развитие личности верующего на протяжении всей его жизни; 4) формирование и развитие духовно-нравственной культуры верующих, влияние на культуру нерелигиозных людей, в частности их этические ценности» [3].

Особый исследовательский интерес в связи с этим представляет рассмотрение религиозного образования в мире российского ислама и обращение к его историческим корням. Это обусловлено тем, что ислам и наследие мусульманской цивилизации исторически и культурно есть неотъемлемая часть национальной культуры этносов и народов России. Одновременно с русским православием исламское возрождение в России послужило катализатором формирования и развития современной системы конфессионального образования.

В истории, религии и культуре мусульманских народов России система исламского образования была и остается неотъемлемой составляющей. Это подтверждает тот факт, что с конца ХХ – начала ХХI в. такие вопросы, как методические, организационные и содержательные в богословском образовании мусульманской молодежи, подготовка специалистов в области ислама, реализация государственной и конфессиональной политики в этой сфере, получили новое социальное и культурное значение.

В VIII-Х вв. известные политические и историко-культурные зоны традиционного распространения ислама среди народов России формировали национально-конфессиональные образовательные системы.

Распространение ислама и арабо-мусульманской культуры в Волго-Уральском регионе (VIII-X вв.) и официальное принятие ислама в Волжской Булгарии (922) ознаменовали собой основной исторический рубеж формирования одного из ключевых компонентов исламской цивилизации – системы классического образования и воспитания татар Среднего Поволжья. В эпоху Волжской Булгарии – Улуса Джучи – Казанского ханства (Х-ХVI вв.) сформировалось и получило широкое распространение традиционное исламское образование среди тюрко-татарского населения Волго-Уральского региона.

Истоки исламского образования среди татар связаны с ранней классической моделью обучения в мактаб (в татарской транскрипции – мектеб, школа) (изучение основ арабской письменности, исламского вероучения, основных правил рецитации Корана и др.) и в медресе (мусульманское учебное заведение, выполняющее роль средней школы и мусульманской духовной семинарии), тафсир (изучение арабского языка, чтение и толкование Корана), хадисы (предание о словах и действиях пророка Мухаммада, затрагивающее разнообразные религиозно-правовые стороны жизни мусульманской общины), догматику и ритуал.

Утверждение ислама как официальной религии в Улусе Джучи оказало огромную роль не только в политическом, но и культурном пространстве: дальнейшее развитие основных центров, принципов и идей исламского образования вплоть до уничтожения Казанского ханства (1552). Строились крупнейшие мусульманские центры – мечети и медресе (Болгар, Солхат, Куня-Ургенч и другие памятники в Нижнем Поволжье, Крыму и Приднестровье).

В первой половине XIV в. в Улусе Джучи формируется иерархическая система мусульманского духовенства во главе с потомками Пророка – сейидами (почетный титул у мусульман для потомков пророка Мухаммеда (у шиитов — Али) через его дочь Фатиму и внука Хусейна) и шейхами (выдающиеся богословы в исламе), кадиями (мусульманские судьи-чиновники, эксперты в области шариата), шерифами (представители мусульманской знати), факирами (странствующие благоверные). В Улусе Джучи и Казанском ханстве жили и творили выдающиеся знатоки богословия и фикха. Сформировалось ядро универсальной классической системы мусульманского образования и воспитания.

Можно сказать, что региональная средневековая исламская школа сконцентрировала педагогический потенциал, послуживший духовной основой воспитания у мусульманских народов.

Медресе формировались при мечетях и усыпальницах святых. Основные средства на содержание мечети и медресе были связаны с вакуфами. При этом медресе занимали основное место в подготовке профессиональных ученых и богословов. Уламы получали должности при дворе ханов, денежное или вакуфное содержание. В Улусе Джучи и Казанском ханстве получила развитие традиция дальнейшего обучения в крупнейших исламских центрах Средней Азии (преимущественно в Бухаре и Самарканде), Северного Кавказа и Ближнего Востока.

Период ХIX – начало ХХ в. стал следующим важным этапом в сохранении, возрождении и развитии традиционного ислама и исламского образования у татар-мусульман Среднего Поволжья. Отправной точкой данного этапа стало политическое, экономическое и социальное присоединение мусульманских народов Поволжья, Сибири, Крыма и Северного Кавказа к Российскому государству. В этот период была заметна тенденция сохранения казанскими татарами-мусульманами этнической и религиозной идентичности. Однако свою роль сыграла и государственная политика христианизации, поскольку с ослаблением ислама исчезли и основные центры исламского образования татар-мусульман Среднего Поволжья – мечетей и медресе.

С середины XVIII в. статус ислама и положение мусульман в России начали меняться. С 1756 г. в деревнях с мусульманским населением было разрешено строительство мечетей и школ при них [5].

Во второй половине ХIX – начале ХХ в. прослеживаются основные общественно-политические и социокультурные факторы становления традиционной системы исламского образования у татар-мусульман Среднего Поволжья.

При этом особое значение в этом процессе приобрели дагестанская и среднеазиатская модели традиционного мусульманского образования. Сформировались его основные институты – традиционные мусульманские учебные заведения (мектебе и медресе), мугаллимы (богословы) и мударрисы (преподаватели в медресе, знатоки мусульманского права и этики).

Во второй половине ХVIII – начале ХIХ в. выдающимся мударрисом, который включил в татарскую среду дагестанские методы и приемы мусульманского образования, был Мухаммед ибн Гали ад-Дагестани; в 1744 г. он создал в д. Кондуровка медресе, где преподавался арабский язык для шакирдов.

Ш. Марджани (1818-1889) и Р. Фахреддин (1859-1936) особо отмечали роль мударрисов в преемственности возрождения классических знаний по праву, хадисоведению, риторике, арабскому языку в мусульманской школе Среднего Поволжья [6].

Выделим также, что до начала ХХ в. в системе традиционного мусульманского образования не существовало официального статуса и разделения между мектебами (начальными школами) и медресе (средними и высшими школами).

Постепенно складывались программы обучения и основные учебные дисциплины. Основной комплекс изучаемых в татарских медресе наук традиционно был разделен на две группы. Первая состояла из наук «шаргия», т.е. дисциплин, связанных с изучением шариата, а также основанных на преданиях. Вторая группа составлена науками умственными – «гаклия». Они, в свою очередь, разделялись на «арабия» ‒ науки, связанные с изучением арабского языка; «хикмия» – науки так называемой «человеческой мудрости», т.е. философские [7].

В системе традиционного мусульманского образования и воспитания татар-мусульман региона ключевую роль играли медресе (центры подготовки исламского духовенства), известные богословы и преподаватели.

На рубеже XIX-XX вв. обучение в медресе было дифференцировано на четыре направления: начальное (ибтидаия), среднее (рушдия), выше среднего (игдадия) и высшее (галия).

Следует учесть и такой немаловажный аспект, как численность мусульманских учебных заведений, распространенных в Казанской губернии, ‒ 14 учебных заведений [8].

До середины ХIХ в. большинство медресе создавалось татарами, получившими образование в странах мусульманского Востока.

Таким образом, именно татары к XIX в. стали авангардом российского мусульманства. В среде татар изначально, а затем уже и у других мусульманских народов России развернулась полемика между различными течениями в вопросе особенностей исламского образования:

джадидизмом и кадимизмом, которая действовала не только в образовательной плоскости, но и также широко распространилась на другие сферы жизни татарского общества.

Исламское религиозное образование стало ядром национальной системы образования и воспитания мусульманских народов России, потребность в котором прошла проверку временем и внутренней жизнью общества, находящей свое отражение в культуре и по сей день.