Нематериальное культурное наследие финно-угорских народов как объект каталогизации

В последние годы в зарубежном и отечественном социогуманитарном дискурсе актуализировалась проблематика сохранения и использования культурного наследия. Представляется, что при всем многообразии подходов к выявлению его сущности [1; 2; 7; 9 и др.] культурное наследие в общем виде может быть дефиницировано как сложноструктурная система материальных и духовных ценностей человечества, обеспечивающих поддержание его жизнеспособности. В наполнении двух базовых подсистем этой системы – материального и духовного (нематериального) – мы солидарны с Д. С. Лихачевым, который в проекте Декларации прав культуры относил к первой подсистеме музейные, архивные, библиотечные фонды, памятники археологии, архитектуры, науки и искусства, памятные знаки, сооружения, ансамбли, достопримечательные места, уникальные ландшафты, совместные творения человека и природы, современные сооружения, представляющие особую ценность с точки зрения истории, искусства или науки, а ко второй – язык, идеалы, традиции [8].

Отметим, что четкие границы между указанными подсистемами провести нельзя: они тесно взаимодействуют, пронизывают друг друга благодаря многочисленным связям. При этом материальное культурное наследие как объект теоретического исследования и практической деятельности более «наглядно», что хорошо заметно на законодательном уровне. Так, в соответствии со ст. 3 Федерального закона

№ 73-ФЗ «Об объектах культурного наследия (памятниках истории и культуры) народов Российской Федерации» к объектам культурного наследия народов Российской Федерации относятся объекты недвижимого имущества (включая объекты археологического наследия) и иные объекты с исторически связанными с ними территориями, произведениями живописи, скульптуры, декоративно-прикладного искусства, объектами науки и техники и другими предметами материальной культуры, возникшие в результате исторических событий, являющиеся ценностью с позиций истории, археологии, архитектуры, градостроительства, искусства, науки и техники, эстетики, этнологии или антропологии, социальной культуры и выступающие свидетельством эпох и цивилизаций, подлинными источниками информации о зарождении и развитии культуры [11].

Нематериальное культурное наследие (НКН) играет важную роль в историческом развитии человечества, наделяя материальные объекты культурными смыслами. Характерно, что наряду с термином «нематериальное» («non-material») зарубежные и сследователи часто используют дефиницию «неосязаемое» («intangi b le»): она частично снимает онтологическую дуальность материального-нематериального и подчеркивает идеальный характер передачи культурной традиции. Существует и более детальная музееведческая классификация, согласно которой выделяются три категории нематериального культурного наследия:

• 1)    выраженные в физической форме аспекты культуры и традиции определенного человеческого сообщества (обряды, особенности быта, фольклор и др.);

• 2)    формы выражения, не заключенные в физическую форму (язык, песни, устное народное творчество);

• 3)    символические и метафорические значения объектов, составляющих материальное культурное наследие [10].

Безусловно, компоненты НКН более неустойчивы в пространстве-времени культуры по сравнению с материальным наследием, что особенно заметно на примере этнокультурных феноменов. Под влиянием глобализационных тенденций и процессов коммерциализации культуры нематериальное культурное наследие этносов стремительно утрачивается, и без специальных мер по его воспроизводству человечество рискует значительно обеднить свой культурный запас. Осознание этой угрозы датируется 70–80-ми гг. ХХ в., когда ЮНЕСКО начала разрабатывать рекомендации по сохранению традиционной культуры и фольклора. Позднее, в первом «Докладе о состоянии мировой культуры» ЮНЕСКО (1998), Всеобщей декларации ЮНЕСКО о культурном разнообразии (2001) и Стамбульской декларации (2002), многие положения этих рекомендаций были концептуализированы и послужили базисом для принятия более известной Конвенции об охране нематериального культурного наследия (Париж, 17 октября 2003 г.), которая была ратифицирована 30 государствами и вступила в силу 20 апреля 2006 г.

В данном программном документе акцентируется значение НКН как «горнила культурного разнообразия и гарантии устойчивого развития» [5]. Нематериальное культурное наследие дефиницирует-ся как совокупность обычаев, форм представления и выражения, знаний и навыков, а также связанных с ними инструментов, предметов, артефактов и культурных пространств, признанных сообществами, группами и, в некоторых случаях, отдельными лицами в качестве их культурного наследия. Также в Конвенции об охране немате- риального культурного наследия (Конвенции) подчеркивается факт передачи понимаемого подобным образом НКН от поколения к поколению, его постоянного воссоздания сообществами и группами с одновременным формированием у них чувств самобытности и преемственности [5].

Характерной чертой Конвенции является ориентация на практическую работу с объектами НКН, для чего четко выделяются области его проявления:

• а)    устные традиции и формы выражения, включая язык;

• б)    исполнительские искусства;

• в)    обычаи, обряды, празднества;

• г)    знания и обычаи, относящиеся к природе и вселенной;

• д)    знания и навыки, связанные с традиционными ремеслами.

К процессам обеспечения жизнеспособности НКН отнесены его идентификация, документирование, исследование, сохранение, защита, популяризация, повышение его роли, передача (с помощью формального и неформального образования) и возрождение различных его аспектов. Очевидно, что системный подход к реализации указанных процессов предполагает обязательную фиксацию результатов деятельности. Это обусловливает необходимость создания и регулярного обновления государствами-участниками специальных перечней. Они интегрируются в Репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, аналог Списка всемирного культурного наследия. Второй список НКН, нуждающегося в срочной охране, устанавливает приоритетность принятия мер по его сохранению.

Хотя Российская Федерация не ратифицировала рассматриваемую Конвенцию, в стране накапливается опыт сохранения НКН населяющих ее народов. Еще в 2000 г. Государственный Российский Дом народного творчества (ГРДНТ) выступил с инициативой и включился в реализацию международного проекта ЮНЕСКО «Программа провозглашения шедевров устного и нематериального наследия человечества» в качестве основного партнера от российской стороны. Участие России в

Финно – угорский мир. 2016. № 3 проекте способствовало появлению комплекса нормативно-правовых актов, регулирующих деятельность в этом направлении как на федеральном, так и на региональном уровнях. Так, в 2008 г. была разработана и утверждена «Концепция сохранения нематериального культурного наследия народов Российской Федерации на 2009–2015 годы», на базе которой принята целевая программа «Сохранение нематериального культурного наследия народов Российской Федерации на 2009– 2015 годы». Работа над этим важным документом обнаружила дискуссионность подходов к пониманию профильных проблем: «Несмотря на то, что при разработке программы учитывалась необходимость преемственности по отношению к существующим российским и международным законодательным актам и нормам, тем не менее серьезные разногласия возникли уже в части определения основных понятий» [4, 63 ]. В результате в программе фигурирует определение, предложенное ЮНЕСКО [6]. К основным целям программы относятся: охрана и восстановление видов и форм традиционной народной культуры, обеспечение доступа граждан к культурным ценностям, популяризация лучших образцов НКН, поддержка мастеров – носителей культурных традиций.

Большое внимание в ходе реализации рассматриваемой программы было закономерно уделено созданию Электронного каталога объектов нематериального культурного наследия народов России (URL: под эгидой ГРДНТ. Каталог представляет собой информационную систему, включающую в себя базу данных объектов НКН, или ОНКН (аннотация, описание, исследование, документирование, реферат, примечания, цифровое отображение – графика, фото, видео и звук). В структурном плане информация об объектах разбита на следующие разделы: 1) устное народное творчество (в том числе исполнительские искусства); 2) празднично-обрядовая культура; 3) игровая культура; 4) техники и технологии.

В 2013 г. Министерство культуры Российской Федерации декларировало новый взгляд на проблему сохранения НКН народов страны [3]. После осознания необходимости разработки концепции в соответствии с актуальным уровнем научного знания о традиционной народной культуре была создана иная структура каталога. В ее основу легли научные методы классификации ОНКН в Государственном институте искусствознания, сотрудничающем с ведущими специалистами из крупнейших вузов России и научно-исследовательских учреждений Российской академии наук. Были введены стандарты описания, отвечающие требованиям современной науки.

• 8    февраля 2015 г. Министерство культуры России объявило о запуске обновленной версии единого интернет-портала культурного наследия и традиций народов России «Культура.рф» (URL: http://www. culture.ru). На этом портале в разделе «Традиции» размещен Единый электронный каталог объектов нематериального культурного наследия народов Российской Федерации (URL: http://www.culture.ru/objects/ tradition), работу над созданием которого ведут специалисты Государственного института искусствознания и Государственного республиканского центра русского фольклора.

В каталоге логично представлены четыре главные категории ОНКН.

• 1.    Мифологические представления и верования, этнографические комплексы:

• •    мифологические представления и верования,

• •    обряды,

• •    празднества,

• •    необрядовые трудовые практики.

• 2.    Конфессиональные практики в народной культуре:

• •    неканонические богослужебные обряды и практики,

• •    почитание святых мест и предметов.

• 3.    Народное исполнительство:

• •    словесные жанры,

• •    вокальные и вокально-инструментальные жанры (календарно-

• обрядовые, жизненного цикла, музыка празднеств, трудовые припевки, неприуроченные жанры, жанры конфессиональных практик),

• •    инструментальная музыка,

• •    хореографические формы,

• •    наследие выдающихся народных исполнителей.

• 4.    Традиционные технологии:

• •    изготовление музыкальных инструментов,

• •    изготовление ритуальных предметов,

• •    строительство,

• •    традиционные ремесла,

• •    изготовление традиционной одежды, обуви, аксессуаров и украшений,

• •    приготовление традиционной пищи.

Для сбора необходимой информации и выявления новых ОНКН были проведены фольклорно-этнографические экспедиции во многих регионах России, каталогизировано более 300 объектов (на 01.07.2016 г.). Однако следует с сожалением констатировать, что финно-угорский мир в настоящее время представлен в каталоге достаточно слабо и фрагментарно. При использовании фильтра «этнос» можно получить скромные результаты (табл. 1).

Таблица 1 Объекты нематериального культурного наследия финно-угорских народов, представленные в Едином электронном каталоге ОНКН (на 01.07.2016 г.)

Этнос	Объект нематериального культурного наследия
Мордва-мокша	Свадебный обряд мордвы-мокши Алтайского края
	Технология изготовления свадебного креста свахи (авакуды)
Коми-пермяки	Технология изготовления многоствольных флейт пэлян у коми-пермяков
	Традиции игры на многоствольных флейтах пэлянах коми-пермяков
	Певческая традиция деревни Кукушка Кочевского района Пермского края
Нганасаны	Шаманский обряд с посохом у нганасан
Удмурты	Весенний обряд акашка кукморских удмуртов
	Свадебный обряд сюан кукморских удмуртов
	Летние моления закамских удмуртов

Все объекты, заносимые в каталог, паспортизируются. Образец паспорта ОНКН приведен в табл. 2.

Таблица 2

Паспорт ОНКН «Свадебный обряд мордвы-мокши Алтайского края»

Этнос	Мордва-мокша
Язык	Мокша-мордовский
Автор описания	Шахов Павел Сергеевич, аспирант кафедры этномузыкознания Новосибирской государственной консерватории имени М. И. Глинки. e-mail: pashahoff@mail.ru
Экспедиция	Новосибирская государственная консерватория имени М. И. Глинки. Год, собиратели: 2008 – Н. В. Леонова, М. А. Овчарова, П. С. Шахов; 2011 – П. С. Шахов. Место фиксации: Алтайский край, Залесовский район, с. Малый Калтай. Место хранения: Архив традиционной музыки Новосибирской государственной консерватории имени М. И. Глинки, сибирские мордовские коллекции А 0236 (с. Малый Калтай, Камышенка) и А 0252 (с. Малый Калтай)
История выявления и фиксации	Обширные полевые материалы, собранные алтайскими этнографами-историками (Т. К. Щегловой, М. А. Овчаровой) начиная со второй половины 1990-х гг., легли в основу ряда статей, посвященных свадебному обряду мордвы Алтайского края. В монографии и диссертации М. А. Овчаровой, а также в приведенной в библиографии статье можно обнаружить некоторые сведения о свадебной обрядности мордвы-мокши Алтайского края. Фрагменты этнографического описания свадебного обряда мордвы-мокши Малого Калтая рассредоточены в монографии мордовских исследователей, принимавших участие в историко-этнографической экспедиции по Алтайскому краю в 2002 г. (стр. 211, 217, 221–223). Старшей научной сотруднице НИИЯЛИЭ Мордовской АССР Эльвире Николаевне Таракиной принадлежит заслуга первооткрывателя музыкального фольклора мордвы-мокши Алтайского края (с. Малый Калтай и Ка-мышенка). Попытка выполнить комплексное описание свадебного обряда мордвы-мокши с. Малый Калтай, включая раскрытие фольклорномузыкального содержания, предпринята в статьях П. С. Шахова. В настоящее время Н. В. Леоновой, М. А. Овчаровой и П. С. Шаховым реализуется исследовательский проект «Свадебная обрядность мордвы Сибири: опыт комплексного исследования процессов адаптации и трансформации», финансируемый Российским гуманитарным научным фондом (проект № 13-04-00123-а)

Финно – угорский мир. 2016. № 3

Окончание таблицы 2

Библиография 1.    Волкова М. С., Щанкина Л. Н. Семейные обычаи и обряды // Никонова Л. И. и др. Мордва юга Сибири / под ред. В. А. Юрченкова и др. (НИИ гуманитар. наук при Правительстве РМ). Саранск, 2007. С. 211, 217, 221–223. 2.    Овчарова М. А. Свадебная обрядность мордвы Залесовского Причумы-шья: традиции и новации // Алтайская деревня во второй половине XIX – начале XX в. Барнаул: Изд-во АлтГУ, 2004. Вып. 2. С. 119–131. Электронный ресурс. URL: biblio/derevnia2/ 3.    Овчарова М. А. Мордва Алтая: история и этнокультурные процессы. Новосибирск: Изд. Института археологии и этнографии СО РАН, 2010. 228 с. 4.    Шахов П. С. Живая память прошлого: Реконструкция свадебного обряда мордвы-мокши Алтайского края // Центр и периферия. Научно-публицистический журнал. Саранск: Изд-во НИИ гуманитарных наук при Правительстве Республики Мордовия, 2010. № 2. С. 88–94. 5.    Шахов П. С. Корильные песни мокша-мордовской свадьбы Сибири: «Из песен слов не выбрасывают…» // Центр и периферия. Научнопублицистический журнал. Саранск: Изд-во НИИ гуманитарных наук при Правительстве Республики Мордовия (в печати). Дата публикации 16.10.2014 г.