Нравственное содержание исторической концепции священных книг (опыт сравнительно-исторического анализа Библии и Корана)

Овладение человечества грандиозными материальными силами, способными не только изменить человеческую природу, но и положить конец существованию человеческой цивилизации, заставляет в настоящее время представителей различных отраслей знания искать пути выхода из того системного кризиса, в котором оказалась современная цивилизация. В связи с этим возникает много дискуссий, в которых проявляется понимание, что наука должна не только наращивать материальное и энергетическое могущество человечества, но и способствовать сохранению человеческого рода. Есть осознание того, что чисто технологически эту проблему решить невозможно. Технологии, увеличивающие власть человека над миром, должны получить, если можно так сказать, нравственное обрамление. Поэтому обращение к духовным основам человеческого существования, к морали является значимым и актуальным. Автор статьи, предпринимая попытку обозначить свой подход к рассмотрению нравственных основ человеческой истории, обращается к сравнительно-историческому анализу исторических концепций Библии и Корана.

Материалы и методы

Объектом предпринятого нами исследования является осмысление нравственного содержания человеческой истории. Предмет исследования – нравственное содержание исторических концепций Библии и Корана. В соответствии с этим в исследовании использован метод изучения первоисточников – в данном случае Библии и Корана. Нами применен текстуальный анализ, необходимый для более точного понимания текстов той эпохи, в которую формировались священные книги. Текстуальный анализ в исследовании тесно сопряжен с принципом историзма, позволившим более глубоко рассмотреть формирование философских, религиозных идей, определявших развитие мировоззрения в те эпохи, когда происходило формирование священных книг.

Основой исследования явился сравнительно-исторический метод, способствовавший выявлению как общего, так и особенного в трактовке нравственного содержания человеческой истории в различные эпохи у представителей различных религий и культур.

Обзор литературы

Специальных исследований, посвященных рассмотрению исторической концепции священных книг, не существует. Различные авторы лишь фрагментарно касаются этой проблемы в исследованиях, посвященных последовательному изложению описанных в священных книгах исторических событий [4; 8; 12]. Некоторые книги Ветхого Завета вышли отдельными изданиями и представляют собой важные исторические источники. Их ценность заключается прежде всего в обширных комментариях к тесту, сделанных исследователями и со-ставителями1. Ряд работ посвящен сравни- тельному анализу священных текстов в культурологическом, лингвистическом, религиозном аспектах. Также проводится сравнительный анализ сюжетных линий священных книг [3; 5; 6; 9; 11]. Таким образом, проблема, обозначенная в названии статьи, требует дальнейшего более глубокого исследования.

Результаты

Приступая к решению задачи, поставленной в названии статьи, необходимо сделать несколько предварительных замечаний, указывающих на особенности решения рассматриваемой нами проблемы. Прежде всего отметим, что тексты священных книг мозаичны, что создает определенные сложности при их переводе и осмыслении [2]. Это предполагает отсутствие какой-либо целостной и последовательно изложенной исторической концепции, хотя некоторые основные линии освещения истории человечества при анализе текстов Библии и Корана прослеживаются. Далее необходимо обратить внимание на разницу подходов к пониманию истории. Общеизвестно, что библейская трактовка представлена двумя вариантами – ветхозаветным и новозаветным. Вся ветхозаветная историческая концепция формируется вокруг идеи избранности народа Израиля; новозаветная же трактовка истории космополитична, поскольку субъектом ее является не единственный избранный народ, а все человечество. В Коране мы видим несколько иной подход: главными субъектами исторического процесса, с деятельностью которых связываются наиболее значимые события, являются пророки. Имея в виду эти обстоятельства и особенности, следует выстраивать представления о нравственном содержании исторической концепции священных книг.

Исходный пункт нашего сравнительно-исторического анализа (это положение объединяет все священные книги) – идея греховности человеческого рода и неотвратимости наказания за грехи. В книге пророка Амоса, обращаясь к евреям, Бог говорит: «Только вас признал Я из всех племен земли, потому и взыщу с вас за все безза-кония»2 (Амос. 3:2). В Новом Завете первородный грех Адама и Евы оказывается центральным событием мировой истории, и если человечество хочет блага, то оно должно этот первородный грех искупить. В Коране мировая история представлена как цепь катастроф, которые происходили с разными народами. Причина этих катастроф заключалась в том, что, воспользовавшись благами, которые даровал Аллах, эти народы забывали благодарить Бога и место веры, любви к Богу занимала гордыня, приводившая все эти народы к гибели. Тем самым священные книги подводят нас к мысли, что без нравственного наполнения человеческой деятельности успешное развитие истории невозможно.

Далее перейдем к анализу конкретных текстов. Следует разобраться, на какой основе формируется нравственность у иудеев, в новозаветной традиции и Коране. Если говорить о ветхозаветной традиции, то, пожалуй, ключевым понятием, определяющим нравственное содержание истории, является словосочетание «великий народ»: «И Я произведу от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Бытие. 12:2). И именно в силу величия потомству Авраама предназначено владеть землей. В Ветхом Завете нет ясного и однозначного ответа на вопрос: почему именно народ Израиля стал великим? Во Второзаконии лишь указано на любовь Божью к народу Израиля, но ничего не сказано о том, за что Бог полюбил именно этот народ и почему дал клятву его родоначальникам. Из этой любви вырастает идея необходимости беспрекословного послушания небесному покровителю. Вся система нравственных предписаний строится именно на этой основе. Отсутствие благ у избранного народа объясняется тем, что он нарушил обязательство нерушимой преданности Богу и за это был подвергнут самым суровым испытаниям.

Идея избранности народа, породившая сознание исключительности, нанесла серьезный удар по нравственным принципам. Ни угрозы, ни проклятия, ни увещевания не помогли израильтянам сохранить верность Богу. Однако Яхве, судя по содержанию ветхозаветных книг, объясняет предательство израильтян не только господствовавшей в общественном сознании идеей исключительности. Очевидна другая причина: пороки вскармливает и рождает социальная несправедливость. Устами Яхве осуждаются и богатые, притесняющие бедных, и власти, не защищающие народ от этих притеснений. Обращаясь к богатым, Бог говорит: «Горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что [другим] не остается места, как будто вы одни поселены на земле» (Исаия. 5:8). О представителях власти Яхве говорит: «Горе тем, которые постановляют несправедливые законы и пишут несправедливые решения, чтобы устранить бедных от правосудия и похитить права у малосильных из народа Моего, чтобы вдов сделать добычею своею и ограбить сирот. И что вы будете делать в день посещения, когда придет гибель издалека? К кому прибегнете за помощью? И где оставите богатство ваше?» (Исаия. 10: 1-3).

Итак, наказание за грехи, в силу нарушения нравственных правил, неотвратимо. Но это не означает, что бог Яхве навсегда оставит свой народ. Он вновь проявит благосклонность к Израилю. Связано это будет с пришествием мессии. Само же пришествие с точки зрения ветхозаветного понимания истории станет высшей точкой развития человечества. Это не просто кара, наказание за грехи, но и реализация высоких нравственных идей, выражающихся в наступлении царства мира и абсолютной справедливости, в границах которого будут объединены все народы.

В новозаветной концепции исторического процесса какое-либо преимущество одного народа перед другим полностью исключается. Апостол Павел спрашивает, подразумевая иудеев: «Итак что же? Имеем ли мы преимущество?» И отвечает: «Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как иудеи, так и елины, все под грехом» (Римлянам. 3:9). Опять возникает вопрос о причинах зла в общественной жизни. Отвергнув исключительность народа Израиля, Новый Завет не мог уже сослаться на то, что иудеи были неверны богу Яхве. Поскольку субъектом исторического процесса становилось все человечество, необходимо было найти объяснение, обращенное ко всем народам. Основополагающая причина зла и человеческой греховности была найдена в ветхозаветном мифе о грехопадении первых людей – Адама и Евы. Как же исходя из этого добиться поворота человечества ко всеобщему благу? В осмыслении ответа на этот вопрос возникает мотив не просто слепого повиновения божественной воле, но осмысления и искупления греха.

Осмысление ведет к еще одной важной трансформации, фактически ставшей основополагающей в исторической концепции Нового Завета, – из карающей силы Бог превращается в любовь, пронизывающую весь мир. Он принимает человеческий облик ради того, чтобы стать искупительной жертвой, Спасителем человечества. В исторический момент, определенный самим Бо- гом, «когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился Закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление» (Галатам. 4: 4-5).

Следующий важный момент, относящийся к нравственному содержанию новозаветной концепции исторического процесса, – это вопрос о смысле искупительной жертвы Иисуса Христа. Люди должны осмыслить не только причины греха, но и то, почему Бог Отец приносит за грехи людей в жертву Сына. Без осмысления этого причины зла в мире устранить невозможно. Христос побеждает смерть, преодолевает зло и угрозу ада, нависшую над всем человечеством. «На кресте, – пишет известный миссионер Г. Чистяков, – сознательно умирает Человек, сознательно, ибо Он знает, что это смерть – за, это смерть – ради, что через Его смерть люди обретут свободу и откроют дорогу, которая ведет в жизнь. Бог одерживает победу, которая становится нашей общей, осуществимой для каждого победой…» [13, с. 295–296].

Однако неотвратимость наказания за грехи не исчезает. Оно теперь тесно связывается со спасением человечества, которое осуществится во второе пришествие Христа. Одно из основополагающих условий спасения – высоконравственное поведение людей между двумя ключевыми событиями истории – искупительной жертвой Христа в его первый приход и судом над грешниками во второе пришествие. Цепь исторических событий, изложенных в Новом Завете, приводит к тому, что Христос побеждает мир, грехи и несправедливости, царящие в нем. Но есть еще один важный момент, указывающий на то, что нравственность является ключевым моментом библейского понимания истории. Победа Христа над миром, как мы указали выше, не является расправой над человечеством. Слово «мир» в библейской трактовке означает сферу челове- ческих отношений, которые «без Бога, вне Бога и очень часто вопреки воле Божьей» [13, с. 287]. Отсутствие Бога в человеческих отношениях (читай: нравственности и любви) рождает социальную несправедливость. Вина за нее лежит на самих людях. Но Сын Божий, пришедший спасти человечество, не упрекает. Он дает свод нравственных правил, показывающих человечеству путь к спасению. Мы не будем здесь перечислять и комментировать евангельские заповеди блаженства. Обратим внимание лишь на принципиально новый этический дух этих заповедей по сравнению с моралью Ветхого Завета. Если сказать коротко, то содержанием всех человеческих поступков, которыми наполнена история, должны быть милосердие и любовь. Призывая к этому, Христос показывает глубокое понимание человеческой природы. Он видит негативные стороны общественной жизни и не пытается объяснить их лишь господствующей в обществе социальной несправедливостью. Зло, как показывает Сын Божий, живет в самом человеке. Человеческая натура очень противоречива. С одной стороны, это стремление к господству над другими, насилию, подавлению всего того, что не соответствует нашим личным интересам и убеждениям. С другой – стремление дать волю природным желаниям, инстинктам. А. Мень так описывает это состояние человеческой души: «Растворение “я” в стихии общества, казалось бы, ограничивает бунт индивидуума, но при этом – нивелирует, стирает личность. Выход из тупика был дан в библейской заповеди: “Возлюби ближнего как самого себя”. Она призывает к борьбе против звериных эгоцентрических начал, за признание ценности другого “я”, к борьбе, которая должна создать высшего человека, “новое творение”. Только любовь способна победить Сатану» [7, с. 71].

В связи с этим обратим внимание на еще один важный момент. Многим нравственное содержание исторической концепции Нового Завета, как, собственно, и библейская мораль, кажутся нереальными, далекими от жизни. Достаточно много в истории человеческой мысли было рассуждений, что реальная история не может строиться на этих принципах, что они не приложимы к жизни. Более того, человек, пытающийся внедрять, проповедовать эти принципы, тут же будет признан слабым, безвольным, неспособным постоять за себя и подвергнут остракизму. Вопрос актуальный, особенно в современном мире, пронизанном культом наживы и материальных интересов. Действительно, важнейшим критерием оценки человеческой деятельности становится не милосердие, не кротость, а успешность, которую связывают прежде всего с достижением материального благополучия. Осмысливая это противоречие, следует обратиться не к внешним мотивам и стимулам, к чему чаще всего призывает нас экономическая наука и с чем связывают «эффективный менеджмент». В данном случае следует обратить внимание на глубинные, внутренние мотивы человеческого поведения, формирующие отношение к миру и самому себе. Если относиться к христианству как к некой теории, идеологии, то восприятие христианских заповедей как чего-то далекого от реальности будет вполне понятным и естественным.

Мы неслучайно обратили внимание не только на познавательную составляющую, но и на глубинные, внутренние мотивы человеческой деятельности. Многие великие проповедники христианства как в прошлом, так и в настоящее время обращали внимание на то, что новозаветные заповеди – это не теория, не совокупность знаний, а путь, по которому следует идти: «Я есмь дверь, – говорит Христос. – Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоанн. 10:9). «В этом смысле христианство, – отмечает Г. Чистяков, – в отличие от любой философской теории, не интеллектуально, а реально» [13, с. 129].

Историческая концепция Корана, как указано выше, строится вокруг деятельности пророков. Рассматривая ее, следует выделить несколько сюжетных линий. Одна из ключевых фигур в мировой истории – Нух (Ной). Именно его история открывает цикл рассказов о мировых катастрофах. Судя по содержанию Корана, Нух – один из самых благочестивых людей в истории человечества: «Мир Нуху в мирах!.. Ведь, поистине, он – из рабов наших верующих!» (К., 37: 77, 79)3. Повествование о жизнедеятельности пророков строится практически по одной схеме. Ее можно показать на примере жизнеописания Нуха. Он уговаривает людей поклоняться только Аллаху и страшиться будущего Суда. Эти призывы вызывают сначала насмешки, а потом и откровенно враждебное отношение. Нуха упрекают в том, что он лишь человек, да к тому же дерзкий и, видимо, не совсем здоровый психически, ведь он говорит от имени Аллаха. Но если бы Аллах действительно захотел обратиться к людям, то послал бы к ним не ничтожного человека, а ангелов. Нуха призывают прекратить проповеди, ему открыто угрожают: «Если ты не удержишся, Нух, будешь ты побитым камнями» (К., 26: 116). Нух впадает в отчаяние и молит Аллаха: «Рассуди же между нами судом и спаси меня и тех, кто со мною из верующих!» (К., 26: 118). Аллах внимает молитве пророка, он обещает отомстить, успокаивает его, что не он виноват в неудаче, и приказывает ему строить ковчег. Нух выполняет волю Аллаха и опять сталкивается с издевательствами, на которые отвечает: «Если вы издевае- тесь над нами, то и мы будем издеваться над вами, как вы издеваетесь» (К., 11:40). Даже жена не поверила Нуху и примкнула к его врагам. Затем наступает наказание – Всемирный потоп. Нух, поскольку выполнил волю Аллаха, спасается. История эта в Коране повторяется несколько раз. Мы видим в этих повторах разную степень детализации, по-разному расставленные акценты. Все это, вероятно, восходит к Мухаммеду. При анализе различных вариантов рассказа о Нухе становится очевидным, что эти детали и акценты, по сути, выделяют обвинения, которые предъявлялись противниками не только Нуху, но и пророку Мухаммеду во время его проповедей в Мекке. Рискнем предположить, что здесь обозначены детали реальных споров и стычек во время проповедей Мухаммеда.

Подобные сюжеты, которых много и в пророческих циклах Корана, и в доисламских сказаниях, имеют как историко-философский, так и нравственный смысл – они призваны показать бренность земного благополучия и всесилие судьбы.

Следующая сюжетная линия исторической концепции Корана – покорность Аллаху. Она, безусловно, связана с предыдущей и проявляется в том, что Аллах испытывает волю уверовавших в него. В данном случае следует обратить внимание на рассказы об Ибрахиме, который также является одной из главных фигур Корана. Он был очередным посланником, которого спас Аллах. Выступая против идолопоклонничества и проповедуя веру в единого Бога, он навлек гнев соплеменников. За эти проповеди Ибрахима решили сжечь, но он чудесным образом спасся и бежал в «землю обетованную». Там, опять же благодаря воле Аллаха, ему было даровано потомство. В роде Ибрахима было много пророков, но важнейшее нравственное содержание этой сюжетной линии заключается в другом. Вспомним широко известный эпизод принесения в жертву сына – кроткого юноши. Ибрахим показал, что, проявив готовность пройти через это испытание, он исполнил волю Аллаха.

В награду Ибрахиму была поручена забота о «Доме Аллаха» – древнейшем храме Каабе. Внимая просьбам пророка, Аллах облагодетельствовал Мекку, на территории которой находится этот храм. Город и его жители были особо выделены из всех людей. Паломничество в Мекку (хадж) стало обязательным для всех, кто в состоянии его совершить. Ибрахим также молился о том, что в Мекке должен появиться новый посланник Аллаха, который принесет людям истинную веру (К., 2: 119-129). С точки зрения Корана получается, что Мухаммед возрождает веру Ибрахима, исповедовавшего монотеизм. Он был ханифом – человеком, отвергшим идолов. Судя по содержанию Корана, Ибрахим был первым, кто исповедовал истинное и исконное единобожие, за которое ратовал ислам. Мухаммед и Ибрахима называет ханифом, и себя считает приверженцем ханифской веры. Известный исследователь Корана М. Б. Пиотровский полагает, что в некоторых местах Корана, где сейчас стоит слово «ислам», первоначально стояло слово «ханифийа» (ханиф-ство) [10, с. 85–86].

Еще один важный элемент исторической концепции Корана – связь пророков. В этом можно видеть определенную диалектику коранической концепции истории – диалектически увязываются новизна и традиция. С одной стороны, ислам разрушает и отвергает идолопоклонничество, бывшее верой отцов. С другой – воскрешает религиозную доктрину времен Ибрахима, объявляя именно ее истинной верой и, по сути, возвращаясь к исторической традиции. Именно это обстоятельство сыграло серьезную роль в том, что ислам принимают племена Аравийского полуострова.

Следующая важная фигура исторического процесса – Иса. Коран считает его особенным пророком и предшественником Мухаммеда. Важная историческая миссия Исы заключается в том, что он явится перед Страшным судом и будет его предвестником. Помимо этого, Иса предсказывает появление Мухаммеда: «О сыны Исра’ила! Я – посланник Аллаха к вам, подтверждающий истинность того, что ниспослано до меня в Торе, и благовествующий о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад» (К., 61:6). По свидетельствам источников, Ахмад – это второе, а возможно, и первое имя Мухаммеда. Никакая историческая катастрофа с историей Исы в Коране не связывается, но он является предшественником Судного дня, о котором предупреждает людей, пренебрегающих нравственными правилами.

Пророком, завершающим большую череду посланников Аллаха, является Мухаммед. Он проповедует о величии и могуществе Аллаха, призывая людей принять истинную веру – ислам, что само по себе будет важнейшим признаком преданности, покорности Аллаху. Обретение новой религии – ислама рассматривается как завет (соглашение) с Богом. Но это соглашение предусматривает и завершение истории человечества, так называемый Судный день. Времени его не знает никто, он может наступить в любую минуту. Поэтому страх перед Судным днем должен быть в душе каждого правоверного. Во вводной главе Корана Аллах назван «царем в день суда» (К., 1:3). Эта формула тождественна справедливости вместе с такими характеристи- ками божества, как «милостивый», «милосердный». Суд будет справедливым, не требующим предварительного расследования, ибо Аллаху известно все. В божественном суде отсутствует произвол над людьми. Нравственные нормы, по которым следует жить, были сформулированы многократно от Адама до Мухаммеда и через многочисленных посланников Аллаха на протяжении всей человеческой истории были доведены до людей. Все поступки, совершенные людьми, анализируются именно с точки зрения их отношения к вере и нравственным нормам, которые, собственно, и формируют человеческую историю.

Обсуждение и заключение

Так чем же значима историческая концепция священных книг для современной цивилизации вне зависимости от конфессиональной принадлежности людей и их отношения к религии? Пожалуй, первое, что лежит в основе всех рассуждений рассказов и притч, – это постоянное напоминание человеку о его противоречивой природе. Наряду с примерами богоугодного, высоконравственного, благочестивого поведения, священные книги показывают нам и низменные, порочные проявления человеческой натуры. Тем самым человеку наглядно напоминают о том, что его пороки – это удар по обществу, в котором он живет, по самому себе [1, с. 13–14].

Единственный способ построить справедливое общество священные книги связывают не с равным распределением собственности и материальных благ, как это часто бывало в светских учениях, а с утверждением в межчеловеческих отно- шениях высших нравственных принципов. Кто-то может возразить, что все эти высшие нравственные принципы сводятся к покорности и служению Богу. Но при внимательном прочтении священных текстов становится очевидным, что это не является самоцелью. Через любовь к Богу прежде всего пытаются укоренить в человеческой душе уважение к себе подобному. Вне зависимости от того, что тебе внушает священный текст, – чувство, что ты являешься частицей великого, избранного Богом народа, или заповеди любви к тому миру, который тебя окружает, или уважение к слову посланников божьих, – все эти внушения имеют ценность постольку, поскольку, формируя любовь к Богу, они воспитывают уважение к человеку, крепость духа и признание высших нравственных принципов в качестве фундамента человеческой жизни.

Вся человеческая история, как до появления рассматриваемых нами священных книг, так и после, неоднократно показывала как легко попираются эти принципы, как быстро захватывают мир материальные интересы, жажда наживы и тесно связанные с этими мотивами агрессивные настроения. Но по мере развития истории люди понимают и другое: единственной прочной основой жизнедеятельности личности и развития человечества может быть только следование высшим моральным принципам – любовь к миру, в котором живешь, уважение к человеку. Этот основной мотив священных книг, положенный в основу их понимания исторического процесса, является актуальным для всей современной человеческой цивилизации.