О некоторых проблемах формирования культурной идентичности в современную эпоху

Социокультурные условия существования современного человека, факторы формирования его культурной идентичности находятся в центре внимания ученых самых разных областей науки.

Современные социогуманитарные науки акцентируют свое внимание на таком факторе, определяющем основное содержание эпохи, как глобализация.

В самом широком смысле, она определяется как процесс всемирной экономической, политической и культурной интеграции и унификации. Причиной и следствием этого процесса является мировое разделение труда, миграция капитала, человеческих и производственных ресурсов в масштабах всей планеты, стандартизация законодательства, экономических, технологических процессов и межкультурные коммуникации. Можно сказать, что глобализация стремится охватить все сферы жизни общества.

Тема глобализации занимает центральное положение в научных и общественных дискуссиях, в которых ученые и общественные деятели занимают подчас диаметрально противоположные позиции по поводу оценки этого феномена - от полного принятия и позитивного отношения к нему, до полного отрицая возможных положительных сторон этого процесса.

За последние годы достаточно много внимания в научной литературе уделялось экономическим, социальным, политическим, экологическим, коммуникационным процессам, составляющим суть глобализации. Но сейчас, на наш взгляд, актуальными являются социокультурные проблемы становления личности в глобализирующемся мире.

Глобализация, активно влияя на трансформацию социальной жизни, неизбежно порождает и новый тип личности. Конечно, мы сейчас находимся еще в начале пути, и контуры нового общества только обрисовываются, заставляя нас скорее предполагать, чем знать, какими новыми социальными и культурными чертами будет обладать человек. Но, безусловно, глобализация порождает новые проблемы культурной идентичности личности.

Культурная идентичность формируется, прежде всего, в процессе социализации и аккультурации личности, осознании своего отличия от других в социокультурных контактах. Под культурной идентичностью, как правило, понимают осознанное принятие личностью культурных норм, правил, стандартов поведения и мышления, традиций, ценностей и языка той - 156 - культурной общности, с которой человек себя отождествляет. Отождествление себя с определенными культурными группами дает личности возможность сделать свою жизнь более понятной, упорядоченной и предсказуемой.

На формирование культурной идентичности в настоящее время очень сильно влияют современные информационные и коммуникационные технологии, которые являются одними из важных факторов глобализации в культурной сфере. В этом процессе четко прослеживаются две крайне противоречивые тенденции. С одной стороны, глобализация способствует унификации культурного и духовного многообразного мира, а с другой стороны - открывает более широкий доступ к ценностям национальных культур, способствует их взаимообогащению и не отменяет национальной самобытности.

Существует несколько подходов к оценке культурной глобализации. Один из них, самый распространенный, который условно можно назвать критическим, характерен для представителей франкфуртской школы в философии Т. Адорно и М. Хоркхаймера [1], увидевшие в культурной глобализации тенденции к коммерциализации культуры. Они первыми обратили внимание на феномен культурной индустрии, породившей массовую, коммерческую культуру, которую сегодня называют медийной и постмодернистской. Более того, глобализация понимается как вестернизация и даже американизация культуры. Это не синтез культур и не их добровольное избирательное усвоение каждым народом общечеловеческого культурного содержания, а насильственное насаждение одной «универсальной» – американской. Происходит всеобщая диснейлизация и макдоналдизация. Американское общество потребления диктует свои законы и правила, нормы и ценности всему человечеству в качестве необходимости закона бытия. Это ведет к деградации инокультурных сообществ, к непоправимой утрате того, что составляет основу подлинности человека и его бытия. Подобные идеи можно обнаружить в структурализме М. Фуко [2, 3], ситуацио-низме Г. Дебора [4], постмодернизме Ж.Ф. Лиотара [5] и Ж. Бодрийяра [6].

Некоторые ученые более позитивно оценивают значение глобализации в культурной сфере. Э. Гидденс [7] не считает, что глобализация – это вестернизация, а понимает ее как процесс, который может привести к культурному плюрализму, в частности, за счет слияния видов искусств. Более того, глобализация формирует общество безграничных возможностей, распространяя массовую культуру по всей планете вне зависимости от пола, возраста, национальности и вероисповедания. Появляются новые возможности для культурного обмена, расширяется поле его распространения. А это, в свою очередь, способствует более сознательной идентификации национальных культур, формируя у различных народов толерантность, терпимость по отношению к «дальним-близким» культурам, и выстраивает более гуманные формы культурного взаимовлияния и взаимопонимания.

Не отрицая во многом позитивного значения глобализации в культурной сфере, следует отметить, что взаимовлияние и взаимовоздействие культур друг на друга, порождает проблемы, связанные с возрастанием их взаимозависимости и, следовательно, взаимоуязвимости.

И одна из острых проблем глобализации сегодня - это проблема сохранения, наряду с процессом социокультурной унификации, многообразия культур, взаимоотношений и сосуществования отдельных культурно-исторических общностей, прогнозируемых в некоторых современных теориях, например С. Хантингтона [8], как столкновение, а в других - исчезновение культуры как таковой и утверждение цивилизации Техноса. Выделяемая опасность культурной унификации, «американизации» и вестернизации, то есть утверждения в качестве всеобщих культурных универсалий системы ценностей западноевропейской культуры, активно внедряющихся посредством широкого распространения средствами массовой информации, порождают такое общественно-культурное движение, как антиглобализм. Вместе с этим широкую пропаганду в средствах массовой информации приобретают идеи культурной толерантности и мультикультурализма как особой практики и политики бесконфликтного сосуществования в одном жизненном пространстве множества разнородных культурных групп.

Мультикультурализм возникает в Европе в послевоенные десятилетия как социальнополитическая доктрина, согласно которой иммигранты имеют право и должны сохранять свою культуру и самобытность, создавая культурную мозаику в принявших их странах. Это принципиально отличается, например, от идеи «плавильного котла», господствующей в США. Мультикультурализм провозглашен официальной государственной политикой в Канаде и Австралии. В европейских странах (Франция, Великобритания и Германия) идеи мультикультурализма получили свое официальное признание в конце 90-х гг. XX в.

В рамках политики мультикультурализма правительством при поддержке средствами массовой информации предпринимаются шаги, направленные на сохранение национального самосознания иммигрантов, их языковой, культурной, религиозной обособленности от коренно- го населения. Обязательным атрибутом политики мультикультурализма является пропаганда толерантности и тензофобии среди коренного населения.

В сочетании с массовой иммиграцией, которой обычно сопровождается политика мультикультурализма, конечным итогом является образование в государстве больших этнических групп, не осознающих себя частью нации, и являющихся конкурентными по отношению к ней.

В этом аспекте критики культурной глобализации оказываются правы. Угроза потери культурной идентичности в следствии вестернизации (американизации) культуры, с одной стороны, дополняется угрозой «на местах», с другой. И если первоначально идеи мультикультурализма воспринимались положительно, то в настоящее время они терпят крах в европейских странах (за исключением Швейцарии, но там никогда и не было массовой иммиграции). Основу культурной идентичности европейских народов составляли христианские ценности, массовая иммиграция из исламских стран привнесла ценности совсем другой культуры. Сложность взаимного сосуществования групп населения с различными ценностными ориентациями проявилась в том, что исламские общины не стремились идентифицировать себя с принимающей нацией.

Первой на эту тему высказалась канцлер Германии Ангела Меркель [9]. С одной стороны, она признала мультикультурализм как общепринятый факт существования в Германии различных культур (например, по словам А. Меркель, «ислам уже стал неотъемлемой частью Германии»), с другой стороны, она выступила с критикой «вульгарного» мультикультурализма, то есть такой политической практики, которая привела к раздельному и замкнутому существованию общин в составе одного государства. Именно эту замкнутость («живут бок о бок, но не взаимодействуют») канцлер определила как «абсолютный крах» политики мультикультурализма.

Эту же мысль повторил и премьер-министр Великобритании Дэвид Кэмерон [10] и внес в нее важное уточнение. Выступая в Мюнхене на международной конференции по безопасности в 2011 г., он подчеркнул, что проблему мультикультурализма составляет не столько специфичность разных религиозных культур, представленных в современной Великобритании, сколько отсутствие у новых британцев единой гражданской, общей британской идентичности. В социологическом исследовании 2007 г. было выявлено, что треть британских мусульман считает, что им ближе мусульмане из других стран, нежели их сограждане-англичане. Д. Кэмерон сделал вывод, что у молодых людей, выходцев из мусульманских стран, нет других идентичностей, кроме соотнесения себя с общиной, это заставляет их придерживаться агрессивных форм ислама и сочувствовать террористам. В целях преодоления культурного раскола общества и установления позитивного плюрализма британский премьер предложил особую либерально-гражданскую концепцию, названную им «энергичный либерализм». А традиционная культура не вытесняется, а дополняется культурой новых этнических групп. Гражданская культура развивается не вместо национальных культур, а вместе с ними. На взгляд английского лидера, интеграция произойдет, если люди, принадлежащие к разным культурным сообществам, будут иметь общую цель, например, в гражданской заботе о своей стране как едином пространстве бытия.

Последним из лидеров стран ЕС тему мультикультурализма затронул президент Франции Николя Саркози [11], охарактеризовав его как политический провал, как нарушение принципов гражданской интеграции. Он заявил, что Франции не нужно общество, в котором разные общины просто существуют рядом, и все, кто хочет быть французским гражданином, должны влиться в единое национальное сообщество и стремиться к единой гражданской идентичности.

Таким образом, можно определить, что дальнейшая судьба мультикультурализма в Евросоюзе будет зависеть от того, как смогут ужиться друг с другом христианские и светские ценности современной Европы с непримиримой и плохо поддающейся ассимиляции мусульманской общиной.

Но возможны и новые стратегии культурной политики. Более привлекательным и перспективным вариантом в условиях глобализирующегося общества, на наш взгляд, является модель «индивидуальной свободы и культурного выбора», базовые принципы которой изложил Амартия Кумар Сен [12], один из самых ярких современных ученых-экономистов, лауреат Нобелевской премии. Он предполагает, что этнические, религиозные и другие групповые культурные традиции по большей части не добровольны, они «аскриптивны», то есть предписаны индивиду от рождения. И основная цель политики поощрения культурной свободы состоит в ослаблении этой предопределенности, в развитии индивидуального мультикультурализма. Групповые формы идентификации должны заменяться индивидуальным выбором. Культурная свобода - это свобода выбора реальных возможностей жить среди других, выстраивать свою личную культурную идентичность.

Идея «культурной свободы» была с энтузиазмом встречена многими учеными и политиками как на Западе, так и в России, но она требует и теоретического осмысления, и разработки практических действий по ее реализации.

Ссылки:

• 1.    Хоркхаймер М., Адорно Т. Диалектика Просвещения: филос. фрагменты. М., 1997.

• 2.    Фуко М. Слова и вещи. Археология гуманитарных наук. СПб., 1994.

• 3.    Фуко М. Археология знания. СПб., 2004.

• 4.    Дебор Г. Общество спектакля. М., 1999.

• 5.    Жан-Франсуа Лиотар. Состояние постмодерна. СПб., 1998.

• 6.    Бодрийяр Ж. Общество потребления. Его мифы и структуры. М., 2006.

• 7.    Гидденс Э. Ускользающий мир. Как глобализация меняет нашу жизнь. М., 2004.

• 8.    Хантингтон, Самюэль. Столкновение цивилизаций М., 2003.

• 9.    URL:   http://www.krugosvet.ru/enc/istoriya/MULTIKULTURNOE_OBSHCHESTVO.html?page=0,2  (дата обращения:

30.05.2012).

• 10. Там же.

• 11. Там же.

• 12. Сен Амартия. Развитие как свобода. М., 2004.