О соотношении базовых идей концепции жизненного образования Китая с философией даосизма

Бальчиндоржиева О. Б., Цырендоржиева Д. Ш. О соотношении базовых идей концепции жизненного образования Китая с философией даосизма // Вестник Бурятского государственного университета. Философия. 2024. Вып. 4. С. 3–8.

В системе образования Китая, подвергшейся в последние десятилетия определенной модернизации, немаловажное место занимает идея жизненного образования. «Считается, что жизненное образование помогает учащимся правильно понимать жизнь, тем самым способствует здоровому физическому и психическому развитию учащихся... Большое внимание в концепции жизненного образования в Китае уделяется созданию благоприятной атмосферы, которая поможет почувствовать тепло и любовь... таким образом, они смогут научиться ценить и любить свою жизнь и жизнь других людей» [2, с. 40]. Ван Хайнин в своей статье пишет: «Обеспечение всестороннего жизненного образования учащихся начальной школы является практической необходимостью и предпосылкой здорового развития учащихся. В связи с этим школы должны... разрабатывать планы обучения с учетом возрастных особенностей учащихся начальных классов, чтобы семья, школы и общественные организации работали вместе для углубления понимания учащимися ценности жизни» [3, с. 14].

По мнению китайских исследователей Ван Чуньина, Гай Хайцина и других китайских мыслителей, идея жизненного образования имеет много общего с философией даосизма и может на нее опираться. Как отмечает Ван Чуньин, «философия Лао-цзы и Чжуан-цзы объясняет истинный смысл жизни с точки зрения «Дао». Что такое «Дао»? Лао-цзы ясно дал понять в «Дао Дэ цзин»: «Дао, которое может быть познано, не есть постоянное Дао; имя, которое можно назвать, не является постоянным именем». В даосизме тем не менее считается, что «Дао» можно познать интуитивно, фактически, люди могут понять и постичь его только в конкретных ситуациях. В контексте жизненного образования «Дао» также можно трактовать с разных сторон, например: «тот, кто побеждает самого себя, становится сильнее»; «лучше, подобно воде» [4]. Здесь мы видим идею о том, чтобы стать по-настоящему сильным и мудрым человеком, необходимо сначала победить себя. В Дао Дэ цзине мы видим, что «знающий людей благоразумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий людей силен. Побеждающий самого себя могуществен... Кто не теряет свою природу, долговечен» [6] . Что же значит победить себя? Это значит, что нужно правильно познать свою природу и оценить себя, а также стремиться к самосовершенствованию. «Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем существам и не борется [с ними]... Человек, обладающий высшей добродетелью, так же [как и вода] должен селиться ближе к земле; его сердце должно следовать внутренним побуждениям; в отношениях с людьми он должен быть дружелюбным; в словах должен быть искренним; в управлении [страной] должен быть последовательным; в делах должен исходить из возможностей; в действиях должен учитывать время. Поскольку [он], так же как и вода, не борется с вещами, [он] не совершает ошибок» [6]. «Жизненное образование воплощает в себе рассмотрение полноценной жизни человека; даосизм придерживается естественного и простого взгляда на жизнь и считает, что нужно вернуться к естественности, соблюдать принцип недеяния» — пишет Ван Чуньин [4]. Даосизм учит человека избегать ненужных действий и излишних желаний: «Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других. Если исходить из дао, все это называется лишним желанием и бесполезным поведением» [6]. В целом вышеизложенные идеи можно интерпретировать следующим образом: не всегда в жизни нужно быть только твердым и сильным, иногда проявляя податливость, мягкость и даже в какой-то степени слабость, можно достигнуть лучшего результата.

Нужно познавать себя, научиться сдерживать себя, проявлять благородство и мягкость, таким образом можно прийти к более счастливой жизни.

Интересный аспект даосизма раскрывает Гай Хайцин, отмечая то, что «среди школ доциньского периода идеи Лао-цзы имеют отличительные особенности в том, что поддерживают идею важности, уважения, взращивания жизни и подчеркивают заботу о природе. Взгляды даосизма отражают взаимосвязь живого со всем во Вселенной, что еще больше раскрывает ценность и смысл человеческой жизни. Это концепция философии жизни Лао-цзы и его интерпретация смысла жизни» [5, с. 6]. Что касается понимания ценности жизни, то Гай Хайцин сравниваются идеи Лао-цзы с конфуцианством и обнаруживается большое различие между пониманием ценности жизни. «Конфуцианство главным образом придает большое значение этическому измерению ценности жизни, то есть это та ценность, которая устанавливается в отношениях между человеком и обществом. Что ценит Лао Цзы, так это естественную ценность жизни. Иными словами, биоэтическая ценность жизни должна выйти за пределы только социальных отношений, и расшириться, включив в поле зрения следование Дао взаимоотношений между всеми вещами во Вселенной, так можно установить ценность человеческой жизни. Лао-цзы видел это, и в этом заключалась его уникальность» [5, с. 8]. Лао-цзы сказал: «Дао велико, небо велико, земля велика, велик также и человек. Во Вселенной имеются четыре великих, и среди них — человек [6]. Таким образом, мы видим, что в системе мировоззрения даосизма человек занимает важное место во Вселенной. Он обладает бесконечной жизненной силой и его основной характеристикой является естественность.

Сун Тао в своей работе «Исследование идей жизненного образования Чжуанцзы» сосредоточивается на важности идей Чжуан-цзы для концепции жизненного образования. Он утверждает полезность обращения к идеям Чжуан-цзы для обогащения современной концепции «жизненного образования». Даоские идеи Чжуан Цзы, по его мнению, могут быть полезны в том, чтобы направлять людей и учить их решать жизненные проблемы [7, с. 36]. Действительно размышления о жизни и смерти Чжуан Цзы представляют собой углубленное объяснение жизни и смерти и призвано научить людей ценить свою жизнь. «По мнению Чжуан Цзы, смерть часто является самым трудным препятствием для людей, они полны бессилия и страха перед ней. Чжуан Цзы учит встречать смерть мужественно, непредубежденно и отстраненно. Он предупреждает людей не радоваться жизни, не ненавидеть смерть и относиться к жизни и смерти непредвзято. Он призывает людей жить в настоящем, сосредоточиться на совершенствовании себя» [8, с. 36]. Чжуан Цзы сосредоточивается на внутреннем поиске и достижении духовной свободы с помощью техники внутреннего совершенствования — методов синьчжай ( 心齋 «пост сердца») и цзуован ( 坐忘 «сидение в забытьи»).

В своем трактате Чжуан Цзы учит отходить от оценочности в понимании жизни. Например, он приводит в качестве примера старый дуб — гнилое дерево, бесполезное в глазах мастера, но его бесполезность позволяет ему прожить долго и избежать вырубки. Это вдохновляет нас искать смысл жизни с нашей собственной точки зрения, не слишком полагаться на оценочные суждения других. Чжуан Цзы подтверждает уникальную ценность каждой жизни. Другим типичным примером является Чжан Лишэн. Хотя его конечности были серьезно повреждены, он был освобожден от трудовой повинности, получил облегчение и спокойно наслаждался старостью. Чжуан Цзы учил людей избавляться от чувства жалости к физическим недостаткам, утверждать уникальность каждой жизни. Сун Тао говорит о том, что этот момент весьма поучителен для современного школьного образования. Многие ученики оцениваются по их результатам тестов и часто страдают от разочарования в результатах тестов, отказываются от себя. Он считает, что способности учащихся на самом деле многогранны. Поэтому жизненное образование, проводимое для студентов, должно терпимо относиться к различиям учащихся, подтверждать ценность каждой жизни, раскрывать бесконечный потенциал жизни [8, с. 38].

Идеи даосизма оказали влияние на дальнейшее развитие китайской философии. Так, один из средневековых китайских философов Чжан Цзай, один из основоположников неоконфуцианства, дал обновленную интерпретацию единства человека и природы в китайской философии. Его идея «единства Неба и человека» основана на теории пневмы (ци). Теория пневмы (ци) Чжан Цзая была сформулирована под влиянием идей Лао-цзы и Чжуан Цзы [7]. Всеобъемлющая пневма Неба и Земли (ци) пронизывает все сущее, и является основой единства всех вещей, так же как и Чжуан Цзы ранее писал, что все вещи исходят из Дао, рождаются с Ци. Чжан Цзай проводит идею о «единоутробности» каждой вещи и меня. Ван Янмин, один из основоположников неоконфуцианской школы синь сюэ, в последние годы своей жизни уделял особое внимание идее о том, что «все вещи представляют собой одно тело» — идея «единотелесности». Он проводит этот древний принцип китайской философии о том, что «все вещи едины», и дополняет его тезисом о том, что естественным применением этого принципа является так называемая «близость к людям». Философ объясняет проявление доброты и близости к людям следующим образом: «Я люблю своего отца, а также отцов других людей и отцов всех людей в мире. Только так доброта в моем сердце сможет по-настоящему объединить моего отца, отцов других людей и отцов всех людей в мире. После того как они стали одним телом, начинает проявляться славная добродетель сыновней почтительности к родителям. То же самое верно для друзей, птиц и животных, цветов, растений и деревьев»¹. Он призывает «позволить каждому следовать своей истинной природе и развивать свою совесть», пока люди действуют в соответствии со своей совестью, они могут достичь единства со всем миром. В «Заметках на полях к древним университетским текстам» Ван Янмина близость к народу объясняется так: «Быть близким к народу — значит любить. Понятно, что человек добродетелен и близок к народу, но он все же говорит о совершенствовании себя и принесении мира людям». Если в более ранние периоды Ван Янмин больше делал упор на внутреннее субъективное совершенствование, то в его поздний период мы видим то, ч то он делал акцент на социальной практике проявления заботы и

«близости к людям» [9]. Таким образом, и в даосизме, и в неоконфуцианстве делается акцент на гармонии человека и природы, содержатся идеи необходимости самосовершенствования человека.

Китайское общество, как и любое другое современное общество, находясь в процессе трансформации, когда происходят стремительные социальные изменения, стоит перед лицом глобальных вызовов современности. Поэтому многие люди, в том числе дети и молодежь (школьники, студенты), особенно нуждаются в ориентирах, которые могли бы помочь им решать моральные дилеммы, уменьшить тревоги, вызванные отчуждением от природы, общества и самих себя. В Китае большое внимание уделяется тому, чтобы помочь им решить трудности, возникающие в процессе взросления, восстановить свои силы, затрачиваемые на напряженную учебу, необходимую для успешной сдачи экзаменов. Даосизм учит следовать природе, познавать природу вещей, совершенствовать себя, предпочитая свободное спонтанное развитие.