О сотрудничестве Русской православной церкви и вуза
Автор: Мальцева Людмила Павловна
Рубрика: Социология духовной жизни
Статья в выпуске: 2 (57), 2006 года.
Бесплатный доступ
В качестве постановки проблемы автор рассматривает сотрудничество Православной Церкви и высшего учебного заведения в культурно-образовательной и социальной сферах. Обозначаются социологические подходы к пониманию религии. Приводятся данные социологических исследований об отношении студенчества к вопросам веры.
Короткий адрес: https://sciup.org/147150411
IDR: 147150411 | УДК: 378:271.2
The cooperation of Russian Orthodox Church and high school
This article analyzes cooperation of Russian Orthodox church and the Chelyabinsk state university in cultural, educational and social sphere. This article gives the sociological analysis of religion and the attitude of students to religion.
Текст научной статьи О сотрудничестве Русской православной церкви и вуза
В 1997 году заключено Соглашение о сотрудничестве между администрацией Челябинской области и Русской Православной церковью в культурнообразовательной и социально-экономической сферах. В Соглашении, подписанном главой администрации Челябинской области Петром Суминым и Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II, говорится о создании благоприятных условий в школах, средних и высших учебных заведениях для проведения занятий по истории религии в традициях русской духовности.
Но востребовано ли это решение современностью?! Возможно ли взаимодействие церкви и вуза?! На уровне обыденного сознания мы видим, как открываются теологические факультеты в университетах (Московский Социальный университет, Тульский педагогический университет и др.), читаются факультативные курсы по истории иконографии и другим предметам (Челябинский государственный университет и др.). Молодежь вместе со старшим поколением посещает храмы, причем, молодежь разных национальностей: русские, татары, немцы, евреи и др. Получается, что православный храм выполняет важную функцию — интегративную, объединяет людей, независимо от этнической, религиозной, классовой и государственной принадлежности. Говоря словами М. Вебера, «нет ни эллина, ни римлянина, ни иудея, ни богатого, ни бедного, перед Богом все равны». Более того, молодые люди учатся в Воскресных школах, создаваемых при Православных храмах. Так, по данным конкретных социологических исследований, проведенных в Свято-Симеоновском Соборе в 2001— 2004 гг. (методом сплошного обследования заанке-тировано 150 человек; выборка репрезентативна для данной генеральной совокупности), обнаружено, что по социально-демографическим показателям выделяется группа учащихся, студентов (6 %), группа лиц со средним, средне-специальным и высшим образованием (41 %). Мотивы, повлиявшие на приход в церковную школу: события микро- и макросреды, жизненные обстоятельства, тяга к духовности, ожесточение человечества и др. Эти социальные факты отвечают на поставленный вопрос положительно; определенная часть вузовской молодежи имеет потребность познакомиться и, может быть, приобщиться к Православию.
Но чтобы утвердительно сказать, надо ли и как сотрудничать церкви и вузу, важно определиться в общих социологических подходах к религии и Православию, в частности.
Классическое религиозное наследие обширно и богато. Основоположник социологии Огюст Конт рассматривает человечество как неделимое существо, высшую реальность, религию как объединительный фактор единого человеческого общества [2, с. 119]. Макс Вебер в работе «Протестантская этика и дух капитализма» анализирует взаимосвязь экономических, социальных факторов и религиозных убеждений. Он рассматривает религию, как социальный институт — объединение верующих, связанных между собой единством вероучения, обрядности; жесткой внутренней иерархией, предписаниями, обязательными в богопознании и поведении [1, с. 236]. Это понимание может быть взято за основу в конкретном социологическом исследовании.
В генезисе русской культуры смешивались два направления в отношении к религии: одно — к социальному преобразованию жизни в цивилизации (западники), другое — к мечте о чудесном преображении мира, судьбы народа. Н. Гоголь, Л. Толстой, Ф. Достоевский, Вл. Соловьев, К. Леонтьев, Н. Федоров, Н. Бердяев, И. Ильин говорят о воле, способности русского народа к религиозному преображению. Философ и теолог Вл. Соловьев понимает историю как органический процесс, субъектом которого выступает человечество. В развитии человечество должно стремиться к нравственному совершенствованию, организации добра, по его словам, «делу Божьему на земле». «Для российского народа высшее благо есть воплощение христианства в жизни, создание вселенской христианской культуры. Служение такому высшему благу есть задача и христианина, и патриота» [3, с. 132].
В работе «Духовные основы жизни» Вл. Соловьев показывает православие как основу духовности каждого русского человека. Н. Бердяев, И. Ильин видят в православии потребность души русского народа. Более тысячи лет Россия официально исповедовала православие. Тысячелетняя история была прервана 70-летним периодом советского аскетизма. Самым распространенным и достаточно усвоенным стало истолкование религии как веры в сверхъестественное. Но можно ли считать советских людей, страстно верующих в коммунизм, атеистами?! Скорее всего, это разновидность советской религии.
Обращение к западноевропейской и русской религиозной классике показывает, как интересны, разнообразны и актуальны подходы к религии, и они могут служить теорией и методологией конкретносоциологических исследований.
Но как сама молодежь, в том числе студенческая, относится к религии, православию, церкви, Богу? Данные социологических исследований, про-
Социология духовной жизни
веденных лабораторией прикладной социологии Челябинского государственного университета среди учащихся школ, ПТУ, вузов области говорят о том, что более половины опрошенных определили свое отношение к религии как «положительное», до трети — «нейтральное», каждый десятый — «отрицательное» и до 7 % — затруднились ответить. По своим убеждениям почти половина считает себя верующими, каждый пятый — неверующим, каждый двадцатый — атеистом. И затруднились с ответом треть опрошенных. Примечательно, что в выборе веры до 61 % респондентов «проголосовали» за православие; за ислам — до 6 % и до 1 % — за протестантизм, буддизм и др. Затруднились с вопросом выбора веры около трети школьников, 45 % студентов. На выбор религии повлияли: поиск смысла жизни (указывают 24 % школьников, 19 % студентов), стремление лучше узнать окружающий мир (25 % школьников, 14 % студентов), трудные проблемы жизни (по 11 % у школьников и студентов). По мнению респондентов, обращение к религии помогает в жизни (указывают 40 % опрошенных). Каждый шестой часто обращается к Богу. В ранжированном ряду жизненных ценностей вера в Бога занимает шестое место.
Выпускники Воскресной школы при Свято-Си-меоновском Соборе подчеркивают, что занятия в школе повлияли на духовное развитие, а главное, помогли сделать шаг к совершению добрых дел. При Соборе создано Братство социального милосердия, члены которого оказывают помощь малоимущим, многодетным семьям; выпускникам детских домов и другим социально уязвимым группам. Можно сделать вывод, что положительные установки студенчества на Православие, стремление познать основы этой веры, общаться с православными, совершать паломнические поездки по церквам и монастырям, заниматься милосердием — вот предпосылки для плодотворного сотрудничества Православной Церкви и вуза в деле возрождения духовности личности и общества.
Список литературы О сотрудничестве Русской православной церкви и вуза
- Вебер, М. Протестантская этика и дух капитализма. Избранные произведения. -М.: Прогресс, 1990. -806 с.
- Конт, О. От философии к религии. Цит. по: Арон Р. Этапы развития социологической мысли. -М.: Прогресс, 1993. -606 с.
- Соловьев, B.C. Оправдание добра. Нравственная философия. Соч. в 2-х тт. -Т. 1. -М.: Правда, 1990.