О V научно-богословской конференции «Русско-византийский логос», прошедшей 13–14 сентября 2023 г.

E-mail:            ORCID:

E-mail:             ORCID:

Candidate of Philosophy, Associate Professor, Head of the Department of Foreign Languages, Associate Professor, Department of Theology at St. Petersburg Theological Academy.

E-mail:            ORCID:

Igor Borisovich Gavrilov

Candidate of Philosophy, Associate Professor, Associate Professor of the Department of Theology, St. Petersburg Theological Academy.

E-mail:             ORCID:

С 2019 г. в Санкт-Петербургской духовной академии ежегодно проходит Научнобогословская конференция «Русско-Византийский Логос», избранные материалы которой, наряду с другими научными трудами, подготовленными и представленными в рамках деятельности научно-просветительского проекта СПбДА «Византийский кабинет», регулярно публикуются в нашем журнале1.

Организаторы и некоторые участники конференции.

Слева направо: Владимир Алексеевич Котельников, Петр Николаевич Базанов, Дмитрий Александрович Бадалян, Игорь Борисович Гаврилов, священник Игорь Иванов, протоиерей Константин Костромин, Галина Викторовна Скотникова

13–14 сентября 2023 г. состоялась очередная, уже пятая по счету, конференция, традиционно организованная кафедрой богословия и кафедрой иностранных языков СПбДА в лице руководителя «Византийского кабинета», кандидата философских наук, доцента, доцента кафедры богословия и заведующего кафедрой иностранных языков священника Игоря Иванова и заместителя руководителя проекта, кандидата философских наук, доцента, доцента кафедры богословия Игоря Борисовича Гаврилова. Конференция прошла в смешанном, очно-дистанционном формате и объединила работу двух секций: «У истоков русской идеи: к 200-летию „Общества любомудрия“ (1823–1825)» и «Византия и русская культура».

Секцию «У истоков русской идеи: к 200-летию „Общества любомудрия“ (1823–1825)» провел И. Б. Гаврилов , открывший ее заседание своим докладом «Общество любомудров (1823–1825) и программа национальной философии в России» . Игорь Борисович рассмотрел идейные истоки, журнальные проекты и философское содержание творческой деятельности московского кружка «Общество любомудрия» (1823– 1825) — литературного объединения молодых интеллектуалов (Д. В. Веневитинов, В. Ф. Одоевский и др.), увлеченных идеей создания русской национальной философии, тесно связанной с искусством, поэзией и музыкой. На примере альманаха «Мнемозина» он раскрыл критическое отношение любомудров к философии французского Просвещения (Вольтер, Гельвеций), связанной с атеизмом и материализмом. С другой стороны, докладчик отметил интерес любомудров к немецкой философии (Гердер, Шеллинг, йенский романтизм), давшей мощный импульс развитию отечественной мысли в XIX в. В заключение Игорь Борисович подчеркнул, что философское творчество участников кружка во многом является предтечей будущей философии славянофильства и концепции народности (С. П. Шевырев, М. П. Погодин, С. С. Уваров)².

Гаврилов И. Б. «Достоевский: Трагедия — Миф — Мистика» Вячеслава Иванова. Материалы круглого стола научного журнала СПбДА «Русско-Византийский вестник». К выходу нового научного издания монографии В. И. Иванова о Ф. М. Достоевском // Русско-Византийский вестник. 2023. № 4 (15). С. 144–175; Иванов И., свящ., Гаврилов И. Б. О IV научно-богословской конференции «Русско-Византийский Логос» 13 сентября 2022 г. // Русско-Византийский вестник. 2023. № 4 (15). С. 230–240; Иванов И., свящ., Гаврилов И. Б. О деятельности «Византийского кабинета» в 2022 г. // Русско-Византийский вестник. 2023. № 4 (15). С. 241–259; Даренский В. Ю., Котельников В. А., Медоваров М. В., Минаков А. Ю., Самуйлов Г. Н., Лебрен Р., Суарес Х. М. Н., Гаврилов И. Б. Жозеф де Местр (1753–1821) и русская мысль: к 270-летию савойского религиозного мыслителя. Материалы Международной конференции научного проекта СПбДА «Византийский кабинет» от 7 ноября 2023 г. // Русско-Византийский вестник. 2024. № 1 (16). С. 24–64; Иванов И., свящ., Гаврилов И. Б., Титаренко С. Д., Титаренко Е. М., Сокурова О. Б., Маркидонов А. В. Вячеслав Иванов: поэт, философ, христианин. К 70-летию со дня кончины. Материалы круглого стола научного проекта Издательства СПбДА «Византийский кабинет» // Русско-Византийский вестник. 2020. № 1 (3). С. 338–355; Корольков А. А., Даренский В. Ю., Фатеев В. А., Шевченко М. М., Минаков А. Ю., Иванов И., свящ., Воропаев В. А., Базанов П. Н., Гаврилов И. Б. Классик Русской национальной идеи. К 140-летию со дня рождения Ивана Александровича Ильина (1883–1954). Материалы круглого стола научного проекта СПбДА «Византийский кабинет» // Русско-Византийский вестник. 2024. № 3 (18). С. 20–59; Хондзинский П., прот., Павлюченков Н. Н., Даренский В. Ю., Иванов И., свящ., Шка-ровский М. В., Базанов П. Н., Гаврилов И. Б. Митрополит Антоний (Храповицкий) — выдающийся русский иерарх, мыслитель, богослов XX в. К 160-летию со дня рождения (1863–1936). Материалы круглого стола научного проекта СПбДА «Византийский кабинет» // Русско-Византийский вестник. 2024. № 3 (18). С. 124–160; Иванов И., свящ., Гаврилов И. Б. О деятельности «Византийского кабинета» в 2023 г. (январь–июнь) // Русско-Византийский вестник. 2025. № 1 (20). С. 201–234. Мефодий (Зинковский), еп., Иванов И., свящ., Легеев М., свящ., Сизоненко Д., прот, Даренский В. Ю., Медоваров М. В., Бовдунов А. Л., Бегзос М. П., Гончаренко В., прот., Гаврилов И. Б. Протоиерей Думитру Станилое и румынская православная мысль. Материалы круглого стола научного проекта СПбДА «Византийский кабинет» // Русско-Византийский вестник. 2025. № 1 (20). С. 12–42.

² См. также: Лушников Д. Ю., свящ., Гаврилов И. Б., Иванов П. К. И. В. Киреевский о характере христианского просвещения. Философско-педагогический контекст // Христианское чтение. 2019. № 1. С. 167–179; Гаврилов И. Б. Степан Петрович Шевырев о «русском воззрении» // Христианское

Далее Максим Михайлович Шевченко , кандидат исторических наук, доцент, доцент исторического факультета МГУ им. М. В. Ломоносова (г. Москва), выступил с докладом «Философия и политика в России на рубеже 1820–1830 гг.» . Максим Михайлович отметил: «Можно сказать, что фактически общепринятым считается, что консервативная политическая система императора Николая I, 1825–1855 гг., была, как минимум, крайне неблагоприятна для развития русской оригинальной философии, говоря шире, философского мышления, развитие которого ассоциировалось в основном с парадигмой „исторического прогресса“. Относительно, так сказать, катедер-философии это может быть и так, если, как минимум, совсем оставлять в стороне так называемое школьное богословие и позабыть, что преподавание западной философии, в особенности современной немецкой, было в предыдущий исторический период в России развито преимущественно в духовной школе. Несмотря на изменение здесь тенденции в менее благоприятную сторону, этот опыт был востребован русским обществом через переходный период конца 1820-х — первой половины 1830-х гг. в процессе „философского пробуждения“, своеобразной кульминацией которого и были споры славянофилов и западников, сопровождавшиеся воздействием официального дискурса под лозунгом „Православие, Самодержавие, Народность“, выдвинутого президентом Санкт-Петербургской императорской Академии наук, министром народного просвещения императора Николая I Сергеем Уваровым…»

Сергей Анатольевич Нижников , доктор философских наук, профессор, профессор кафедры истории философии факультета гуманитарных и социальных наук Российского университета дружбы народов им. П. Лумумбы (г. Москва), прочел доклад «А. С. Пушкин и А. Н. Радищев: два „Путешествия…“, два взгляда на Россию» ³ . Сергей Анатольевич проанализировал полемику А. С. Пушкина (1799–1837) с А. Н. Радищевым (1749–1802) на основе их произведений «Путешествие из Москвы в Петербург» («Мысли в дороге», 1835) Пушкина и «Путешествие из Петербурга в Москву» (1790) Радищева. Докладчик пришел к выводу, что оценки Пушкиным произведения Радищева основываются на глубоком изучении жизни и творчества последнего (Пушкин написал также биографический очерк «Александр Радищев») и выглядят взвешенными и лишенными идеологической узости. Пушкин, по сути, выступил с критикой западничества, радикализма и вольтерианства, его суждения носят продуманный и аналитический характер, обладают новизной и актуальностью.

Сергей Анатольевич отметил, что, поскольку в советский период имя Радищева восхвалялось (как и А. Герцена), то нелицеприятный пушкинский анализ замалчивался, — о нем знают, пожалуй, только специалисты-литературоведы. Поэтому важно вновь обратиться к изучению этих произведений и их оценке. В своем анализе докладчик учитывал исторический контекст, связанный с рассмотрением деятельности Петра I, просветителей XVIII в., среди которых виднейшее место занимает М. В. Ломоносов (1711–1765) (оценки его деятельности со стороны Пушкина и Радищева доходят до полярных). Было подчеркнуто, что позицию Пушкина можно определить как просвещенный или либеральный консерватизм. Эта идеология будет в дальнейшем развиваться в русской философии (Ф. М. Достоевский, сборник «Вехи» (1909)) и остается весьма востребованной и в настоящее время.

Нина Викторовна Цветкова, кандидат филологических наук, доцент кафедры филологии, коммуникаций и русского языка как иностранного Псковского государственного университета (г. Псков), выступила на тему «Журнал любомудров „Московский вестник“ и русская идея С. П. Шевырева (конец 1820-х — начало 1830-х гг.)». Докладчица рассказала, что журнал «Московский вестник» (1827–1830) был задуман членами кружка любомудров совместно с А. С. Пушкиным. Его идейным руководителем стал Д. В. Веневитинов, написавший статью «О состоянии просвещения в России, или Несколько мыслей в план журнала», главным пафосом которой было стремление с помощью немецкой идеалистической философии и гуманитарного знания стать «русскими европейцами» и, таким образом, «стать с веком наравне». Ранняя смерть Д. Веневитинова (1827) выдвинула на роль самого активного сотрудника журнала С. Шевырева, выступавшего в качестве критика, теоретика искусства, поэта, переводчика и др.

Однако русская идея, сформированная Веневитиновым, у Шевырева постепенно трансформировалась — сначала в период его работы в журнале, а затем во время пребывания за границей, о чем свидетельствуют итальянский дневник (1829–1832) и письма, которые мыслитель отправлял на родину, в Россию. Нина Викторовна подчеркнула, что процесс самоидентификации, «радение» за отечество способствовали в случае С. П. Шевырева не только серьезному усвоению достижений европейской науки, но и зарождавшемуся стремлению к соперничеству со своими «учителями».

Анна Владимировна Марцева, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии Российского университета дружбы народов им. П. Лумумбы (г. Москва), прочитала доклад «Проблема концептуальной целостности наследия Вл. Ф. Одоевского как актуальная задача современного одоевсковедения». По мнению докладчицы, традиции исследования наследия В. Ф. Одоевского демонстрируют проблематичность строгого разделения на философскую, музыковедческую, литературоведческую, педагогическую и т. п. области. Эта исследовательская раздробленность порождает иллюзию существования множества «Одоевских», между которыми, по мере углубления этих внутридисциплинарных исследований, все меньше и меньше точек пересечения, так что в какой-то степени можно говорить о парадоксе одоевсковедения: чем больше мы узнаем узкоспециализированных аспектов наследия мыслителя, тем меньше мы знаем об Одоевском и его творчестве в целом.

В этой связи возникает вопрос: есть ли это творчество «в целом»? Насколько корректно и оправданно утверждать, что в многообразном творческом наследии Вл. Ф. Одоевского между ранними математическо-философскими рецепциями идей Л. Окена и Фр. Шеллинга, литературными экспериментами разных периодов, зрелыми трудами в области теории музыки, педагогики и психологии и даже журналистскими мистификациями существует не только внешняя, но и внутренняя концептуальная связь? Анна Владимировна выразила убежденность в наличии этой связи и своем докладе постаралась обосновать концептуальное единство наследия Одоевского, начиная с его самых ранних (докружковых) сочинений и набросков: все многообразные дальнейшие modus’ы этого наследия являются необходимыми элементами реализации первоначальных замыслов автора. Таким образом, подытожила докладчица, одна из центральных задач одоевсковедения — переход к междисциплинарным исследованиям, подразумевающим отказ от строгого «цехового межевания» творчества мыслителя.

Ян Чжэн , аспирант кафедры истории философии Российского университета дружбы народов им. П. Лумумбы (г. Москва), сделал доклад на тему «Отношение понятий Бога и реальности в онтогносеологической концепции С. Л. Франка». Докладчик отметил, что необходимость введения С. Л. Франком в свою онтогносеологическую концепцию понятия Бога как Высшей Личности диктовалась не столько требованиями самой концепции, которая уже приобретала вполне законченный, пантеистический вид, сколько искренним вероисповеданием автора, стремившегося с философских позиций обосновать истинность догматов христианской, монотеистической веры.

Отождествлять абсолютную реальность и Бога в аспекте христианского миро-видения было нельзя, поэтому философ предпринял попытку рассмотрения Личного Бога как некоторой инстанции, причем первичной, являющейся источником самой абсолютной, бессубъектной, но при этом «волящей» реальности, точнее, реальности-воли. Франк полагал, что понятие Бога не совпадает с понятием реальности, но при этом между этими понятиями существует «теснейшая связь». Мыслитель пренебрегал указанием традиционной догматики на «неотмирность» Бога и прямо относил Его к реальности, понятие о которой вследствие этого приходится рассматривать в логическом смысле как более широкое, чем понятие Бога, а в «металогическом» — наоборот.

Секцию «Византия и русская культура» провел свящ. Игорь Иванов , открывший ее своим выступлением на тему «Византологическая тематика в научном журнале „Труды и переводы“» , сопровождавшимся презентацией выпусков издания.

Священник Игорь Иванов, протоиерей Константин Костромин

Затем Дмитрий Андреевич Карпук , кандидат богословия, заведующий аспирантурой, доцент кафедры церковной истории СПбДА, заведующий кафедрой церковноисторических и общегуманитарных дисциплин Псково-Печерской духовной семинарии), выступил с докладом «Профессор Ф. А. Терновский — мученик византиноведения или недобросовестный плагиатор?» Дмитрий Андреевич рассказал, что профессор Филипп Алексеевич Терновский считается одним из крупнейших исследователей истории Византии, трудившихся во второй половине XIX в. Его перу принадлежат следующие крупные труды: «Изучение византийской истории и ее тенденциозное приложение в Древней Руси», «Три первые века христианства», «Грековосточная Церковь в период Вселенских Соборов».

Вместе с тем в литературе хорошо известно, что Терновский пострадал за свои взгляды. В 1883 г. Св. Синодом ему было запрещено преподавать церковную историю в Киевской духовной академии. На следующий год после запрета Терновский скончался, что послужило поводом некоторым почитателям именовать его «мучеником ума и справедливости». Тем не менее, архивные дела, на основании материалов которых Синод выносил свои определения, демонстрируют, что Ф. А. Терновский находился под большим влияниям протестантских авторов, трудами которых активно пользовался. В докладе был представлен общий ход данного дела с указанием на небеспочвенность обвинений, прозвучавших со стороны Св. Синода в адрес Ф. А. Терновского.

Протоиерей Сергий Шкуро , кандидат богословия, доцент, заведующий кафедрой богословия и философии Казанской православной духовной семинарии, рассмотрел тему «Соотношение категорий „аналогия“ и „символ“ у Дионисия Ареопагита в интерпретации А. Ф. Лосева и В. Н. Лосского» . В докладе анализировалась рецепция Ареопа-гитского корпуса в философском наследии А. Ф. Лосева и В. Н. Лосского — о. Сергий рассмотрел богословские категории «аналогия» и «символ», имеющие важное значение в ареопагитизме. Он также исследовал характер взаимосвязи этих понятий в символическом богословии Дионисия Ареопагита и дал оценку интерпретации «символа» у А. Ф. Лосева и «аналогии» — у В. Н. Лосского, характеризуя место этих категорий в собственных концепциях названных мыслителей.

Докладчик отметил, что категория символа в Ареопагитском корпусе лежит в основе катафатического гносеологического метода и предполагает двуплановую связь между Творцом и тварным миром. Ареопагитское понимание символа оказывается близким имяславскому учению А. Ф. Лосева о символе, которое раскрывается, в частности, в работе «Самое само». С понятием символа тесно взаимосвязана категория аналогии, на которой базируется иерархическое учение св. Дионисия и которая глубоко проанализирована В. Н. Лосским в связи с его концепцией боговидения.

Виталий Юрьевич Даренский , доктор философских наук, доцент, профессор кафедры философии Луганского государственного педагогического университета (г. Луганск), представил доклад «Учение о Москве — Третьем Риме как основа возрождения русского исторического сознания» ⁴ . Виталий Юрьевич отметил, что русское историческое сознание изначально формировалось не на основе этнической или государственной идентичности, а на основе принадлежности к Руси как сакральной общности православного народа. В этом отношении оно было таким же, как и сознание избранного народа Ветхого Завета. Более поздние типы исторического сознания русских уже «наслаивались» на эту изначальную сакральную «матрицу» и благодаря этому приобретали особое сакральное измерение — в первую очередь понимание сущности русской имперской государственности.

В свою очередь, отступление народа от Церкви неизбежно привело к разрушению национального исторического самосознания, поскольку была разрушена его изначальная основа. В соответствии с законом национального бытия, в свое время сформулированным Ф. М. Достоевским, — «русский без православия — дрянь, а не человек», — утрата православной веры делает русских толпой без национальности, а их историческое сознание подменяется либо либеральным космополитизмом, либо советским антихристианством. Поэтому только православное учение о Москве — Третьем Риме может быть единственной серьезной основой возрождения русского исторического сознания и в наше время. Докладчик подчеркнул, что это учение должно быть сформулировано на языке современной науки и культуры, однако его смысл от этого не меняется. Россия как государство и цивилизация является преемником православной империи и цивилизации Нового Рима (для которого на Западе была в XVII в. придумана оскорбительная кличка «Византии»). Для во-церковленных людей этот факт очевиден и не требует специального обоснования. Однако людям светским он, как правило, непонятен и представляется в крайне искаженном и карикатурном виде. Для преодоления этой ситуации требуются большие просветительские усилия.

Вместе с тем, как убежден Виталий Юрьевич, имя Третьего Рима несет в себе не только специфически христианские смыслы, но и смыслы общекультурные, которые могут быть понятны и светскому человеку. «Рим» как символ есть синоним цивилизованного содружества народов. «Третий» указывает на преемство России с великой традицией римской цивилизации, на которую претендует также и Запад.

В настоящее время Запад стал антицивилизацией, разрушающей все фундаментальные ценности, созданные христианской традицией, и превращающей человека в инфернальное существо. Поэтому в современном мире Россия оказывается последней хранительницей не только христианского, но и римского цивилизационного наследия. Эти два уровня смысла Москвы как Третьего Рима — сакральный и секулярный — в равной степени важны для современного русского исторического сознания, подытожил В. Ю. Даренский5.

Петр Алексеевич Пашков , старший научный редактор ЦНЦ «Православная Энциклопедия», преподаватель кафедры всеобщей истории исторического факультета ПСТГУ (г. Москва), выступил с докладом « Споры об идее „благочестивого царства“ в Московской Руси второй половины XV — второй половины XVI в.». Докладчик рассказал, что в XIII–XIV столетиях ордынский хан и византийский император воспринимались русскими книжниками как «цари», которым князья обязаны подчинением. Во второй половине XV в., после исчезновения «Греческого царства», отношение к Орде изменилось. В послании свт. Вассиана (Рыло) к вел. кн. Ивану III на Угру было сформулировано представление о московском государе как «благочестивом царе» — в противоположность хану, который описывался как «не царь, но разбойник, и хищник, и богоборец». По отношению к такому «ложному царю» были допустимы любые формы неповиновения, если этого требовала защита справедливости и благочестия.

В богословско-политической публицистике времен правления последующих московских государей (св. Максим Грек, Феодор Курицын, переписка Ивана Грозного с кн. Курбским, разные редакции жития св. Филиппа) формулируются различные трактовки вопроса о «благочестивом царе» и его соотношении с «разбойником и богоборцем». Неодинаково оценивается значение справедливости и нравственных добродетелей как критерия «благочестивого царства». Докладчик прокомментировал воззрения различных деятелей древнерусского богословия на данную проблему.

Юри Насу , студент третьего курса Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики», прочитал доклад «Место экклезиологии в работах протопресвитера М. Помазанского (к 35-летию со дня смерти)». Он отметил, что работы протопресвитера Михаила Помазанского, философа и богослова русского зарубежья, практически не разобраны в современных журнальных публикациях. О. Михаил был характерным представителем умеренного крыла РПЦЗ, опытным пастырем и миссионером. Исследование статей и монографий показывает, что ключевое место в его трудах занимает тема Церкви и ее сущности, а также ее роли и значения для русской эмиграции. На протяжении второй половины своей жизни о. Михаил занимался апологетикой православия, противостоя как соловьевско-булгаковским экуменическим течениям, так и чрезмерной догматической ригидности. Выступал он и в защиту самого независимого существования РПЦЗ. Ход рассуждений протопресвитера Помазанского отличался системностью. Так, подчеркнул докладчик, тема Церкви для него неотделима от православной антропологии и сотериологии.

Петр Петрович Попов , студент Миссионерского института Екатеринбургской епархии (г. Балашиха), подготовил доклад «Правовые основы миссионерской деятельности Русской Православной Церкви в современной России». П. П. Попов предложил анализ правовых документов, касающихся целого ряда проблем, сопровождавших миссионеров в различные исторические периоды. Особое внимание было уделено геополитическим особенностям, наложившим свой отпечаток на формирование источников права, регулирующих деятельность православной миссии РПЦ.

14 сентября в очном формате состоялось Пленарное заседание V Научнобогословской конференции «Русско-Византийский Логос», а затем работала секция «Русская религиозная мысль» .

Игорь Борисович Гаврилов, священник Игорь Иванов, протоиерей Константин Костромин

В начале Пленарного заседания с приветственным словом выступили организаторы конференции: прот. Константин Костромин, свящ. Игорь Иванов и доцент Игорь Борисович Гаврилов.

Затем о. Константин Костромин , кандидат богословия, кандидат исторических наук, проректор по научно-богословской работе, доцент кафедры церковной истории СПбДА, выступил с докладом «Интерпретация подвига свв. Бориса и Глеба Г. П. Федотовым и И. А. Ильиным» ⁶ . По мнению о. Константина, святые Борис и Глеб не привлекали внимания дореволюционных ученых, а их образы понимались в контексте традиционной агиографии. Первые работы, в которых появились научные, более серьезные, чем пересказ жития, штудии, относятся к предреволюционному периоду (А. А. Шахматов, Н. И. Серебрянский). Относительная свобода мысли, по сравнению с дореволюционным периодом, и новое философско-богословское окружение позволили поставить вопрос о существе подвига первых святых. На осмысление накладывало отпечаток переживание происходившего в Советской России, размышления о природе социализма и коммунизма, русской идеи и путях русского богословия. Докладчик высказал предположение, что в русской философской мысли существовали два противонаправленных пути, выраженных позициями Г. П. Федотова и И. А. Ильина. Сопоставление идей двух этих выдающихся русских мыслителей применительно к подвигу свв. Бориса и Глеба, как полагает о. Константин, позволяет полифонично взглянуть на русскую национальную идею.

Владимир Алексеевич Котельников, доктор филологических наук, профессор, главный научный сотрудник Института русской литературы Российской академии наук, член экспертного совета Патриаршей литературной премии, представил доклад «Два любомудра: Дмитрий Веневитинов и Иван Киреевский». Владимир Алексеевич отметил, что интеллектуальная и литературная жизнь России в первой половине XIX в. ознаменована появлением многочисленных кружков, объединявших людей, близких по мировоззрению и деятельности. Кружки, в отличие от формально учрежденных обществ, таких как «Беседа любителей русского слова», «Общество любителей российской словесности» и т. п., не имели организационных форм, программы, — это были вольные дружеские собрания людей, стремившихся к обмену мыслями и творческими инициативами. Наиболее ранними кружками были: «Арзамас» в Петербурге, в Москве — кружки «архивных юношей», любомудров, кружок С. Е. Раича. Членами московских кружков были братья Веневитиновы, И. В. Киреевский, В. Ф. Одоевский, Н. М. Рожалин, А. И. Кошелев, Н. А. Мельгунов и др. К этим кружкам, собиравшимся в Архиве коллегии иностранных дел, в доме Одоевского, применимо известное понятие «месторазвития» (Entwicklungsort) — в них закладывались первые основания и начиналось развитие русской мысли.

Одним из главных предметов обсуждения любомудров была философия Шеллинга, а также и других немецких философов. Собеседования устраивались по образцу встреч и рассказов друзей в «Die Serapions Brüder» (1819–1821) Гофмана, которые были тогда популярны. Докладчик подчеркнул, что Д. В. Веневитинов за свою недолгую жизнь успел лишь указать на цель философии, которая должна установить «гармонию между миром и человеком», и на момент ее зарождения, «когда человек раззнакомился с природою». И. В. Киреевский развил начала любомудрия в русле «славяно-христианского направления», описал типы западной и русской «образованности», теоретически поставил и практически под окормлением старца Макария решал задачу духовного устроения личности.

Петр Николаевич Базанов , доктор исторических наук, профессор, профессор Санкт-Петербургского государственного института культуры, осветил тему «Историк Н. И. Ульянов и теория „Москва — Третий Рим“» ⁷. Петр Николаевич рассказал о Николае Ивановиче Ульянове (1904–1985) — знаменитом русском историке, представителе второй «волны» отечественной эмиграции. Последний ученик академика С. Ф. Платонова, Н. И. Ульянов в молодости был узким специалистом по истории России XVI–XVIII вв. В эмигрантский период он занимался историей русской мысли и ее влиянием на идеологические и политические концепции ХХ в.

Докладчик отметил, что уже более 150 лет теория «Москва — Третий Рим» трактуется как доказательство тысячелетнего русского империализма. В период СССР со ссылкой на нее обосновывали уже т. н. советский империализм. Однако Н. И. Ульянов на анализе подлинных текстов посланий монаха Спасо-Елеазаровского монастыря старца Филофея доказывал, что эта концепция имела чисто православный, эсхатологический характер и не получила в XVI в. широкого распространения. Политический характер она приобрела только в царствование Александра II. С тех пор «Комплекс Филофея» стал преследовать русскую мысль. П. Н. Базанов в своем выступлении проанализировал не только второй вариант статьи Н. И. Ульянова «Комплекс Филофея», но и первый, малоизвестный, от 1956 г.

Дмитрий Игоревич Макаров , доктор философских наук, доцент, ведущий научный сотрудник Социологического института — филиала ФНИСЦ РАН (г. Санкт-Петербург), дистанционно прочитал доклад «О взаимодействии и взаимоотталкивании „путей Ницше“ и „путей св. Иоанна Кроншадтского“ в русской и европейской мысли» . По мысли докладчика, на рубеже XIX–XX вв. западноевропейская философия в лице некоторых своих наиболее самобытных представителей (Унамуно, Маритен) приблизилась к достаточно полному слиянию с догмами религии и едва было не вступила на «путь св. Иоанна Кронштадтского». Но, к сожалению, слишком тесная родовая и генетическая связь с многовековыми мыслительными моделями и концептуальными схемами западноевропейского постсхоластического рационализма (отчетливо видная у того же

Унамуно) не позволила этим росткам прорасти в полномасштабный «лес» новой философии, более приближенной не только к католическому, но и к православному духовному опыту.

Дмитрий Игоревич подчеркнул, что для философии Унамуно характерен христо-центризм. В том же направлении движется и критика Хайдеггера в «Поэтике пространства» Башляра (оппозиция «бездомность — дом»), и, разумеется, критика его же отношения к Другому у митр. Иоанна Пергамского (Зизиуласа). Эти мыслители, подобно Бетховену и Вагнеру в музыке, выполняли ту работу, о которой А. М. Гагинский говорит: «Именно открытие бытия позволило „вызволить мышление из обмана вооб-ражения“ и стало основанием великой европейской культуры».

Однако, как убежден докладчик, многие интуиции Феодора Метохита (1270–1332), созвучные с хайдеггеровской концепцией экзистенциалов (об эросе бытия, о проективности бытия-в-надежде и т. п.), остаются непрочитанными со стороны современных философов, идущих по пути Ницше (ср. рецепцию его идей в «Человеке без свойств» Музиля) и высокомерно полагающих Византию пережитком прошлого и «позорищем рода людского» (Вольтер).

Галина Викторовна Скотникова

Галина Викторовна Скотникова , доктор культурологии, профессор, профессор кафедры теории и истории культуры Санкт-Петербургского государственного института культуры, ведущий научный сотрудник Российского института истории искусств, затронула тему «„Святыня веры и перл искусства“: Святая София Константинопольская в русском самосознании XXI в.» . Галина Викторовна пояснила, что храм Святой Софии Константинопольской — всеобъемлющий символ Боговоплощения, символ православия — «сокровище двоякое: это святыня веры и это перл искусства» (К. Н. Леонтьев). Ему принадлежит совершенно особое место в русском самосознании, новые вызовы которому дал XXI в. в различных аспектах (цивилизационном, богословско-эстетическом, историко-искусствоведческом).

Докладчица подчеркнула, что обострившаяся в последние два года проблема са-мостоянья России выдвинула на первый план идею православия как цивилизационной доминанты целостной страны, актуализировав внимание к концепции старца Филофея «Москва — Третий Рим». Превращение правительством Турции в 2020 г. Святой Софии в действующую мечеть явилось угрозой «нашей духовности и истории»

(Святейший Патриарх Кирилл), вызвало глубокий резонанс в мировом культурном сообществе. Византиноведческий конгресс, подготовленный для проведения в Стамбуле, был перенесен в Италию.

В то же время в докладе речь шла и о том, что образно-архитектурное решение Святой Софии до сего дня воспринимается как неисчерпаемая тайна. Храм решен на основе редчайшего в истории зодчества принципа — осознанного отказа богословско-архитектурной мысли от внешнего благообразия. Оболочка храма — материализованная метафора небес, не имеющих обратной, внешней стороны (В. В. Седов). Кроме того, было отмечено, что раскрытие братьями Фоссати византийских фресок и мозаик VI–XII вв. было не случайностью, а результатом задания Императорской Академии художеств (Ю. Г. Бобров).

После перерыва участники конференции продолжили работу в рамках секции «Русская религиозная мысль».

Дмитрий Александрович Бадалян

Дмитрий Александрович Бадалян , кандидат исторических наук, старший научный сотрудник научно-исследовательского отдела книговедения Российской национальной библиотеки, доцент кафедры истории журналистики СПбГУ, выступил с докладом «Иван Аксаков в русской карикатуре 1860–1880-х гг.: к семантике образов». Доклад представлял собой обзор карикатур на И. С. Аксакова, опубликованных в русских изданиях 1860–1880 гг. Дмитрий Александрович рассмотрел характерные подходы к созданию карикатур и семантику наиболее распространенных карикатурных образов — в частности, построенных на использовании реальной или надуманной «славянофильской» символики, будь то лозунг «Домой!», образы Москвы или «Домостроя», розг, кваса, церковных атрибутов и др. В докладе были использованы карикатуры в журналах «Будильник», «Гусли», «Зритель», «Искра», «Маляр», «Осколки», «Пчелка», «Стрекоза», «Фаланга», в том числе работы В. И. Порфирьева, Н. А. Степанова, М. М. Чемоданова, Н. П. Чехова.

Ольга Леонидовна Фетисенко, доктор филологических наук, ведущий научный сотрудник ИРЛИ РАН, обратилась «К вопросу об эстетической концепции И. С. Аксакова». Она отметила, что И. С. Аксаков привлекает внимание исследователей прежде всего как публицист и общественный деятель. Между тем он был и превосходным поэтом, и биографом другого поэта (своего тестя Ф. И. Тютчева), и автором речи о Пушкине (1880), и умным и тонким редактором-издателем, оставившим множество ценных суждений о литературе в редакционных примечаниях к статьям, опубликованным в его периодических изданиях.

Богатый материал, позволяющий составить представление об эстетических воззрениях Аксакова, дают его письма. В этом отношении, по мнению Ольги Леонидовны, особенно интересны письма к Н. С. Соханской, ряд повестей и статей которой увидели свет на страницах именно аксаковских изданий. Строгие редакторские замечания обнаруживают стройную систему эстетических принципов, которых придерживался Аксаков. В неизданной части эпистолярного наследия славянофила выделяется комплекс писем к публицисту и литературному критику М. Ф. Де-Пуле. Здесь, помимо интересных в историко-литературном отношении фрагментов (важнейший из них — воспоминания о А. В. Кольцове), докладчица выделила пласт, посвященный разбору литературно-критических статей адресата и стихотворений одного из его протеже.

Владимир Алексеевич Шляпников

Владимир Алексеевич Шляпников , кандидат искусствоведения, профессор Санкт-Петербургского государственного института культуры, хранитель органа, координатор органных программ и органист Санкт-Петербургской государственной Академической Капеллы, Заслуженный работник культуры Российской Федерации, представил доклад «В. Ф. Одоевский — креститель органной культуры России». Докладчик подчеркнул, что хотя в сегодняшнем художественном мире принято оценивать В. Ф. Одоевского как родоначальника отечественного музыкознания, однако его роль в развитии органной культуры не менее велика. Еще в пору расцвета литературного таланта (1830-е — 1840-е гг.) Одоевский познакомился с творчеством И. С. Баха, глубокое почитание которого определило интерес к органу — в те годы, когда значение «короля инструментов» в русской музыке было почти нулевым. Именно Одоевский стал первым пропагандистом органа как концертного инструмента, не забывая о его сакральном предназначении, уделял специальное внимание формированию органного репертуара. «Прекрасное должно быть величаво», — мог он повторить вслед за Пушкиным, акцентируя характерную образность органного звучания. Одоевский увлекался органостроением. По его заказу был построен

«Себастьянон» — орган, имевший необычные для классического органа динамические оттенки. Мыслитель был непререкаемым авторитетом в России в области органного искусства, заключил Владимир Алексеевич.

Работу секции завершило выступление Дмитрия Игоревича Стогова , кандидата исторических наук, доцента, доцента кафедры истории культуры, государства и права Санкт-Петербургского государственного электротехнического университета «ЛЭТИ», на тему «Русские консерваторы начала ХХ в. о Византии и византизме» ⁸ . Дмитрий Игоревич рассказал, что русские правоконсервативные политики и публицисты начала ХХ в., отталкиваясь от триады графа С. С. Уварова «Православие, Самодержавие, Народность», в своих трудах и публичных выступлениях подчеркивали важность опоры на византийское наследие.

По мысли докладчика, обращение русских монархистов к Византии, ее культуре и традициям объяснялось в первую очередь тем, что именно из Константинополя Русь восприняла христианство. Не отрицалась и идея о России как хранительнице православия, которой она стала после падения Константинополя. Однако теория Третьего Рима, известная с XVI в., консерваторами начала ХХ в. практически не использовалась. Основу их позиции по Византии следует искать, как полагает Д. И. Стогов, в сочинениях выдающегося русского мыслителя К. Н. Леонтьева, в особенности в его работе «Византизм и славянство». Консерваторы начала ХХ в. творчески переосмысляли идеи Леонтьева о византизме (сохранение в государстве монархического начала и сословного строя, послушание властям, церковность, принцип симфонии властей, идея «сильного государства» и т. д.).

Таким образом, одно из значимых начинаний в рамках научного проекта СПбДА «Византийский кабинет» — Научно-богословская конференция «Русско-Византийский Логос» — продолжает успешно реализовываться и развиваться, привлекая все большее количество современных российских ученых-гуманитариев, специалистов в разных областях знания, заинтересованных в глубоком изучении и популяризации византийской цивилизации, а также исторически неразрывно связанной с ней богатейшей самобытной русской религиозной мысли и культуры.