Об «американизации» буддизма

Наряду с появлением буддизма как маргинальной религии китайских и японских иммигрантов на Западном побережье США несколько евроамериканцев в Нью-Йорке, занимающиеся теософией и спиритуализмом, начинают проявлять интерес к буддизму. Самыми известными из них были Е.П. Блаватская (H. Blavatsky) и Г.С. Олкотт (H.S. Olkott). Деятельность созданного ими Теософского общества во второй половине XIX в. значительным образом способствовала распространению буддизма в США. В 1880 г. Е. Блаватская и Г.С. Олкотт стали буддистами, приняв Прибежище в Трех Драгоценностях (Будда, Дхарма, Сангха) и взяв пять обетов (панчашила) у буддийского монаха на Цейлоне (Шри-Ланка) [1]. В основу их исследовательской деятельности легли буддийские тексты и писания, особенно касающиеся учения Махаяны, с использованием специфической терминологии из санскрита, пали, тибетского, китайского и монгольского языков [2]. «Буддийский катехизис» (Buddhist Catechism) Олкотта выдержал 44 издания (к 1938 г.), был переведен на 20 языков и стал всемирно используемым учебником. А книга Е. Блаватской «Голос безмолвия» (The Voice of the Silence), написанная на основе древнейших тибетских манускриптов, до сих пор вызывает огромный интерес читателей. Спустя сто лет, в 1989 г., было выпущено юбилейное издание, предисловие для которого написал Его Святейшество Далай-лама XIV. В этом предисловии, озаглавленном «Путь Бодхисаттвы», он говорит, что книга Е. Блаватской оказывает сильное влияние на людей, которые искренне ищут и стремятся приобщиться к мудрости и состраданию [3].

Однако, одним из главных событий, обозначивших официальное появление буддизма на арене американской общественности, стало прибытие азиатских, в основном японских, буддийских лидеров в 1893 г. в Чикаго на Всемирный Парламент Религий (The World’s Parliament of Religions), крупнейший межрелигиозный форум XIX в. Буддийскую делегацию представляли А. Дхармапала (Индия), Киндза Хирай,

Сойэн Сяки и Дзицудзэн Асидзу (Япония). Тогда буддизм с трибуны докладчиков показался слишком аскетичным и загадочным для публики, было ясно, что ему еще предстоит пройти путь к умам и сердцам американцев.

Сегодня буддизм в США представлен разными школами и направлениями, и, являясь одновременно религией, философией и наукой, воспринят миллионами американцев по всей стране с целью духовного самосовершенствования и поиска путей гармоничного сосуществования с окружающим миром. В настоящее время в США насчитывается от 3-х до 4-х млн буддистов [4] (согласно другим данным – от 5-ти до 6-ти млн [5]), из которых подавляющее большинство составляют азиатские американцы и азиатские иммигранты. Евроамериканских буддистов насчитывается около 800 тыс. чел. [4]. Деление буддистов на евроамериканцев, американцев азиатского происхождения и азиатских иммигрантов является одной из основных характеристик и отправной точкой для исследования буддизма в Америке. Между ними существуют отличия в религиозно-философском представлении и осуществлении практики буддизма.

Несмотря на представленную статистику, остается нерешенной проблема определения категории «буддист» в американском обществе. Несомненно, азиатские американцы и азиатские иммигранты являются буддистами, практикующими буддизм как религиозную традицию со всеми присущими ей ритуальными практиками и поклонением буддийскому монашеству. Большинство из них принимают Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, что, по мнению профессора Кармы Лекше Тсомо, является одним из основных традиционных критериев идентичности буддиста1. Его Святейшество Далай-лама XIV, отвечая на вопрос о том, что отличает буддистов от небуддистов, говорит: «С точки зрения Прибежища буддистом является тот, кто принимает Будду, его учение (Дхарму) и духовную общину (Сангху) как свое конечное прибежище. С философской точки зрения буддистом является тот, кто признает четыре принципа1, подтверждающих, что учение является буддийским» [6]. Буддийская практика американских буддистов азиатского происхождения и азиатских иммигрантов заключается в посещении буддийских храмов и молельных домов, чтении мантр, отправлении религиозных обрядов и соблюдении ритуалов. Они отмечают буддийские праздники, справляют важные семейные события согласно буддийским традициям. Для евроамериканцев буддизм является, прежде всего, философским учением и источником мудрого отношения к жизни. Евроамериканские буддисты посещают публичные лекции и учения Его Святейшества Далай-ламы XIV и других учителей, черпают знания и буддийскую мудрость из книжных и других источников, занимаются медитативными практиками в различных дзен-дхарма-сангха центрах, реализуют социально значимые проекты, составляющие суть социально ангажированного буддизма. Слова С. Бэчело-ра (S. Batchelor), автора известной в Америке книги «Буддизм без веры», «Вам не нужно быть религиозным человеком, чтобы практиковать Дхарму» стали чрезвычайно популярными, ознаменовав, таким образом, общую тенденцию процесса американизации буддизма [7]. Бывший буддийский монах, буддист-агностик, как он себя называет, С. Бэчелор обрел широкую популярность в среде евроамериканских буддистов, проповедуя секулярный буддизм и обучая практикам медитации. Под его влиянием многие современные западные учителя и их последователи приняли буддизм не как религиозную веру, а как образ жизни, ведущий к обретению духовной свободы и личностной само.

Сложность категоризации евроамериканских буддистов вызывает нескончаемую дискуссию в среде американского научного сообщества. Дж. Нэттьер говорит о необходимости прийти к однозначному решению вопроса при изучении американского буддизма о том, кто может быть включен в категорию «буддист». Достаточно ли просто называть себя буддистом или существуют критерии, такие как вера, ритуальные практики, активное членство в буддийской организации или общине. Хотя эти вопросы возникают при изучении любой религиозной традиции, они особенно остры в случаях с религиями, которые адаптируются и носят относительно немногочисленный характер, а еще меньшее количество людей имеют свой собственный религиозный опыт и знания. «Например, если второкурсник колледжа покупает книги по дзен-буддизму А. Уотса (A. Watts), читает их, ему нравится то, что он читает, и постепенно он начинает думать о себе, что он буддист – хотя не встречался ни с какими другими формами буддизма за пределами печатных листов – может ли он быть включен в контекст при изучении буддизма в Северной Америке?» [8].

Т. Твид (T. Tweed) выносит на обсуждение категорию «симпатизирующие буддизму» (Buddhist Sympathizers) или «найтстэнд буддисты» (Nightstand2 Buddhists), для которых издания по буддизму, являются настольными книгами. Профессор Твид подчеркивает, что важно учитывать огромное количество американцев, для которых книжные, периодические, видео, аудио-издания по буддизму, являются интеллектуальной основой и мудрым руководством в их жизни, и хотя они не занимаются религиозными практиками и не принадлежат ни к каким буддийским организациям, называют себя «буддистами» [9]. Распространение буддийских знаний и ценностей посредством различных печатных и информационных изданий в Америке вылилось в так называемый «публичный буддизм» или «медиа-буддизм» [10]. Существует большое количество сайтов, посвященных буддизму и представляющих возможность для виртуального учения и практики. Благодаря онлайн-буддизму стали популярными такие термины, как кибербуддизм, кибер-сангха, кибер-храм, кибералтарь. Американские буддийские сайты обычно информационно насыщенны и являются местом соединения традиционных буддийских верований и новых технологий, задача которых – сделать учение Будды доступным. Лекции Его Святейшества Далай-ламы XIV и других буддийских учителей транслируются в Интернете.

Особой популярностью среди евроамериканцев пользуются такие формы практики буддизма, как медитация и йога, из-за чего стремительно растет число дхарм-центров, предлагающих всевозможные системы обучения и практики. Однако Р. Вурст указывает на то, что из-за недостаточных знаний, многие американцы считают себя буддистами только потому, что они занимаются практиками медитации, проходят обучение на всевозможных курсах по медитативным системам или технике преодоления стресса. Большинство из них не знает о различ- ных традициях буддизма, и «что самое печальное, они на самом деле не особо заинтересованы в его изучении, предпочитая вместо этого заниматься чем-то “эзотерическим”, т.е. тем, что отличает их от других западных людей» [11].

Если буддийской медитацией предпочитают заниматься в основном евроамериканцы, то азиатские американские буддисты предпочитают ходить на молебны и отправлять религиозные нужды в храмах. Буддийские храмы и центры играют важную консолидирующую роль в жизни этнических общин. Поэтому буддизм в Америке характеризуется наличием большого количества буддийских храмов и центров, принадлежащих к самым разным школам и направлениям буддизма. Например, Д. Морреал (D. Morreale) в своей книге «Буддийская Америка: центры, ретриты, практики» попытался охватить практически все американские буддийские монастыри-храмы и центры, перечисление которых заняло 350 страниц.

Другим важнейшим фактором «американизации» буддизма является интерес к нему представителей научного и академического сообщества США. Курсы и дисциплины по изучению буддизма, тибетского языка и санскрита, обучение медитативным практикам проводятся во многих университетах и колледжах. Академическая буддология широко представлена в таких крупнейших университетах США, как Колумбийский университет (Columbia University) и Гарвард (Harvard University). В 1974 г. в г. Боулдер, штат Колорадо, был основан буддийский университет Наропы (Naropa University). Деятельность Университета Наропы, прежде всего, направлена на духовное образование и призвана, по сути, объединять представителей различных религиозных конфессий, национальностей и культур. Университет известен своей Школой поэзии имени Дж. Керуака (J. Kerouac), названной в честь американского писателя и поэта, одного из главных представителей битнического поколения, автора романов «Бродяги Дхармы» и «Сатори в Париже». Ее основателями считаются А. Гинзберг и А. Вальдман.

В некоторых университетах США буддизм преподают профессора – геше и геше-ма. С 2007 г. Его Святейшество Далай-лама XIV является заслуженным профессором (Presidential Distinguished Professor) Университета Эмори (Emory University) в Атланте, штат Джорджия. «Присутствие коллеги такой величины, как Далай-лама в нашем сообществе является бесконечным источником вдохновения и ободрения для наших преподавателей, сотрудников и студентов, поскольку мы стремимся реализовать концепцию обучения и сердца и ума на благо всего человечества. Его лекции вносят значительный вклад в достижение стратегических целей университета и объединение крупного научного сообщества для решения актуальных проблем», сказал президент Университета Эмори Дж. Вагнер. Университет тесно сотрудничает с Американской Академией Религии (American Academy of Religion), самой крупной ассоциацией, объединяющей около 10 тыс. ученых и религиозных деятелей, профессоров и студентов.

С 1979 г. визиты в США Его Святейшества Далай-ламы XIV становятся регулярными. Ежегодно по приглашению американских ученых и общественных деятелей Его Святейшество дает публичные лекции в разных городах Америки, на которых собирается многотысячная аудитория. Профессор Дж. Хопкинс говорит: «Выступления Далай-ламы – яркое свидетельство его мощного интеллекта и способности выразительно и доходчиво излагать свои мысли в сочетании с характерным для него деятельным состраданием. Его речь идет от сердца и исполнена мудрости, почерпнутой из буддийской традиции, которая достигла высочайшего уровня развития в регионе распространения тибетской культуры» [6].