Образ лисы в калмыцких сказках о животных

Автор: Куканова В.В., Чумбаева А.С.

Журнал: Новый филологический вестник @slovorggu

Рубрика: Проблемы калмыцкой филологии

Статья в выпуске: 3 (66), 2023 года.

Бесплатный доступ

Статья посвящена анализу образа лисы в калмыцких сказках о животных, в которых реализуются элементы трикстерства. Лиса, по мнению ученых, принадлежит к Нижнему миру, так как относится к «норным» животным. Материалом исследования послужили сказки о животных, как опубликованные, так и не изданные на калмыцком и в переводе на русский язык. В результате анализа столь неоднозначного, амбивалентного образа лисы можно сделать следующие выводы. Сказки, в которых лиса выступает главным героем, не сложились в цикл, хотя имеют трикстеркое начало (лиса и ее пара, чаще всего, волк, непостоянство, типичная ситуация голода). Образ лисы является многогранным конструктом, на который наслоились как мифическое, сакральное, так и десакрализованное начала. Лиса, на наш взгляд, является медиатором (посредником) между мирами и, предположительно, некогда была тотемным животным. В пользу последней гипотезы говорит и иносказательная номинация, заместившая собой прямое общемонгольское наименование. Так, в калмыцком фольклоре и, шире, в речи калмыков в основном употребляется номинация арата, что в переводе на русский язык обозначает «с коренными зубами, клыкастый». В текстах не указана родовая принадлежность лисы, однако по косвенным признакам (тоненький голосок, льстивая=ласковая) мы приходим к выводу, что лисица является главной героиней сказок. Ее образ имеет большую степень индивидуализации, но, однако, не достигает высокой ее степени, т. е. не получает имен в сказках, как, например, в русском фольклоре. В сказках, где лиса одурачена, ее обман, трюки направлены против «своей социальной группы», потому она и наказана.

Еще

Калмыцкие сказки, сказки о животных, образ, лиса, трикстер, обман, табу

Короткий адрес: https://sciup.org/149143544

IDR: 149143544   |   DOI: 10.54770/20729316-2023-3-310

Список литературы Образ лисы в калмыцких сказках о животных

  • Калмыцкие сказки о животных, бытовые, кумулятивные сказки и небылицы // Научный архив Калмыцкого научного центра РАН. 736 с.
  • Хальмг фольклор // Бүрдəһəд нүр үгинь болн темдгүдинь бичснь Шалвра Һ., Лееҗнə Ц. Элиста: Калмгосиздат, 1941 466 х.
  • Хальмг туульс. 1-гч боть / сост. Б. Сангаджиева, Л. Сангаев. Элиста: Калм. кн. гос. изд-во, 1961. 220 х.
  • Хальмг туульс. 2-гч боть / сост. А.Ц. Бембеева, Ц.-Д. Номинханов. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1968. 264 х.
  • Хальмг туульс. 3-гч боть / сост. Н.Н. Мусова, Б.Б. Оконов, Е.Д. Мучкинова. Элиста: Респ. тип. Управления по печати при Совете Министров Калмыцкой АССР, 1972. 252 х.
  • Хальмг туульс. 4-гч боть / сост. Б.Б. Оконов, Е.Д. Мучкинова. Элиста: Респ. тип. Управления по делам изд-в, полиграфии и книжной торговли Совета министров Калмыцкой АССР, 1974. 274 х.
  • Алексеева П.Э. О людях и времени. Элиста: КИГИ РАН, 2010. 176 с.
  • Бадмаева С.С. Язык и стиль сказок монгольских народов: на материале лексики: дис. … к. филол. н.: 10.02.22. Элиста, 2004. 200 с.
  • Бакаева Э.П. Добуддийские верования калмыков. Элиста: Джангар, 2003. 357 с.
  • Бардаханова С.С. Бурятские сказки о животных. Улан-Удэ: Бурят. кн. изд-во, 1974. 180 с.
  • Басангова Т.Г. Животные в калмыцком фольклоре. Элиста: КалмГУ, 2019. 192 с.
  • Баянова А.Т. Лингвокультурологические особенности фольклорного текста (на примере сказок в записи Г.Й. Рамстедта): дис. … к. филол. н.: 10.02.22. Элиста, 2020. 242 с.
  • (a) Баянова А.Т. Семантика цветообозначения хар ‘черный’ в фольклорном тексте: лингвокультурологический аспект (на примере калмыцких сказок в записи Г.Й. Рамстедта) // Монголоведение. 2021. Т. 13. № 1. С. 96–107.
  • (b) Баянова А.Т. Семантические особенности цветообозначения улан ‘красный’ в калмыцком языке и способы его перевода на немецкий язык (на примере калмыцких сказок в записи Г.Й. Рамстедта) // Oriental Studies. 2021. Т. 14. № 1. С. 186–197.
  • Большой академический монгольско-русский словарь: в 4-х т. / отв. ред. Г.Ц. Пюрбеев. Т. I: А–Г. М.: Academia, 2001. 487 с.
  • Большой академический монгольско-русский словарь: в 4-х т. / отв. ред. Г.Ц. Пюрбеев. Т. III: Ө–Ф. М.: Academia, 2001. 461 с.
  • Бураева Т.В. Язык калмыцких народных сказок (на материале «Калмыцких сказок» Г. И. Рамстедта): автореф. дис. … к. филол. н.: 10.02.22. Элиста, 2006. 25 с.
  • Бурнаков В.А. Образ лисицы в культуре хакасов (конец XIX – середина XX в.) // Oriental Studies. 2020. Т. 13. № 1. С. 75–92.
  • Бурятско-русский словарь: в 2-х т. / отв. ред. Л.Д. Шагдаров, К.М. Черемисов. Т. 2. Улан-Удэ: Респ. тип., 2008. 708 с.
  • Гура А.В. Символика животных в славянской народной традиции. М.: Индрик, 1997. 912 с.
  • Грамматика калмыцкого языка. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1983. 335 с.
  • Джимгиров М.Э. О калмыцких народных сказках. Элиста: Калм. кн. изд-во, 1970. 103 с.
  • Жамбалова С.Г. Традиционная охота бурят. Новосибирск: Наука, 1991. 172 с.
  • Калмыцко-русский словарь / под ред. Б.Д. Муниева. М.: Русский язык, 1977. 758 с.
  • Костюхин Е.А. Типы и формы животного эпоса. М.: ГРВЛ, Наука, 1987. 271 с.
  • Леви-Стросс К. Структура мифов // Вопросы философии. 1970. № 7. С. 152–164.
  • Мелетинский Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. Цикл Ворона. М.: Наука, 1979. 230 с.
  • Митруев Б.Л. Б. Бергман и его труд о калмыках и калмыцкой культуре // Бюллетень Калмыцкого научного центра Российской академии наук. 2020. № 4. С. 149–175.
  • Николаева Н.Н. Лиса в эпическом фольклоре бурят // Вестник Бурятского государственного университета. 2010. № 10. С. 277–283.
  • Номинханов Ц.Д. Наследие калмыковеда И.И. Попова // Ученые записки КНИИЯЛИ. Элиста: КИГИ РАН, 1967. С. 151–154.
  • Рассадин В.И., Трофимова С.М., Дензинова Л.М. Названия диких животных в калмыцком языке // Ученые записки Забайкальского государственного гуманитарно-педагогического университета им. Н.Г. Чернышевского. 2009. № 3(26). С. 165–167.
  • Сарангов В.Т. Калмыцкая волшебная сказка // Калмыцкая народная поэзия. Элиста: КНИИИФЭ, 1984. С. 59–73.
  • Сарангов В.Т. Калмыцкое народное поэтическое творчество. Фольклористика. Элиста: КалмГУ, 1998. 92 с.
  • Сарангов В.Т. Калмыцкое народное поэтическое творчество. Сказки. Элиста: КалмГУ, 1998. 102 с.
  • Сарангов В.Т. О калмыцких богатырских сказках // Владимирцовские чтения. Тезисы докладов и сообщений 2-й Всесоюзной конференции монголоведов. М.: Наука, 1989. С. 145–146.
  • Сарангов В.Т. Образ циклопа в калмыцком сказочном жанре // Проблемы современного калмыковедения. Сборник научных трудов. Элиста: АПП «Джангар», 2001. С. 67–69.
  • Сарангов В.Т. Фольклор калмыцкого народа. Учебное пособие. Элиста: КалмГУ, 2010. 136 с.
  • Содномпилова М.М., Нанзатов Б.З. Зооморфный код в контексте этногенетических связей: лиса в традиционных представлениях монгольских народов // Известия Иркутского государственного университета. Сер.: Геоархеология. Этнология. Антропология. 2016. Т. 15. С. 48–63.
  • Сподина В.И. Символическая роль телесной «инаковости» в угорско-самодийской картине мира // Вестник угроведения. 2016. № 4(27). С. 126–134.
  • Топоров В.Н. Мифология: Статьи для мифологических энциклопедий. Т. 1. М.: Языки славянской культуры: Знак, 2014. 600 с.
  • Убушиева Д.В. Инедиты калмыцкого фольклора: коллекция И.И. Попова // Традиционная культура. 2021. Т. 22. № 4. С. 153–160.
  • Фрезер Дж.Дж. Золотая ветвь. Исследование магии и религии // М.: Политиздат. 1980. 832 с.
  • Хальмг амн урн үгин билг-эрдм (Әрәсән номин академин Хальмг номин төвин 1960–1970 җҗ. бичүлҗ авсн зуульчллhна материалмуд) (=Устное народное творчество калмыков (экспедиционные аудиоматериалы 1960–1970-х гг. из Научного архива Калмыцкого научного центра РАН) / отв. ред: Э.П. Бакаева, Т.А. Михалева, Д.В. Убушиева. Элиста: КалмНЦ РАН, 2022. 475 с.
  • Шараева Т.И. Обряды жизненного цикла калмыков (XIX в. – нач. ХХ в.). Элиста: НПП «Джангар», 2011. 223 с.
  • Bergmann B. Nomadische Streifereien unter den Kalmüken in den Jahren 1802 und 1803. Erster Theil. Riga: bey C.J.G. Hartmann, 1804. 352 p., 12 facs.
  • Bergmann B. Nomadische Streifereien unter den Kalmüken in den Jahren 1802 und 1803. Vierter Theil. Riga: bey C.J.G. Hartmann, 1805. 356 p.
Еще
Статья научная