Образы совы и филина в традиционном мировоззрении бурят

Бесплатный доступ

Среди орнитоморфных образов, представленных в традиционных культурах народов Евразии, особое место занимают образы совы и филина. Они еще не получили освещение в бурятской этнографии. Целью нашего исследования является выяснение комплекса бурятских традиционных воззрений о данных птицах. Для достижения этой цели решаются следующие задачи: охарактеризовать образы совы и филина на основе данных лексики и малых жанров фольклора бурят; рассмотреть мифологические воззрения бурят об этих птицах. Источниковую базу исследования составляют фольклорные, лингвистические и этнографические материалы. Основным в работе является структурно-семиотический метод. Определено, что бурятские названия представителей семейства совиных содержат информацию о наиболее отличительных зоологических чертах и особенностях поведения этих птиц. В малых жанрах фольклора бурят передаются основные признаки филина, что свидетельствует о важной роли этого пернатого в традиционном мировоззрении бурят. Выделено, что в мифологических воззрениях бурят образы совы и филина многозначны и характеризуются амбивалентностью коннотации. Выяснено, что сова и филин наделяются символикой неба, а полярная сова - еще и воды. С филином увязывается мотив негодной жены мифического повелителя птиц и тема враждебности к нему других пернатых. С совой связывали идею оборотничества. Положительное отношение к филину и ушастой сове проявлялось в мифологических воззрениях предбайкальских бурят и было связано с тем, что они считались шаманами-покровителями младенцев. Почитание совы вызвано признанием ее тотемом бурят рода Уляаба. В то же время сложился отрицательный образ полярной совы как имеющей нечистую природу. Показано, что ряд традиционных представлений бурят о сове и филине схожи с воззрениями у других народов Евразии, что доказывает их универсальность.

Еще

Буряты, традиционное мировоззрение, мифологические представления, сова, филин, фольклор, лексика

Короткий адрес: https://sciup.org/145147130

IDR: 145147130   |   DOI: 10.17746/2658-6193.2024.30.0874-0879

Статья научная