Основные аспекты буддийской социальной этики и их роль в современном обществе

Жапова Н. А. Основные аспекты буддийской социальной этики и их роль в современном обществе // Вестник Бурятского государственного университета. Философия. 2025. Вып. 3. С. 41–49.

Кризис основ этических ценностей становится сегодня глубокой и многогранной проблемой, затрагивающей все сферы современного общества по всему миру. Происходит ослабление общепринятых моральных ориентиров, принципов и норм, которые служили фундаментом для социального взаимодействия. Люди теряют веру в традиционные социальные институты, что приводит к агрессии, конфликтности, апатии. Происходит развитие эгоцентризма, рост социального неравенства и несправедливости, недоверие к любым ценностным системам. В таких условиях, как нам представляется, нужно обратиться к исследованиям, направленным на выявление универсальных основ фундаментальных этических ценностей.

Основы буддийской этики заложены в текстах основоположников данной философской традиции: Атиши, Васубандху, Шантидевы, Цзонхавы. Так, выдающийся буддийский философ Атиша Дипамкара Шриджняна подчеркивал, что все существа стремятся быть счастливыми и желают избегать страданий. Поэтому этика должна основываться на глубоком сочувствии ко всем живым существам, что находит свое выражение в практике бодхичитты — устремлении к просветлению ради блага других. В своём учении о «ступенях пути» Атиша разделял этическое развитие на три уровня: «Малый путь» — избегание вредных поступков из страха перед последствиями закона кармы; «Средний путь» — отказ от эгоистичных мотивов, стремление к личному освобождению; «Великий путь» (Махаяна) — альтруистическая этика: всё ради блага других1 [1]. То есть человек, по его мнению, должен развиваться от эгоцентризма к альтруизму, используя каждое действие как возможность для пробуждения.

Центральная идея этики Шантидевы, автора одного из самых влиятельных произведений буддизма махаяны «Бодхичарья-аватары», заключается также в культивировании бодхичитты — стремления достичь просветления не только для себя, но и для блага всех живых существ. Это не просто альтруизм, а глубокое понимание взаимозависимости и сострадания, лежащее в основе всей его этической системы. Шантидева подробно описывает шесть парамит (совершенств), которые являются основой этической практики бодхисаттвы (того, кто откладывает уход в нирвану ради всех живых существ): 1. Дана (щедрость) предполагает отдачу всего — вещей, времени, знаний, энергии без ожидания награды. 2. Шила (нравственность) — это соблюдение этических предписаний, избегание вредных поступков, развитие добродетелей. 3. Кшанти (терпение) — это способность переносить трудности, обиды, критику, сохраняя спокойствие и не озлобляясь. 4. Вирья (энергия/усердие) представляет собой активное и настойчивое стремление к духовному развитию и благу других. 5. Дхьяна (сосредоточение/медитация) — это развитие концентрации и спокойствия ума. 6. Праджня (мудрость) — это понимание истинной природы реальности, пустотности и взаимозависимости. В целом этика Шантидевы — это путь, основанный на глубоком сострадании, мудрости и постоянной практике бодхичитты [14].

Васубандху, выдающийся философ школы йогачара, делает акцент на том, что нравственность тесно связана с законом кармы. Наши деяния в самом широком смысле слова (телесные, речевые, умственные) формируют будущие перерождения. Этическое поведение философ связывает с направленностью на освобождение от иллюзорных представлений о «я» и мире. Все воспринимаемые явления — это проекции нашего ума, а не независимая реальность2.

Чже Цзонхава, буддийский философ, реформатор и основатель школы гелуг, сделал акцент на монашеской дисциплине (виная). Одним из его величайших вкладов является составление «Ламрим Ченмо» (Большой трактат о стадиях Пути к Просветлению). Этот труд является всеобъемлющим руководством по пути к просветлению, основанным на буддийских учениях, который систематизирует практики медитации, созерцания и изучения философии. В своих этических взглядах Цзонхава придавал огромное значение соблюдению монашеских обетов (виная) и считал, что этическая дисциплина является фундаментом для всех других духовных практик. Цзонхава стремился к тому, чтобы его последователи развивали самодисциплину и ответственность за свои действия. Его учение призывало к осознанной жизни, где каждый поступок рассматривается с точки зрения его влияния на себя и на других [13].

Также глубокие мысли о проблемах этики и морали человеческого общества можно найти в трудах Его Святейшества Далай-ламы XIV [3], Сопа-ламы, Согьяла-ламы, Геше Дж.Тинлея [2] и др. Так, духовный лидер современных буддистов основывает свои взгляды на этику буддийской философии, связывая их с общечеловеческими гуманистическими принципами. По утверждению Далай-ламы, главный нравственный принцип — это забота о благополучии других, сострадание, но это скорее не религиозный догмат, а естественная этическая ценность. Современный мир взаимосвязан, а человечество едино, поэтому личные и коллективные действия влияют друг на друга. Духовный лидер буддистов сказал: «Если вы хотите счастья для себя, заботьтесь о счастье других. Если вы хотите, чтобы другие относились к вам хорошо, относитесь хорошо к ним» [6]. Социальная этика, таким образом, должна основываться на понимании общих интересов, а не на эгоизме и индивидуализме.

Сопа-лама, известный буддийский мастер современности, также оставил много размышлений о человеческой этике. В своих книгах Сопа-лама подчеркивает, что в каждом человеке есть огромный потенциал, то есть природа Будды — это его неотъемлемая способность к просветлению. И для того чтобы раскрыть этот потенциал, нужно встать на путь трансформации своего ума, в основе которого лежат сострадание и мудрость. Фундаментом этических взглядов Сопа-ламы является сострадание. Он призывает развивать безграничное сострадание ко всем живым существам, понимая, что они страдают и желают счастья. По словам Сопа-ламы, «сострадание — это самое важное. Если у вас есть сострадание, вы на правильном пути» [6]. Известный тибетский учитель Дзогчен, Согьял-лама, делает акцент на природе ума и осознанности. Этическое поведение человека вытекает из понимания взаимозависимости всех существ. Согьял-лама учит, что индивидуальное благополучие неразрывно связано с благополучием общества. Это порождает основу для развития сострадания. Поэтому каждый человек несет ответственность за свои действия и их последствия, как для себя, так и для окружающего мира [11].

Значимую роль в изучении этики буддизма сыграли исследователи-буддологи, такие как Ф. И. Щербатской, А. Берзин, Е. П. Островская [10], В. И. Рудой [5].

Блестящий знаток санскритских и тибетских текстов по буддизму Ф. И. Щербат-ской внес значительный вклад в понимание буддийской социальной этики. По мнению ученого, этику следует рассматривать не как отдельный аспект буддизма, а как неотъемлемую часть всей системы — философии, психологии и практики. Этические принципы пронизывают все стороны буддийского учения. Также Щербатской отмечал универсальность этических идей буддизма, показывая, что некоторые базовые этические идеи, такие как сострадание и ненасилие, имеют универсальный характер, хотя и выражаются в разных культурных формах [15].

Александр Берзин основывает свои взгляды на многолетнем изучении и практике буддизма. Как известно, основная цель буддизма — преодоление страдания. Этика в этом контексте выступает как фундамент, как необходимый инструмент для достижения этой цели. Без морально устойчивой основы невозможно правильно развивать ум и достичь просветления. Берзин подчеркивает, что буддийская этика опирается не на слепую веру, а на разумное осмысление и личный опыт. По мнению ученого, буддийские этические принципы могут быть применены в повседневной жизни для улучшения себя и мира [1].

Также хотелось бы отметить бурятских ученых в области буддийской философии и этики, таких как С. Ю. Лепехов [7], С. П. Нестеркин [9], И. С. Урбанаева, В. В. Мантатов [8]. Известный исследователь и практик буддизма И. С. Урбана-ева акцентирует свои взгляды на том, что буддийская этика не является набором догм, предписаний, взятых откуда-то извне. Она содержится в глубоком понимании природы реальности, природы человека и причины страданий [12]. Российский философ В. В. Мантатов подчеркивает актуальность буддийской этики для современного человека. По его словам, мы можем многому научиться у буддизма в той части, которая связана с уважением к миру и космосу: «Буддийская этика поощряет смирение и умеренность, простоту и бережливость, медитацию и сострадание. Буддийская философия обосновывает неразрывную связь между нравственностью и экологией человека; это такая взаимозависимость, что, по сути дела, речь идет о некоторой целостности, о некотором тождестве. Безнравственное поведение не только разрушает здоровье человека, но оно вызывает мировой пожар, мировой хаос» [8].

Как нам представляется, буддийская социальная этика внесла существенный вклад в развитие гармоничного сосуществования общества, а ее идеи остаются актуальными и в современном мире. Буддийские этические принципы не зависят от веры в определенные божества или догмы. Они основаны на эмпирическом опыте наблюдения за человеком, на выявлении причинно-следственных связей бытия и направлены на уменьшение страданий и развитие счастья каждого человека. Поэтому можно говорить об универсальности и нерелигиозном характере буддийской этики, что делает ее доступной для людей любого вероисповедания или даже неверующих. В данной статье мы сделаем попытку рассмотреть основные аспекты буддийской этики и выявить ее значение для современного социума. Буддийская социальная этика строится на принципах сострадания, ненасилия, взаимозависимости и осознанности. Эти идеи не только формируют личное поведение, но и предлагают модель для построения справедливого, устойчивого общества. Рассмотрим философские основы социальной этики буддизма.

Одним из главных принципов буддийской этики является принцип ахимсы (ненасилия), суть которого содержится в отказе от причинения вреда в мыслях, словах и действиях. Ахимса — это не просто отказ от физического насилия, но и глубокое добросердечие ко всему живому, это один из центральных этических принципов буддизма, лежащий в основе его социальной философии. Источником принципа ахимсы является само Учение Будды, ведь первая из пяти заповедей Панча-шилы — «не убивать», что является прямым призывом к ахимсе, то есть призыв не отнимать жизнь у любого существа, обладающего сознанием. Буддизм выделяет ахимсу в трех уровнях: физический уровень — отказ от убийства, войн, жестокости; речевой уровень проявляется в избегании лжи, грубости, разжигания ненависти; ментальный уровень ахимсы осуществляется в искоренении гнева, агрессии и злых помыслов.

Современное проявление данного философского принципа можно увидеть в политике и дипломатии, ненасильственных революциях, медиациях существующих конфликтов. Влияние ахимсы также можно встретить в социальных движениях за правозащиту и социальную справедливость. Мы можем увидеть ее проявление в такой форме, как «ненасильственное сопротивление». Например, буддисты выступают за вегетарианство, принимают участие в антивоенных инициативах, что является проявлением ахимсы. К примеру, монахи в Шри-Ланке и Камбодже участвовали в миротворческих процессах. Идея ахимсы находит также свое выражение в поддержке угнетенных людей. Так, индийский политический деятель Б. Р. Амбедкар опирался на буддизм в борьбе за права далитов (неприкасаемых) в Индии. Особое значение принцип ахимсы приобретает в современных условиях при решении экологических проблем. По утверждению Далай-ламы XIV, экологический кризис это и есть нарушение ахимсы, поэтому духовный лидер буддистов призывает к этическому потреблению, отказу от излишеств и чрезмерного использования природных ресурсов.

Таким образом, философский принцип ахимсы предлагает современному обществу альтернативу агрессии через диалог и добросердечие, также принцип ахимсы может стать фундаментом для решения проблем экологии, для защиты прав человека и для утверждения личной ответственности, где каждый поступок влияет на мир в целом.

Следующий основной философский принцип социальной этики буддизма, на котором нужно остановиться, — это метта и каруна (любящая доброта и сострадание), сутью которых является активное стремление к благополучию всех живых существ. В социальной этике буддизма доброта (метта) и сострадание (каруна) играют важную роль, формируя основу нравственного поведения и взаимодействия между людьми. Эти принципы тесно связаны с ключевыми буддийскими учениями о взаимозависимости, непричинении вреда и стремлении к освобождению от страданий (дуккха). Метта — это безусловная доброжелательность, желание счастья всем живым существам без исключения. Она выходит за рамки личных привязанностей и включает даже тех, кто может казаться «врагом». В социальном контексте категория метты сегодня проявляется в уважении, терпимости, готовности помогать и поддерживать других. Буддийская практика метты (метта-бхавана) — медитация на развитие любящей доброты — направлена на разрушение барьеров между людьми. Каруна — это активное сочувствие, желание освободить других от страданий. В отличие от пассивной жалости такое сострадание побуждает к действию. Одним из ярких примеров является то, что буддийские монастыри в Бурятии проявили активность в сложное для страны время в сборе гуманитарной помощи военнослужащим, в изготовлении блиндажных свечей, плетении маскировочных сетей. Также в зоне СВО был открыт первый и единственный в своем роде дацан-блиндаж для военнослужащих, что очень важно для духовной поддержки военных, для их спокойствия и уверенности. Такая помощь тем, кто находится в опасности, является естественным проявлением активного сострадания, каруны.

В буддийской социальной этике доброта и сострадание — не просто чувства, пассивное сопереживание, а активная позиция, ведущая к гармонии в обществе. Они сочетаются с мудростью (праджня), которая помогает видеть корни страданий и устранять их на системном уровне. Это проявляется в помощи нуждающимся людям, поддержке слабых и в участии в решении социальных проблем (например, бедности и неравенства) — все это рассматривается как духовная практика метты и каруны. Так, Сангха России под руководством духовного лидера Дамбы Аюшеева на протяжении многих лет реализует в Бурятии проект «Социальная отара». Этот проект направлен на развитие овцеводства в регионе, но, самое главное, на поддержку и улучшение социально-экономического положения сельских жителей и благополучия их семей. Что, в свою очередь, является примером буддийской социальной этики, ее активного проявления в конкретных делах помощи другим.

Также одним из главных философских принципов буддийской социальной этики является принцип взаимозависимого возникновения (пратитья-самутпада), согласно которому все явления существуют не самостоятельно, а только в связи с другими явлениями бытия. Этот принцип пронизывает буддийскую этику и формирует основу социальной ответственности, поскольку человек не может существовать изолированно от общества и природы. Доктрина пратитьи-самутпады утверждает, что ничто не существует само по себе, все существа и явления возникают в зависимости от причин и условий. Также данный принцип предполагает кармическую взаимосвязь — наши действия влияют на других, а их действия влияют на нас. Буддийская этика переводит идею взаимозависимости в практическую ответственность личности перед обществом, которая выражается в следующих категориях. Во-первых, в категории ахимсы, о которой мы писали выше, то есть в отказе от причинения вреда людям, животным и природе; ответственность личности выражается в практике даны (щедрости) — в поддержке нуждающихся; а в-третьих, личная ответственность проявляет себя в категории метты (доброта, доброжелательность), о которой упоминалось выше, то есть активное участие в улучшении жизни других (через образование, медицину и социальную помощь).

Так, по мнению Буддийской традиционной сангхи России (БТСР), сегодня каждый ответственен за сохранение родного бурятского языка, признанного ЮНЕСКО в 2005 г. одним из вымирающих языков народов мира. Поэтому сангха в своем лице осуществляет значимые социальные проекты по его возрождению и сохранению. В 2013 г. руководство БТСР дало старт проведению в Иволгинском дацане ежемесячного межрегионального детского конкурса по сохранению и развитию бурятского языка «Эхэ хэлэн — манай баялиг» («Язык матери — наше богатство») в течение всего учебного года. Также Сангхой России были осуществлены еще два важных проекта, направленных на сохранение и развитие бурятского языка, — создание национального Буряад FM-радио и телеканала «Селенга-TV» с круглосуточным вещанием на всех диалектах бурятского языка. Сохранение родного языка, обусловливает сохранение культуры и самобытности бурятского этноса в целом.

Как известно, принцип пратитья-самутпады учит тому, что все явления взаимосвязаны и ничто не существует изолированно. Данная идея удивительно созвучна современной экологической концепции экосистем. Тем самым буддизм транслирует обществу экологическую ответственность — бережное отношение к природе, поскольку человек зависит от окружающей среды. Нарушение в природе приведет к дисбалансу, который, в конечном счете, затронет и человека. Принцип взаимозависимости в буддизме утверждает, что социальная ответственность — не просто моральный долг, а естественное следствие нашего существования. Помогая другим, мы создаем условия для собственного духовного роста и гармонии в мире. А вред, наносимый другим, в конечном итоге отражается на самом человеке и обществе. Поэтому социальная ответственность вытекает из осознания этой взаимосвязи: действия каждого влияют на коллективное благополучие.

Таким образом, буддийская социальная этика имеет три основных источника: философские принципы, основанные на ненасилии, сострадании и взаимосвязи всего живого в этом мире. Вместе с тем, необходимо отметить, что эти принципы получают практическое воплощение в социальной деятельности буддийских организаций и буддийских деятелей. Эти принципы оказываются актуальными и действенными в настоящее время.

Мы полагаем, что изучение основных аспектов буддийской социальной этики может внести большой вклад в понимание моральных основ общества, в то, как должны строиться отношения между индивидом, государством и обществом, а также в прогнозирование путей дальнейшего гармоничного развития человека и общества. Такие категории, как добросердечие, ненасилие, доброта, сорадова-ние, желание счастья всем другим, безусловно, необходимы в системе современных моральных принципов и ценностей, регулирующих взаимоотношения людей в обществе с учетом актуальных вызовов ХХI в.: глобализации, цифровизации, экологических кризисов, мультикультурализации и трансформации традиционных норм. Буддийская этика предлагает проверенные временем инструменты и подходы для построения более справедливого и сострадательного общества, для решения глобальных экологических проблем и мудрой навигации в быстро меняющемся мире.