Основные периоды развития и становления буддийской школы Цанид в Монголии

С овременный этап изучения философии в Монголии начался в октябре 1967 г. с открытием кафедры философии и права как одного из отделов Института истории. Первым заведующим был назначен академик Ч. Жугдэр (1927–1988), который внес значительный вклад в развитие философской мысли в Монголии. В одной из своих монографий он впервые проанализировал исторические источники и исследовал историю философии, разделив ее на периоды. Он вывел в истории развития буддийской философии два этапа: период толкователей (XVI–XVIII в.) и период реформаторов (конец XIX – начало XX в.) [Ж гдэр 1984]. Период толкователей охватывает и первую половину XIX в., когда в Монголии начали массово распространяться буддийские учения, строиться храмы, переводиться и издаваться буддийские тексты. Период реформаторов относится к монахам, критиковавшим недостатки монастырской жизни, стремившимся реформировать буддизм соответственно древним моральным принципам кочевников.

Период развития основ буддийской школы Цанид (XV–XVI вв.)

Исследователь Т. Содномдаргиа выделил следующие этапы в развитии философской мысли Монголии: начальный этап формирования монгольской философии (с древних времен до XIII в.); этап феодализма и философии прогрессивных демократических мыслителей (конец XIX – начало XX в.); философия и социально-политическая мысль в постреволюционный период (1921–1980 гг.); философия и социально-политическая мысль периода возрождения (с 1990 г. по настоящее время) [Содномдаргиа 1993: 3].

Ж. Энхбаяр предложил свою классификацию: 1) период распространения буддизма в Монголии; 2) период доминирования тибетской традиции Гелуг (путь Бодхисаттвы); 3) период становления школы философии Цанид и традиции комментариев; 4) современные исследования буддийской философии [Энхбаяр 2009: 37].

Мы предлагаем свою классификацию истории философской мысли в Монголии, основываясь на развитии школ философии с акцентом на следующие этапы:

• –    период закладки основ буддийской школы Цанид (XV–XVI вв.);

• –    период развития и становления буддийской школы Цанид (XVII – начало XX в.);

• –    период возрождения буддизма с 1990 г. до наших дней.

Буддийское учение развивалось в Монголии с древнейших времен, переживая периоды как расцвета, так и упадка, и стало неотъемлемой частью монгольской философской мысли. Буддизм пришел в Монголию из Индии через Ли, Хотан и Восточный Туркестан по Великому шелковому пути и достиг Монголии во времена древних государств Хунну, Нирун, Тюрк, Уйгур, Тоба Вэй и Хятан. Академик Ш. Бира назвал этот период «домонгольским», или эпохой «предков монголов» [Бира 2001: 188]. Хотя упоминания о распространении религии в те времена крайне редки, они все же заслуживают внимания.

Следующий этап распространения буддизма относится к временам великих монгольских ханов – от Чингисхана и до Тогоонтемура. Ученые считают, что исторические и религиозные связи между Тибетом и Монголией берут свое начало с XII в. В источнике «Золотые четки» упоминается, что Чингисхан издал указ ламе Сажаги Жесун Содномсэмо о распространении буддизма в регионе, освободив монахов от государственных обязанностей. Лама Содномсэмо в ответ заявил, что будет прилагать все усилия для выполнения указа [БYрнээ 2015: 38). Последующие ханы придерживались этой политики уже на государственном уровне. При этом буддизм был адаптирован к местным условиям, культуре, традициям и образу жизни [Абаева 2018: 198-221]. С 1227 г., после завоевания монголами государства тангутов и освоения обширных территорий Тибета (Ганьсу и Хeхнуур) фиксируются тесные контакты монголов с тибетцами.

На наш взгляд, именно с этого времени в Монголии были заложены основы изучения философских истин. Цэмбэл гуши пишет: «Когда Сажа Бандид был восемнадцати лет, ловон Егнэн полностью преподал ему Абидхарму» [Цэмбэл гуши 1997: 65].

В начале XVI в. первым монгольским ханом, который установил связь с Тибетом и официально контактировал с последователями школы Гелугпа, был Ананда (1502–1581), известный как Алтан гэгээн хан из рода ТYмэд. В 1574 г. Алтан хан отправил посольство в Тибет и выбрал место для встречи в Цавцаале, Хeхнуур, где основал новый монастырь.

Ученый Х. Пэрлээ отмечал: «С начала XIX века в Эрдэнэзуу не строились значительные здания, только в 1840-х годах был возведен большой деревянный храм (Цанид дуган), построенный монгольскими мастерами в монгольском стиле» [Пэрлээ 2001: 57]. В начале XIX в. там уже существовали шесть аймаков и пять дацанов [Хатанбаатар 2017]. В конце XVI в. с рождением IV Далай-ламы Ендонжамца (1589–1616) в Монголии произошли важные события, оказавшие влияние на религиозную и политическую жизнь страны. Выбор Далай-ламы из Монголии оказал значительное влияние на распространение буддизма среди монголов и способствовал расширению монголо- тибетских отношений. Это соответствовало интересам монголов, стремившихся укрепить свои позиции через религию. Гуру Ширээт был назначен ответственным за воспитание и образование IV Далай-ламы, который был помещен в монастырь Зуугийн сүм в Хух-Хото. IV Далай-лама Ендонжамц (1589–1616) до 13 лет жил на своей родине, что в значительной степени влияло на упрочение статуса буддизма среди монгольских кланов.

С этого времени крупные нойоны Внутренней Монголии, Халхи и Ойратов стали активно поддерживать и распространять учение школы Гелуг. Начиная с правления Цевенравдан-хана (1697–1727), из монастыря Дашилхумбэ были приглашены великие мастера Тантры, такие как Гэлэгравжаа, Жэ Балжиржамц, а также Вашул рабжамба Дамбалх ү ндэв из монастыря Брэйбун, которые способствовали дальнейшему распространению буддийского учения и соблюдению религиозных традиций. А также с 1607 г. Дуйнгхэр Цорж Манзушир хутагт начал распространять учение школы Зонхавы среди Ойратов [С ү хбаатар и др. 2018: 20].

Развитие и распространение философии, переданной из Индии в Тибет, а затем в Монголию, связано с тремя учителями, известными как три лампады: первый Богдо-гэгэн Занабазар (1635–1723), Лувсандамбийжанцан и его ученики, включая Зая-гэгэн Лувсанпэрэнлэй (1642–1715), Нэйж-тойн Авида, Чин С ү жигт номун хан Норовшийрав и Дарва бандид Содовжамц, которые основали храмы и монастыри в своих родных краях, проводя религиозные церемонии и обучая монахов. Ламын гэгэн Лувсанданзанчойжижалцан (1639–1704) обучался в монастыре Дашлхумбо в Тибете и по совету Панчен ламы основал Великий дацан в 1655–1662 гг. с более чем 60 монахами, следуя традициям монастыря Дашилхумбо.

Первый Богдо-гэгэн основал храмы и монастыри, уделяя особое внимание распространению буддийских обрядов и обучению философии. Строительство дворца Богдо-гэгэна положило начало созданию Великого монастыря, который стал центром буддизма в Халхе. Великий монастырь был разделен на два отделения: Восточный и Гандантэгчинлин, но имел единое руководство. Эта административная единица называлась аймаком. Изначально в 1651 г. Богдо-гэгэн основал семь аймаков: Сангай, Зоогой, Ноены, Дархан эмчи, үрлүүд , Амдуу и Жасын. Позже число аймаков росло, и к началу XIX в. был основан последний аймак, в результате чего монастырь состоял из 30 аймаков и 10 дацанов. Деятельность Богдо-гэгэна заключалась не только в основании монастырей, но и в создании монгольской традиции чтения, монастырского устава, монашеских облачений, ритуалов Цама, архитектурных и художественных традиций, а также методов обучения, адаптированных к кочевому образу жизни. Эти нововведения сохранились до наших дней и сформировали уникальный облик монгольского буддизма.

Хотя после этого появилось множество ученых, специализировавшихся в области логики, первое учебное заведение Чойра в Халхе связывают с монахом по имени Тавхайренчин из Ойрата. Так было основано учебное заведение Чойра, где начали активно преподавать пять великих учений. Монастырь Сэцэн-хана1 стал первым учебным заведением Чойры в Халхе и получил широкую известность [Лувсандаян 2014: 252]. Считается, что он был основан в 1660 г., в год Белой крысы, хотя известный историк Пэрлээ утверждает, что он был основан значительно раньше. В 1990 г. ГYндгаварлинг был восстановлен, и в нем продолжаются религиозные церемонии и учебные занятия.

Таким образом, создание дацана и других учебных заведений Чойра способствовало развитию философии, что положило начало подготовке ученых монахов. Так были заложены основы для изучения и преподавания причинно-следственной логики в контексте философии буддизма.

Период становления буддийского образования в школах Цанид Чойра(начало XVIII – начало XX в.)

В начале XVIII в. буддийское учение имело бóльшее влияние на духовность и мышление монголов, чем маньчжурская идеология. Власть была сосредоточена в руках Богдо Жавзандамбы Хутухты, и школа Гелуг (гелугпа) была доминирующей. Хотя политическая власть Богдо Жавзандамбы не могла сравниться с властью маньчжурского амбана, его влияние как главы буддийской общины было огромным. Он продолжал проводить многочисленные мероприятия по просвещению народа через буддийские учения.

Одновременно с развитием буддизма в Тибете в Монголии стали переводиться буддийские тексты, распространяться искусство, литература, медицина, математика, астрономия и другие научные дисциплины, что оказало значительное влияние на духовное развитие кочевых монголов. По данным Д. Майдара, в 1937 г. насчитывались 1 753 храма, 1 229 зданий дацанов, 173 аймака, 3 402 монастырские административные единицы, 134 ступы и храма, что свидетельствует о широком распространении буддизма [Майдар 1970: 91].

Так, в Хурээ были созданы храм Гандантэгчинлин, дацан Ламрим и восьмидесятифутовая статуя Майтреи с храмом и были перенесены из Восточного ХYрээ дацаны по философии Ламрим и Бадма Его, образовав Гандан ХYрээ. Западный дацан был назван Гунгаачойлинг, а восточный – Дашчоймпэлинг. С этого времени все ламы в ХYрээ официально обучались в дацане Чойра. В дацане Чойра активно переводились и изучались «Ганжуур», «Данжуур», произведения великих индийских мудрецов, а также тибетских мастеров. Это способствовало распространению буддизма и росту числа студентов в дацанах.

В 1824 г. был построен храм Ламрим, а в 1838 г., в год Земляной собаки, был расширен монастырь Гандантэгчинлин, добавлены храмы Большой Мандалы, Дашчойнхор и Ягдачойлинг. В эпоху V Богдо Жавзандамбы число учеников в этих двух дацанах значительно увеличилось, улучшились образовательные программы, появились выдающиеся ламы, такие как Хамбо Агваанхайдав, известный как один из «пяти Агваанов» (1779–1838), тунгалаг цоржи Агваанбалдан (1779–1838), равджамба из Тибета Брагри Дамцагдорж (1781–1848), аграмба Дандар (1835–1916), Анги Шагдар (1869–1935) и Зава лам Лувсандаян (1867–1937). Эти ученые ламы создали множество ценных произведений на тибетском языке, сыгравших важную роль в культурной и интеллектуальной истории Монголии, в т.ч. и в продвижении традиций Цанита.

По указу VIII Богдо-гэгэна как символ независимости Монголии была создана статуя Будды Жанрайсиг, напечатан Ганжур ХYрээ-Бара, проведен ритуал «тумэн гэлэн», и в 1912 г. был основан дацан Идгаачойнзэнлин для изучения трудов Сэржэвзунба. В это время во многих хошунах и аймаках были открыты храмы и дацаны, специализирующиеся на различных областях знаний, таких как медицина и астрология, где обучались сотни лам. В Хурээ на тот момент было около 10 000 лам, а к 1915 г. их число достигло 13 754 [Пурэвжав 1961: 35].

В начале XX в. в 12 дацанах, где проводились занятия и ритуалы, около 6 000–10 000 лам изучали буддийскую философию, медицину и астрологию. В XIX – начале XX в. главный культурный и религиозный центр Монголии Хурээ делился на две части – Гандан и Зуун Хурээ. В Гандане находились дацаны, где сотни лам изучали философию Чойра, а в Зуун Хурээ располагались 30 административных единиц, которые занимались религиозными ритуалами и управлением. В этот период в Хурээ насчитывалось около 800– 900 гэвши и 150–200 аграмба.

Школа Цанид последовательно изучала пять основных наук буддийской философии: Намдэл ( rnam-drel ), Парчин ( pra-’chen ), Ум ( bum-pa ), Зод ( bzod-ba ), и Дулба ( ’agrul-ba ). Эти науки стали известны как пять томов учения Чойра. И хотя школы Монголии имеют свои особенности в правилах и методах обучения, система образования и методы в целом остаются общими и едиными. Образование делится на нижний, средний и высший уровни по продолжительности обучения, при этом ученики начинают учебу с 7-8 лет на нижнем уровне.

Возрождение буддизма: с 1990 г. по настоящее время

Принятие новой Конституции в 1992 г. закрепило право граждан на свободу вероисповедания. В 1988 г. основан Фонд монгольской культуры и инициировано восстановление статуи Мэгжид Жанрайсиг. По указу первого президента Очирбата с помощью монгольского правительства, частных лиц и зарубежных буддийских организаций в 1996 г. была создана статуя Будды. Хотя Конституция Монголии отделяет церковь от государства, влияние правительства Монголии на дела буддизма увеличивается, и буддизм стал более предпочтительным по сравнению с другими религиями. Это было требованием времени. Бурятский ученый Л. Абаева отмечает, что «возрождение буддизма в Монголии с конца 1980-х годов не только демонстрирует ценность буддийской традиции и культуры, но также поднимает вопрос о том, как сохранить и передать традиции» [Абаева 2018: 202].

В 1993 г. был принят закон «О взаимоотношениях государства и монастырей», который регулирует эти отношения. В статье 4 закона сказано, что в целях уважения исторического и культурного наследия народа Монголии государство будет учитывать ведущую роль буддизма в Монголии. Это не будет мешать гражданам исповедовать другие религии. Права граждан на вероисповедание были восстановлены, восстановлены и построены монастыри и школы. Переводы и публикация буддийских текстов стали более активными.

До принятия новой Конституции в 1992 г. монастырь Гандантэгчинлинг вел свою деятельность самостоятельно; в тот период там служили более 130 монахов. Монастырь Гандантэгчинлинг, открытый в 1838 г., был закрыт в 1938 г. и возобновил свою работу через шесть лет, 1 июня 1944 г., под названием Мургэлгийн Дуган. Первым Хамбо был назначен Н. Эрдэнэпил (1889– 1960). В начале 1950-х гг. руководство монастыря Гандантэгчинлинг создало Академию наук и культуры под руководством Хамбо ламы Н. Эрдэнэпила, гавжи Данзан-Одсэра, гэвши Лхамаажава и Иштавхая для перевода и изучения буддийских текстов. В середине 1960-х гг. Ю.Н. Рерих посетил Монголию и предложил создать школу для подготовки новых молодых монахов. Бурятский Пандидо Хамбо лама Гомбоев в 1965 г. по приглашению монастыря Гандантэгчинлинг приехал в Улан-Батор, чтобы обсудить создание Шашны Дээд Сургууль (Буддийский университет) с Хамбо ламой Гомбожавом.

9 марта 1970 г. ЦК МНРП принял постановление о создании буддийской школы при монастыре Гандантэгчинлинг [Мягмарсамбуу 2022: 131]. В соответствии с решением правительства 27 сентября 1970 г. на расширенном собрании управления монастыря Гандантэгчинлэн была создана Высшая буддийская школа с целью изучения буддийской философии и других наук, подготовки кадров для внешних религиозных отношений с 30 студентами, из которых 20 были из Монголии, а 10 – из СССР. Создание этой школы стало новым явлением в истории буддизма и образования Монголии. С тех пор, помимо подготовки студентов по специальности «буддийская философия», многие студенты были отправлены в монастыри Индии. В настоящее время в более чем 170 буддийских храмах и дацанах Монголии служат около 5 000 монахов.

А монахи, которые учились в дацанах Гоман и Сэра в Индии по 10 и более лет, теперь преподают на курсах в монастыре Гандантэгчинлинг. С 2016 г. ламы, прошедшие полный курс по пяти томам Чойра, стали получать статус Габжи. Монгольские монахи, следуя традиционному Канону буддийских знаний и умений, активно участвуют в социализации своих адептов, принимая активное участие в теле- и радиопередачах, журналах, подкастах, что способствует популяризации многих аспектов буддийского учения, в т.ч. и логики.