Особенности миссионерской деятельности баптистских общин в период антирелгиозных гонений на Среднем Урале

Подъемом религиозного движения характеризуется период с 1954 по 1958 год: многие молебные дома были открыты, начали свою миссионерскую деятельность сотни проповедников, освобожденных из трудовых лагерей. Для многих верующих начало правления Хрущева было связано с надеждой на изменение отношения государства к религии. Верующие снова могли собираться для богослужений, навещать общины своей конфессии в других городах и республиках СССР. Именно поэтому столь неожиданной стала смена курса на жесткую антирелигиозную борьбу.

В период складывания новых отношений между религией и государством на пост уполномоченного Совета по делам религиозных культов по Свердловской области был назначен – П.М. Бирючев, а по Пермской области – В.В. Беляев. С 1959 года начинается наступление на религию в периодических изданиях. В крупнейших изданиях Пермской и Свердловской областях – «Березниковский рабочий», «Уральский рабочий», «Вечерний Свердловск», «Труд», «Звезда» появляются статьи, посвященные деятельности религиозных организаций. Именно в ходе этой кампании впервые по отношению к протестантским группам и общинам было использовано слово «секта», которое используется в очевидно негативной коннотации. Поступки, образ мыслей, поведение верующих, моральные убеждения верующих критиковали на страницах газет и журналов. В вину протестантам ставилось несоблюдение советского законодательства, в частности Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви, Директив советским и партийным органам ЦК РКП (б) по вопросу об отношении к сектам и политики в отношении религиозных групп вообще. Были запрещены обучение религии несовершеннолетних, религиозная агитация, создание молодежных религиозных кружков и касс взаимопомощи, проведение богослужений в публичных местах; требовалась обязательная регистрация на совершение любой религиозной деятельности. С другой стороны, исполнение советского законодательства требовало нарушение основ протестантизма об обязательном миссионерстве и отделении церкви от государства. В условиях советской власти протестантам приходилось лавировать между требованиями властей и духовным долгом.

Крупнейшим протестантским образованием на территории Свердловской области являлась община меннонитов, которая состояла из 12 незарегистрированных групп (до 1000 человек верующих и до 200 человек приближенных). Группы находились в городах Н. Тагиле, Асбесте, Березовском, Североуральске, Краснотурьинске, Вол-чанске, Новой Ляле, а также в поселках Калья, Черемухово, Покровск-Уральский – пригородная зона г. Североуральска; в по- селках Малая Лата и Красный Бор Ново-Лялинского района, т.е. там, где находились трудовые лагеря для немцев-трудармейцев. Немцы-спецпереселенцы и пленные немцы представляли большинство в меннонитских общинах.

Общины и группы ЕХБ (евангельских христиан баптистов) также являлись крупной протестантской организацией на территории Свердловской области. На 1 июля 1958 года было выявлено 15 незарегистрированных групп ЕХБ, действующих явочным порядком. Примерное количество верующих в этих группах 530-540 человек. Крупнейшие находились в Свердловске, Асбесте, Нижнем Тагиле. Около 54% верующих были русскими, остальными представителями являлись немцы и украинцы. Баптисты настойчиво добивались регистрации общины [1].

Интересно, что все общины были созданы либо во время Великой Отечественной войны, либо в послевоенный период. Именно в период 1958-1960 гг. уполномоченный по Свердловской области впервые фиксирует объединение баптистов с меннонитами. Такое объединение, в частности, состоялось в г. Асбесте. Берстенев – руководитель группы верующих ЕХБ в г. Асбесте – считал, что объединение с меннонитами позволит им купить молебный дом. Для совершения совместных богослужений. Первые объединения меннонитов и баптистов того периода основаны прежде всего на взаимной выгоде для двух общин [1].

Данные по Пермской области за этот же период недостаточны для того, чтобы восстановить картину религиозной ситуации в области. Вплоть до 1960 года уполномоченные фиксировали только изменение численности религиозных организаций, состоящих из немцев. Судя по отчетам уполномоченных по делам религиозных культов, за 1958-60 гг. общее количество меннонитов в области стабильно увеличивается на 20-30 членов ежегодно. Это может быть связано как с демографическим ростом немецкого населения, так и с тем, что уполномоченные с каждым годом все более детально изучали религиозную обстановку в области. К 1960 году баптисты представляли собой крупнейшее протестантское образование в области. Численность верующих ЕХБ по области достигла 484 членов, в общинах пятидесятников состояло 400 человек, а меннонитов – 450 представителей [2].

Часть меннонитов влилась в состав более малочисленных баптистских общин, которые были представлены единственным на территории СССР зарегистрированным    протестантским    центром

(ВСЕХБ). Именно этим слиянием и объясняется последующее увеличение количества баптистов.

Развертывание жестокой антирелигиозной кампании привело к тому, что верующие вынуждены были искать способы сохранения своих общин.

Религиозное воспитание детей было запрещено законом. Под этот запрет не попадало домашнее воспитание и обучение. Поэтому советские евангелистические христиане, особенно меннониты и чуть мене активно баптисты, сделали основной упор именно на домашнем религиозном воспитании. Дети изучали библейские истории, заучивали стихи из Писания, пели духовные песнопения. Вот почему большинство, из пришедших впоследствии к вере, оказывалось выходцами из таких семей [3, с. 74].

К концу 1959 года давление на центральный орган ВСЕХБ (Всесоюзный совет евангельских христиан-баптистов) со сторону властей достигает своей высшей точки. В связи с этим в декабре 1959 года пленум ВСЕХБ принял два документа, которые во многом предопределили дальнейшее развитие событий в евангельских церквах. Пункты этих документов были написаны под прямым руководством властей. Это «Положение о Союзе евангельских христиан-баптистов» (далее Положение) и «Инструктивное письмо старшим пресвитерам ВСЕХБ» (далее ИП). Пленум собрался в таком составе: Председатель ВСЕХБ Я.И. Жидков, Генеральный секретарь А.В. Карев, казначей И.Г. Иванов, а также члены ВСЕХБ Н.А. Левиндато,           А.Л. Андреев,

М.А. Орлов,            К.С. Велисейчик,

И.И. Моторин,         Н.Н. Мельников,

Ф.Р. Астахов, А.И. Мицкевич. Положение подчеркивало ответственность старших пресвитеров перед ВСЕХБ. Инструктивное письмо, в свою очередь, более конкретно определяло приоритеты этой ответственности.

Третий пункт раздела «Общие задачи старшего пресвитера» ИП утверждал, что «…главной задачей богослужения в настоящее время является не привлечение новых членов, а удовлетворение необходимых духовных потребностей верующих». Этот пункт, вызвавший большее количество возмущений. С одной стороны, это распоряжение позволяет судить о том, что руководство ВСЕХБ пыталось заставить верующих отказать от главного принципа баптизма - принципа распространения Евангелия. С другой, слова «в настоящее время» подчеркивают временный характер этого решения. Пункт 6 ИП настаивал на соблюдении испытательного срока в два-три года перед приемом в общину новых верующих. Длительность срока объяснялась тем, что в общины достойны вступать только духовно крепкие люди. В ИП вменялась необходимость «свести крещение молодых людей от 18 до 30 лет к самому минимальному количеству». Через этот пункт власти пытались сократить рост численности общин ЕХБ, лишить общины молодых членов церкви. Пункт 7 ИП утверждал, что старший пресвитер должен разъяснять верующим необходимость повышения культурного уровня, посещения кинотеатров, библиотек, музеев и театров. Однако нельзя забывать о том, что именно через СМИ шла ярая антирелигиозная пропаганда. ИП настаивало на том, что проповедник должен вести служение только в своей общине, препятствуя посещению верующими других общин. Власти пытались изолировать верующих друг от друга, а ограничение района деятельности общины приводило к упрощению контроля за ней.

Правила приема в общину каждого нового члена строго регламентировались. Дата крещения каждого нового верующего должна была быть согласована со старшим пресвитером. Старший же пресвитер дол- жен предоставить список кандидатов местному уполномоченному Совета по делам религиозных культов. Такое вмешательство во внутреннюю жизнь общин не могло не вызвать возмущений со стороны части верующих.

В феврале 1961 года на заседании Пленума ВСЕХБ были оглашены результаты проведенного им опроса, задачей которого было выяснить отношение верующих к новому Положению ВСЕХБ. Всего было опрошено 1959 общин. 743 общины (38%) ответили, что в них приняли Положение, 163 (8,5%) выразили возражение против нескольких пунктов Положения, 30 (1,5%) общин высказали свое несогласие с Положением, основная же масса общин, 1053 (54%), вообще не дали никакого ответа на разосланные документы. 1,5 процента общин, которые высказались против принятия положения и Инструктивного Письма, составляли небольшое число всех евангельских христиан-баптистов. Вместе с тем это указывало на все назревающее разделение в их среде. Было вполне очевидно, что в сложившихся условиях выступить против ВСЕХБ означало занять жесткую оппозицию к государственной власти со всеми вытекающими отсюда последствиями [4].

Таким образом, в создавшихся условиях баптисты не могли следовать одному из правил протестантского движения, а именно ведению активной миссионерской деятельности. Включив в состав пятидесятников и меннонитов (на Среднем Урале), баптистские общины превратились в достаточно разнородные организации, которые по-разному смотрели на вопрос увеличения количества верующих. Противостояние представителей ВСЕХБ и старших миссионеров на местах в последствии перешло в крупномасштабный раскол, который не преодолен до сих пор. Зарегистрированные общины находились оставались легальными и отказывались вести религиозную пропаганду. Незарегистрированные общины перешли на нелегальное положение и стремились увеличить количество верующих.