Особенности перехода основных смыслов греческой пайдейи в теории образования Средневековья

В статье «Стратегии систематизации теорий образования. Основной смысл и признаки теорий образования линий Платона и Исократа» автор рассмотрел причины возникновения двух традиций в образовании, а также их основные характеристики (Базалук 2017). Кратко повторим основные тезисы статьи, а также рассмотрим особенности перехода основных смыслов греческой пайдейи в теории образования Средневековья.

Раздвоение «гомеровского образования» на линии Платона и Исократа началось с Сократа и софистов. Как показали исследования Вернера Йегера и Анри-Ирене Марру, эти линии и, соответственно, теории образования, не

ΣΧΟΛΗ Vol. 12. 1 (2018)

только противостояли друг другу, но и довольно часто объединялись, совместно выступая против других образовательных практик (Jaeger 1947; Марру 1998). Образование у Сократа – это забота о совершенстве души, об этом пишет Платон в «Апологии» (29d–30b). Софисты же считали, что образование должно преследовать более утилитарные цели, восполняя насущные потребности общества. Например, подготавливать государственного деятеля, лидера, практика, стремящегося к достижению поставленных целей любой ценой.

Это раздвоение в части агатос (ἀγαθός) привело к двум важнейшим событиям в истории образования (да и культуры в целом!). Во-первых, произошла смена акцентов в понимании греками калокагатии – воспитание духовности стало важнее физического воспитания. Как метко обозначил этот переход Марру: в истории античности «культуру воинов заменила культура писцов» (Марру 1998). Во-вторых, зародилось соперничество двух традиций, школ образования, которое, по нашему убеждению, продолжается и до настоящего времени. У истоков первой, философской традиции, стоял Платон; у истоков второй традиции, риторической, стоял Исократ.

Сократ никогда не говорил о «пайдейе», считая это понятие опороченным образовательными практиками своего времени, прежде всего, профессиональной подготовкой софистов. Однако идеи Сократа и сам образ его жизни сыграли важнейшую роль в новом понимании пайдейи. Например, в «Апологии» Платон представляет Сократа воплощением храбрости и величия духа; в «Федоне» он описывает смерть Сократа, как пример героического презрения к жизни.1 Для последователей Сократа, для тех, кто заложил основу линии Платона в развитии теорий образования, пайдейя стала «высшим богатством, которым может обладать человек, – его внутренней жизнью, духовностью, культурой. В борьбе с угрожающими человеку стихиями Пайдейя становится непоколебимым оплотом, позволяющим сохранить свободу души».2

Йегер показал, насколько глубоко поразил Платона и других учеников Сократа, сознательный выбор смерти Учителем (Jaeger 1947). Не поступившись своими идеалами, добровольно выпив чашу с ядом, Сократ доказал силу духовных ценностей, о которых он постоянно говорил, и, соответ- ственно, господство души над телом. Не зря в истории культуры жизненный путь и смерть Сократа тесно переплетаются с жизненным путем и смертью Иисуса Христа. Первый выступил своеобразным нравственным образцом для второго.

Платон и его понимание пайдейи, как новой религии, которая проповедовала новые ценности и идеалы, задал слишком высокую планку для своей эпохи. По мнению Анри-Ирен Марру, именно из-за высоких требований Платона к образованию, воспитателями Греции четвёртого столетия, а вслед за ней и всего эллинистического, а позже, римского мира, вплоть до современного западноевропейского типа образования, стали многочисленные последователи теории образования Исократа (Марру 1998).

Если платоновское образование было нацелено на достижение Истины путем обладания подлинным знанием, то исократовское образование возводило в культ Логос: постижение основ красноречия, грамматики и стилей речи. В основу исократовского образования был заложен спрос на «высокую культуру» софистов, которые за деньги брались обучать добродетели.3

Из истории культуры мы видим, что философская традиция в образовании, которая акцентировалась на достижении высоких идеалов путем овладения подлинным знанием, в конечном итоге подготовила незначительный процент интеллектуалов-мыслителей, отшельников, не всегда понятых современниками. Зато риторическая традиция в образовании, которая ограничивается стандартным набором знаний и его унификацией, формированием общей культуры и навыков коммуникации, как оказалось, заложила основы межкультурного диалога – культуры гуманизма. Идеал образования Исократа – это доступные для всех знания, общая культура, пространство Логоса (Слова), обеспечивающее единство человечества.4 Именно поэтому классический гуманизм – это, преимущественно, развитие эстетического восприятия; это художественное и литературное образование. Как констатировал Марру, в плане полезности для общества, в глазах потомков Исократ победил Платона (Марру 1998, 313).

Мы выделили следующие основные признаки теорий образования линии Платона (Базалук 2017):

• 1.    Связь теорий образования с теориями (концепциями) мироустройства. В теориях образования линии Платона основы философии познания определяют особенности формообразования новых поколений.⁵

• 2.    Теории образования линии Платона основываются на подлинном (научно-философском) знании места человека в масштабах Земли и Вселенной. Они находятся в постоянном поиске ответа на вопрос: «Что есть человек и каков смысл его присутствия в масштабах Вселенной?»

• 3.    Теории образования линии Платона формулируют представление об образе человека, каким он должен быть, причем в значении καλόν – желательного образа, идеала. Они генерируют культурный идеал, как сознательный формообразующий принцип и высший принцип нравственности, на достижение которого направляют человека и общество.

В целом, теории образования линии Платона должны являться прямым следствием (или частным случаем) теорий мироустройства, и устанавливать систему взглядов и оценок на место человека в масштабах Земли и космоса . Они должны определять особенности мировоззрения человеческих поколений и жизненный стиль в соответствии с провозглашенной идеальной нормой .

Теории образования линии Исократа в нашем понимании – это, прежде всего, разнообразные образовательные практики , которые направлены на полноценное развитие внутренних потенциалов человека, на подготовку квалифицированных кадров, удовлетворяющих потребностям усложняющейся социокультурной среды и производственной сферы.

В какой-то степени, теории образования линии Исократа приспосабливают мировоззренческие установки теорий линии Платона, как специальную образовательную рациональность ⁶ к условиям повседневного существования. В идеале, основная их цель – мобилизовать человеческие поколения на реализацию смыслов присутствия человека на Земле и во Вселенной, обозначенных теориями образования линии Платона.

С нашей точки зрения, конкуренция и взаимодополняемость, которая существует между теориями образования линий Платона и Исократа, представляет образование, как матрицу, формирующую в истории культуры определённую направленность самореализации человеческих поколений в онтогенезе. Теории образования линии Платона задают идеал формообра- зования, и отвечают на вопрос: «Кого воспитывать в подрастающих поколениях?» Теории образования линии Исократа ежедневными образовательными практиками обеспечивают достижение обозначенного идеала, т. е. больше акцентированы на поиск ответов на вопрос «Как воспитывать подрастающие поколения?»

Рассмотрим особенности взаимоотношений между Античной культурой и культурой Средневековья. Этот, фактически 4-тысячелетний промежуток времени (вплоть до конца XVI столетия) в стиле лаконцев7 обозначим метафорой «созданные Богами (Богом)». На наш взгляд, именно эта метафора определяла основные маркеры идентификации человека: его место в масштабах Земли и Вселенной, смысл жизни и культурный идеал. Понимание человека как творения Богов (Бога) и принятие этого понимания в качестве аксиом, отчетливо просматривается в героической поэзии Гомера и Пиндара, в учениях Платона и Аристотеля, богословии Аврелия Августина и Фомы Аквинского. Философия познания «созданные Богами (Богом)» заложена в основу греческого арете,8 а впоследствии трансформируется в основоопределяющий смысл христианского учения. Философия «созданные Богами (Богом)» – это движение человеческого познания от проблемы космоса к проблеме человека, достигшее своей вершины в философии Сократа, Платона и Аристотеля. В Средневековье, когда греческую философию низвели до уровня пропедевтики к христианскому богословию, это движение мысли переосмысливается, и в учениях Аврелия Августина, Фомы Аквинского и др., возводится до нового уровня понимания – высшего гносиса.9 Все ключевые мыслители линии Платона этого периода: Сократ, Платон, Аристотель, Плотин, Аврелий Августин и Фома Аквинский, своими учениями обогащали и уточняли эту философию, а также следующие из неё представления о человеке созданному по образу Божьему: «И сказал Бог сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Бытие 1:26).

О философии познания «Созданные Богами (Богом)» Платон развёрнуто пишет в «Тимей». Вот одна из цитат: «…мы должны заявить, что этот Космос истинно пришел в существование как Живое Создание, наделенное душой и разумом благодаря Божьему провидению» (30b, пер. С. С. Аверинцева). В свою очередь, Августин в «Исповеди» кратко формулирует вопрос и даёт на него недвусмысленный ответ: «Кто создал меня? Разве не мой Бог, который не только добр, но и сам есть Добро?» (7.3.5, пер. М. Е. Сергиенко).

Из философии познания «человек – создание Богов (Бога)» следовали соответствующий смысл человеческой жизни и культурный идеал, которым предписывалось следовать обществу. В стиле лаконцев обозначим смысл человеческой жизни метафорой «необходимость служения Богам (Богу)» , а культурный идеал обозначим метафорой «ч еловек веры ». «Ибо знай же, что так мне велит Бог, и я полагаю, что во всем городе нет у вас большего блага, чем это мое служение Богу» – цитирует Сократа в «Апологии» Платон (30а, пер. В. С. Соловьева). Метафора «человек веры», в нашем понимании, заключает в себе не только маркеры высшей христианской морали (например, стремление к святости, к внутреннему преображению), но и сокровенные смыслы ключевого древнегреческого понятия калокагатия, с ударением на понятии агатос (ἀγαθός) – «доблестный», «доблесть» (ἀρετή) в рыцарском понимании, которое подчеркивает нравственную цель воспитания, стремление сравняться со славою Богов; желание увековечить свое имя в истории культуры; и т. п.

В творчестве Платона «необходимость служения Богам» и «человек веры» достигают апогея, и превращаются в смысл жизни и культурный идеал, которым должны следовать люди. Например, в «Законах», книге IV, Платон пишет: «Выведем же отсюда правило, на мой взгляд прекраснейшее и вернейшее из всех: для хорошего человека в высшей степени прекрасно, хорошо и полезно во имя счастливой жизни совершать жертвоприношения Богам, общаться с ними путем молитв, приношений и всякого иного служения, ему это особенно подобает. <…> Поэтому служение Богам со стороны людей нечестивых тщетно, со стороны же благочестивых – очень уместно. Вот та цель, в которую мы должны метить» (716d, пер. А. Н. Егунова).

В теории образования Августина «необходимость служения Богу» и «человек веры», как смысл человеческой жизни и культурный идеал, занимают ключевое место и рассматриваются уже как догма.10 В книге «О граде Божьем» Августин критикует служение языческим Богам и обосновывает необходимость служения единому Богу. Например, в Книге Х, главе 6, Августин пишет: «Поэтому и сам человек, посвященный и обещанный Богу, есть жертва, насколько он умирает для мира, чтобы жить для Бога. К милосердию же относится и то, что каждый совершает над самим собою. Поэтому написано: благоугождая Богу, милосердствуй о душе своей (Сир. XXX, 24). Даже тело наше становится жертвой, когда мы очищаем его умеренностью, если делаем это так, как должны делать ради Бога, т. е. предавая свои члены не греху в орудие неправды, а Богу в орудия праведности (Рим. VI, 13)».

Во всех ключевых теориях образования Античности и Средневековья (Платона, Аристотеля, Плотина,¹¹ Оригена, Аврелия Августина, Фомы Аквинского и др.) необходимость служения Богам (Богу) на Земле, нравственный долг выполнения Их (Его) воли в повседневной жизни, преподносились как культурный идеал, достижению которого следует посвящать человеческие жизни. От полноты и качества этого необходимого (предписывающего) служения Богам (Богу), веры и Их (Его) почитания, оценивалась деятельность человека, полезность его присутствия на Земле и вклад в историю культуры. Например, Диоген Лаэртский характеризуя философию Платона писал: «Он верит в то, что Боги надзирают дела человеческие… Он первым дал определение прекрасного: в него входит и похвальное, и разумное, и полезное, и уместное, и пригожее, а объединяет их согласие с природой и следование природе» ( Жизни философов 3.79, пер. М. Л. Гаспарова). Все что соответствовало истинному служению человека Богам (Богу) и критериям «человека веры» – оценивалось категорией Добра. Категорией Зла оценивались поступки человека, противоречащие истинному служению и идеалу верующего человека.

С нашей точки зрения теории образования Античности и Средневековья объединяют следующие фундаментальные смыслы:

• 1.    Единое понимание мироустройства – геоцентрическая картина мира.

• 2.    Общие положения философии познания – «созданные Богами (Богом)».

• 3.    Общий смысл человеческой жизни – необходимое служение «создателям».

• 4.    Общий культурный идеал – «человек веры», который преисполнен постоянной заботой о душе¹² и её нравственных устоях.¹³

Общее понимание основоопределяющих смыслов человеческого бытия в теориях образования Античности и Средневековья позволяет нам выстроить определенную последовательность в их развитии: начиная от Сократа и заканчивая Фомой Аквинским. Мы заранее признаем, что приведенная ниже систематизация теорий образования двух эпох – это упрощенное понимание проблемы. Мы сознательно упускаем определенное множество теорий и их вклад в развитие теорий образования линии Платона. Мы сознательно не рассматриваем интереснейшие этапы низвержения греческой философии с высшей ступени образования, куда её вознес Платон, до уровня пропедевтики к христианскому богословию, куда, примерно, пять столетий спустя её опустил Климент Александрийский. Детальное рассмотрение этой проблемы – это отдельная тема.

Настаивая на целостности и последовательности развития теорий образования линии Платона в направлении теорий Сократа → Платона → Аристотеля → Плотина → Аврелия Августина → Фомы Аквинского, мы хотим доказать всего два ключевых тезиса:

Первый тезис : теории образования линии Платона Античности и Средневековья – это последовательное развитие одних фундаментальных смыслов человеческого бытия.¹⁴ Это дает нам полное право осуществить глобальное масштабирование – объединить два исторических периода всемирной истории в один этап развития теорий образования линии Платона.

Второй тезис : даже незначительные уточнения и изменения в понимании и оценке фундаментальных смыслов человеческого бытия, которые происходят в теориях образования линии Платона, приводят к кардинальным изменениям в развитии теорий образования линии Исократа.

Мы попытаемся доказать, что переход всемирной истории от Античности в Средние века связан именно с изменившимся пониманием и оценкой фундаментальных смыслов бытия, а не с их заменой. Античная пайдейя со всеми своими достижениями и особенностями не исчезает в истории культуры. Она переходит в «пайдейю Христа», в которой обретает второе рождение. Возродившись в новой социокультурной реальности, греческая пайдейя сохраняет свои фундаментальные смыслы, которые в теориях образования Средневековья продолжают излагаться через понятийный аппарат христианского богословия.

Выдвинутые тезисы мы докажем, сравнив теории образования Платона, Оригена и Августина. На этих теориях образования:

• 1.    удобно объяснять последовательное развитие общих фундаментальных смыслов Античности и Средневековья (первый тезис);

• 2.    продемонстрировать, как, не покушаясь на смыслы фундаментальных идей, а лишь изменяя их понимание и оценку, с одной стороны, можно подстраиваться, а с другой стороны, в том числе и через образовательные практики теорий образования линии Исократа, напрямую влиять на развитие микро и макросоциальных групп (второй тезис).

Для доказательства тезисов мы выбрали теории образования Платона, Оригена и Августина по следующим причинам:

• 1.    Эти теории сформировались на рубеже смены исторических эпох. Несмотря на то, что теория Платона является классической теорией образования Античности, теория Оригена – раннего Средневековья, а Аврелия Августина – Средневековья, период возникновения этих теорий вместился в относительно короткий промежуток времени – восемь столетий.¹⁵

• 2.    Все три теории являлись лучшими теориями образования линии Платона для своих исторических периодов, а отдельные положения теорий сохранили актуальность и до наших дней.¹⁶

• 3.    На примере этих теорий наиболее наглядно просматривается переход фундаментальных смыслов греческой пайдейи в «пайдейю Христа».

С нашей точки зрения, развитие теорий образования линии Платона в период смены исторических эпох, удивительным образом соотносится с вопросом, который сформулировал Мартин Хайдеггер: «Что объединяет “образование” и “истину” в некоторое первоначальное и сущностное единство»?17

Мы считаем, что ответ на вопрос Хайдеггера заключается и в том, что понятие «истина» и его смысловое наполнение, а впоследствии, и понимание образования как социокультурной системы, представители линии Платона научились использовать для регулирования взаимоотношений между непрерывно изменяющимися условиями внешней среды и устоявшимися, определяющими идеями о мироустройстве и месте человека в масштабах Земли и Вселенной. Мыслители линии Платона обнаружили, что для того чтобы сохранить и продлить во времени незыблемость фундаментальных смыслов бытия в разные периоды всемирной истории, а также через образовательные практики линии Исократа продлить влияние теорий линии Платона на развитие мировой культуры, достаточно изменять критерии понимания и оценки философии познания, смысла человеческой жизни и культурного идеала. Для этого был задействован авторитет знаний, а впоследствии, – веры, как путеводителей в мир божественного. Рассмотрим это на примере.

Теории образования Платона, Оригена и Августина построены на одних и тех же фундаментальных смыслах бытия: геоцентрической картине мира; философии познания «человек – создание Богов (Бога)»; смысле человеческой жизни – «необходимости служения Богам (Богу)»; культурном идеале – «человек веры». Однако, сохраняя единство основ, теории образования Платона, Оригена и Августина, совершенно по-разному понимают и оценивают истинного Бога; истинное служение и истинную веру. В повседневной жизни эта разница в понимании и оценке истинного Бога, служения и веры, привела к мировоззренческому сдвигу и коренным отличиям в культуре Античности и Средневековья. Заменив истинное служение Богам на истинное служение Единому Богу , представители линии Платона не просто обеспечили переход греческой пайдейи в пайдейю Христа, они отрегулировали меру свободы человека в повседневной жизни: степень влияния Бога на его поведение и само понимание необходимости служения.

Например, в «Государстве» Платон допускает сущностное единство παιδεία (образования) и ἀλήθεια (истины). Он продолжает развивать идею Сократа об образе человека как цели образования, выделяя в новом образе человека душу, которая «отнесена не только к материальным и эгоистическим интересам, но и к миру высоких идей и ценностей, сплачивающих людей» (Платонов 2013, 80). В поисках новых определяющих смыслов бытия, на основе которых можно было заново выстроить нравственно и физически распадающийся греческий мир, Платон обратился к миру идеального, в котором под стать Богам властвовали высокие идеи и ценности. Вслед за Сократом Платон настаивал на том, что истинный Бог, смысл жизни и идеал, находятся там, где есть истинное знание. В «Протагоре» и в «Горгии» Платон рассматривает знания, как основу образования, как сущность единой добродетели – арете. В «Государстве» Платон представляет знания философа как источник всех законодательных и социальных сил души. Однако самое главное, к какому выводу приходит и Вернер Йегер: «Для Платона знания становятся путеводителем в мир божественного».18

Платон предложил грекам новую пайдейю-религию, в которой представил новую философию познания, смысл человеческой жизни и культурный идеал. Однако рациональное и прагматичное мировосприятие греков, не смогло освоить глубину предлагаемого Платоном мира идеального и принять основы того идеального государства, которое Платон в нем выстроил. Идеи Платона опередили своё время, но заложили основу для мировоззренческого сдвига в следующих поколениях.

Творчество Оригена приходится на период раннего Средневековья,19 когда наиболее ярко проявлялась «антикультурность» раннего христианства.20 Вернер Йегер считал, что слияние христианства с греческим интеллектуальным наследием в полной мере произошло именно в творчестве Оригена: «Ориген находит следы Логоса и Промысла в истории человечества и создает панораму истории, которая охватывает и сплавляет воедино факты как библейской истории, так и истории греческой мысли. Таким образом, пайдейя – это постепенное исполнение Божьего Промысла» (Йегер 2014, 104).21

Идея божественного воспитания (παίδευσις) одна из основополагающих в богословии Оригена. Ориген, вероятно, первый кто попытался столь масштабно включить греческую культуру в христианство, и интерпретировать христианство и его историческую миссию в терминах греческой философии. Например, в своей знаменитой книге «О началах» Ориген пишет:

«…Но что иное нужно разуметь под светом Божиим, в котором кто-либо видит свет, как не силу Божию, чрез просвещение от которой человек познает как истину всех вещей, так и Самого Бога, Который есть истина?».22 Если Платон видел в высшем, философском понимании пайдейи путь к достижению высочайших духовных идеалов, то Ориген спроецировал пайдейю на само Бытие и превратил её в осуществление воли Божией с самого сотворения мира (Йегер 2014). Ориген уже не допускал сущностного единства пайдейи с истиной, и исключал возможность постижения высшего идеала – Бога. Например, Ориген пишет: «…мы утверждаем, сообразно с истиной, что Бог непостижим и неоценим. Даже и в том случае, если бы мы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем».23 Или там же, что природу Бога «…не может постигать и созерцать сила человеческого ума, хотя бы это был чистейший и светлейший ум» (V.1.5).24

Время антропоморфных Богов и возможность достижения их славы прошли. Церковь стояла у истоков построения христианской цивилизации, которая нуждалась в новом культурном идеале, как объединяющей силе. В теории образования Оригена таким культурным идеалом выступил Бог, а формообразование поколений в соответствии с идеалом было возложено на христианскую пайдейю.

Используя вариативность понятия «истина», Ориген представил образование христианина, как Божью волю, а христианскую философию, как уподобление Богу. Истинное воплощение христианского жизненного идеала Ориген увидел в непрекращающемся стремлении достичь совершенства жизни, основанном на созерцании Бога и на еще более совершенном единении с Ним. Если в своей теории образования Платон допускал сущностное единение философа с Божественным благодаря философии, как высшей ступени греческой пайдейи, то у Оригена христианская философия – это только возможность восхождения к Божественному и возможность его созерцания. Высший смысл человеческой жизни и культурный идеал хри- стианской пайдейи Ориген сделал недоступным достижению даже монахами, которые в христианской пайдейе во многом напоминали философов в платоновском понимании.25 У Оригена, человек уже ни при каких обстоятельствах не мог достичь высот Божественного, и его внутреннее арете, как символ идеальной сформированности духа и тела, уже не могло сравниться с Божественным началом.

Выделение и отдаление Божественного от человека, заставило Оригена переосмыслить многие положения греческой пайдейи. Не будем вдаваться в детали, только отметим, что это изменило:

• а)    Философию познания. Создателем человека Ориген считал Бога, а не Богов, и привел наиболее убедительную для своего времени аргументацию.

• б)    Смысл человеческой жизни. Ориген видел истинный смысл жизни в служении Богу, а не Богам, как в Античности.

• в)    Культурный идеал. Человек веры у Оригена – это человек верующий в Бога, а не в антропоморфных античных Богов.

Для любого исследователя ценность идеи божественного воспитания Оригена заключается в том, что в ней отчетливо просматриваются фундаментальные смыслы греческой пайдейи, на которых сформировалось мировосприятие Оригена как христианского богослова. В теории образования Оригена, Бог, как Истина – это еще не единая Троица, отражающая христианское учение о трёх Лицах единого по существу Бога. Ориген признавал истинным Богом только Бога Отца, и видел проявление неравенства Сына с Отцом в том, что именно Сын является Богом откровения, тогда как Сам Отец не доступен созерцанию тварей.26 По существу, выстраивая иерархию между Богом Отцом, Богом Сыном и Богом Святым Духом, Ориген допускал многобожие – разтроение культурного идеала.27

Учение Аврелия Августина появилось спустя меньше двух столетий после выхода книги Оригена «О началах». Однако, Августин не только осудил служение антропоморфным Богам Античности, приравняв это служение к Злу, но и категорично выступил против любого посягательства на единство Троицы.

У Августина истинное необходимое служение – это служение Единому Богу. В теории образования Августина ключевой идеей остаётся идея «Бог есть Истина», которая, на первый взгляд, объединяет его с Платоном.28 Однако у Августина, как и у Оригена, между Богом и человеком появляется Посредник – Сын Божий, который тоже есть истина. Например, в книге «О Граде Божьем» Августин пишет: «…а послал к нам Свое Слово, Которое есть Сын Его единородный, чтобы мы познали от Него, родившегося плотью и пострадавшему за нас, сколь высоко ценит Бог человека» (Августин 2000, 349). Однако если Ориген решительно утверждает, что благость в истинном и полном смысле, как и Божество, принадлежит только Отцу, а благость Сына занимает среднее положение между истинною и существенною благостью тварей, то Августин возводит в догмат противоположное: «…когда ведем речь о Боге, не говорим, что существуют два или три начала, как равно непозволительно говорить, что существуют два или три Бога; хотя, когда ведем речь о ком-либо одном, об Отце или Сыне, или Духе Святом, то признаем, что каждый из них в частности есть Бог» (Августин 2000, 485). Августин отстаивает единство Бога, так как с вершин своей эрудиции знал, к чему приводит многобожие и служение разным богам. В служении Единому Богу Августин видел единственный путь развития христианской пайдейи и христианской цивилизации. Причем, Единый Бог у Августина, как Создатель, смысл жизни и культурной идеал, являлся уже недостижимым для человека.

В учении Августина представлено новое понимание истинного знания о Боге и Божественном, как фундаментальном смысле человеческого бытия и культурном идеале. Например, знания, которым Сократ и Платон придавали в своих учениях место «путеводителя в мир божественного» не просто утратили свою значимость и были заменены верой, но и стали преследоваться со стороны Церкви. Теперь «…сама Истина – Бог, Сын Божий, восприняв человечество и не утеряв Божества, упрочил и утвердил эту саму веру, чтобы она была путем к Богу человека через Богочеловека. Он-то и есть Посредник между Богом и человеком – человек Иисус Христос» (Августин 2000, 513). Августин категорично и окончательно исключил сущностное единство παιδεία (образования) и ἀλήθεια (истины). После появления Посредника, максимум, к чему могло привести образование, это иметь Бога в себе, причем под Богом, как нравственным идеалом, понимался «человек Иисус Христос», Богочеловек.

Таким образом, на примере теорий образования Платона, Оригена и Августина, мы в общих чертах показали, как изменение в понимании и оценке одних и тех же фундаментальных смыслов бытия человека, привело к переходу греческой пайдейи в христианскую. Платон, Ориген и Августин создали свои учения на общем понимании картины мира и месте человека в масштабах Земли и космоса. Однако, изменения в понимании и оценке смыслов человеческого бытия через вариативность понятия «истина» – истинного Бога, истинного служения Богам (Богу), истинной веры и т. п. – позволило вышеназванным теориям, с одной стороны, подстраиваться, а с другой стороны (в том числе и через образовательные практики теорий образования линии Исократа) напрямую влиять, на развитие общества. Человек как идея в греческом и христианском понимании – это два разных культурных идеала. Из девиза греческой пайдейи – «Тщиться других превзойти, непрестанно пылать отличиться» (Гомер, Илиада 6.208, пер. Н. И. Гнедича) и из утверждения Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Бытие 1:27), следует два совершенно разных образа человека, с совершенно разным пониманием степени индивидуальной внутренней свободы. Однако, при всей очевидной разнице, эти образы формировались на одних и тех же фундаментальных смыслах: геоцентрической картине мира, философии познания «созданные Богами (Богом)», смысле человеческой жизни «необходимости служения Богам (Богу)» и культурном идеале «человек веры».