Особенности развития виртуальных буддийских сообществ Рунета

Б уддизм всегда стремился использовать новые достижения человеческой техники для обеспечения своих потребностей – распространения и сохранения учения. Идейно это укладывалось в концепцию искусных средств упайя каушалья ( upaya-kaushalya ) – наиболее подходящих к условиям времени, места и аудитории способов передачи буддийских идей и практик. Считается, что первой печатной книгой стала «Алмазная сутра», напечатанная в IX в. в Китае [Grieve, Veidlinger 2016: 469]. В лице современных буддийских монахов и мирян развитие интернет-технологий сразу же обрело своих сторонников, и они стали активно использовать их для трансляции буддийских идей, легитимации и расширения социальной и экономической поддержки. В современном мире буддийские идеи и символы стали неотъемлемой частью пространства массовой культуры, что особенно ярко проявляется в Интернете. Миллионы людей получают и передают информацию буддийского содержания, хотя далеко не все из них являются членами религиозных сообществ и принимают участие в буддийских мероприятиях. Информация, связанная с буддизмом, представлена на миллионах сайтов, групп, форумов и иных веб-ресурсов. Так, Google по запросу «буддизм» выдает 3 850 000, а по его англоязычному варианту Buddhism – 74 700 000 результатов.

Цель данной статьи состоит в изучении особенностей развития виртуальных буддийских сообществ в русскоязычном сегменте Интернета. Бурное развитие религиозных сообществ в новой среде не могло не привлечь внимание ученых. Исследования религии в Интернете уже сложились в особое междисциплинарное научное направление. Социологов, антропологов, философов объединяют общие представления о социальном контексте Интернета, в котором возникают новые пространства, смыслы и дискурсы представления религии. За последние 20 лет эта область исследований включала изучение «киберрелигии» как описания новых форм религиозных практик, развивающихся в компью- терных сетях; «виртуальной религии», в которой особое внимание уделялось противоречиям между религиозными структурами реального мира и новыми виртуальными формами. Не так давно возник новый термин – «цифровая религия» (digital religion), используемый для описания смешения религиозных пространств онлайн и офлайн и развития новых гибридных форм [Campbell 2016: 3].

Перенос буддизма в виртуальное пространство начался практически сразу же с распространением Интернета и обрел несколько форм, таких как информационные сайты, информационные бюллетени и форумы, которые позднее были потеснены социальными сетями и блогами [Актамов, Бадмацыренов, Цыремпилов, 2015]. Виртуальные сообщества отличаются от прочих виртуальных форм социальной интеграции тем, что, во-первых, используют общий для всех членов канал коммуникации, во-вторых, имеют четкие границы (членство) и, в-третьих, характеризуются общностью целей/интересов своих участников [Рыков 2013: 47].

В зарубежных исследованиях современного буддизма изучение буддизма в Интернете стало одним из наиболее перспективных направлений с весьма обширной тематикой. Многие монографии и сборники статей, посвященные изучению истории и современного состояния буддизма, включают разделы о буддизме в Интернете. Уже в 1994 г. Гари Рэй предложил термин «киберсангха» для обозначения новых интернет-форм объединений верующих [Ray 1994]. Чарльз Пребиш в 2004 г. выделил три типа буддийских виртуальных сообществ [Prebish 2004: 145]. Первый охватывает веб-страницы традиционных буддийских групп для удобства коммуникации и передачи информации. Второй тип представляет «виртуальные храмы», созданные традиционными сангхами для дополнения своих существующих офлайн-программ и храмов. Третий же представлен «чистыми онлайн-сообществами», не существующими офлайн. Мортен Шлуттер выделяет два типа буддийских ресурсов: первый включает веб-сайты, созданные традиционными (доцифровыми) буддийскими центрами, обладающими физическими местами для встреч, медитаций, обсуждений и т.п. Второй тип – это сайты, обслуживающие преимущественно интернет-сообщества киберсангхи, участники которых не встречаются лицом к лицу [Schlutter 2014: 511].

В России, как и в остальном мире, Интернет по мере технологического совершенствования стал доступным и недорогим способом транслировать и получать информацию о буддизме как для рядовых верующих, так и для буддийских общин и учителей. Значение интернет-технологий возрастает в свете того, что традиционные общероссийские СМИ, например телевидение, практически не освещают буддийскую тематику [Hutchings, Tolz 2015: 57]. В силу нехватки ресурсов большинство буддийских сообществ не располагают собственными телеканалами и радиостанциями, за исключением Буддийской традиционной сангхи России, крупнейшей буддийской организации, глава которой, XIV Пандито Хамбо-лама Д. Аюшеев, инициировал в 2016 г. создание телекомпании «Селенга ТВ» и радиостанции «Буряад FM ».

В 2011 г. буддизм в качестве вероисповедания указывали 363 тыс. пользователей сети ВКонтакте (православие – 13 214 082 чел.)1. По данным, полученным через запросы в поисковой системе ВКонтакте в апреле 2015 г. и апреле 2017 г., наблюдается рост числа пользователей ВКонтакте, указавших буддизм в качестве мировоззрения. Если в апреле 2015 г. их было 505 908, то в апреле 2017 г.

их стало уже 593 126. Кроме того, в этой социальной сети насчитывается 2 097 сообществ с большим числом подписчиков (в 2015 г. таких сообществ было 727). Для сравнения, число православных сообществ возросло с 2 135 в апреле 2015 г. до 8 009 в апреле 2017 г.

Распространенной практикой в социальной сети стала буддийская игровая идентичность, обусловленная вхождением буддийских идей и образов в массовое сознание и не связанная с религиозной практикой. Е.В. Рыйгас в исследовании религиозных взглядов в виртуальной реальности выделяет модели прямой (например, католик), обратной (антибуддист; антикатолик) и неопределенной (православный буддизм; православная мусульманка) религиозной идентичности, выражающей собственное отношение к религии пользователей сети ВКонтакте [Рыйгас 2013: 118].

Территориальное распределение пользовательских профилей демонстрирует, что наибольшее число буддистов локализуются в Улан-Удэ, Элисте, Москве, Санкт-Петербурге и крупных российских и зарубежных городах, прежде всего в Украине и Белоруссии. Это в целом совпадает с распределением буддийских религиозных организаций в современной России. По данным Федеральной службы государственной статистики на территории РФ на апрель 2016 г. были зарегистрированы 252 буддийские религиозные организации1. В данном случае можно отметить существенное превалирование числа виртуальных сообществ над реальными буддийскими общинами.

Довольно существенные различия характеризуют сообщества, ориентирующиеся на разные направления и школы. Буддийские сообщества в ВКонтакте можно разделить на дифференцированные по направлениям, традициям и школам буддизма и недифференцированные экуменические, представляющие все многообразие направлений буддизма (см. табл. 1).

Таблица 1

Динамика числа подписчиков буддистских сообществ ВКонтакте

1 Число религиозных организаций, зарегистрированных в Российской Федерации, на 1 января 2016 г. Доступ: (проверено 11.12.2017).

Многие сообщества создаются представителями буддийских религиозных общин и организаций. Так, 277 сообществ созданы в качестве официальных групп буддийских монастырей-дацанов и дуганов Бурятии. Последователи «Ассоциации буддистов Алмазного Пути традиции Карма Кагью» создали 114 групп, «привязанных» к определенному городу, для них характерна общая координация, вплоть до унифицированного наименования и визуального оформления. Виртуальных последователей Тхеравады из разных городов и регионов объединяют 207 групп. Примечательно, что «махаянских» групп насчитывается лишь 22 с примерно 20 тыс. членов, причем самая крупная, «Буддизм|Махаяна|Гелуг», насчитывает 18 000 подписчиков. Большинство реальных российских буддийских общин относятся к махаянским направлениям Гелуг и Карма Кагью, что обусловлено историческими традициями и активностью тибетской диаспоры, но для них большое значение имеют дифференцирующие факторы школ и направлений и этнокультурной специфики.

Другая группа сообществ не связана с реальными офлайн-организациями и существует только в социальной сети. Наиболее популярное буддийское сообщество «Дзен-буддизм» насчитывает 336 093 подписчиков, которые получают информационную новостную рассылку, участвуют в обсуждениях, комментируют сообщения модераторов, среди которых и основатель ВКонтакте Павел Дуров. Примечательно, что сообществ «Дзен» в ВКонтакте насчитывается 3 694, хотя далеко не все они имеют какую-либо выраженную буддийскую специфику. Так, наиболее популярное сообщество «Дзен» имеет 2 134 236 подписчиков и позиционируется в категории «искусство и развлечения».

Ключевым процессом для виртуальных буддийских сообществ стало определение своих нормативных границ. Буддийские сообщества часто представляются в виде недогматичных и почти нерелигиозных объединений с нечетким членством, основанном на индивидуальном выборе. Вместе с тем вопросы нормативного регулирования социальных позиций всегда занимали в них важнейшее место, и буддийские общины упорядочивались через сложную систему институтов и практик. Социальная структура буддийских сообществ может быть описана через воздействие социальной структуры общества и ее подсистем (политико-правовой, этносоциальной, социально-территориальной, социально-демографической) на развитие и функционирование интегративных компонентов буддийских комплексов социальных статусов-ролей. Другая группа факторов проявляется через нормативное институциональное воздействие социокультурных образцов, на основе которых происходит формирование реальных элементов социальной структуры буддийских общин, ее нормативного ядра. Историко-культурные и доктринально-культовые факторы оказывают на развитие буддийских общин существенное воздействие; под их влиянием возникают общины разных типов и направлений, довольно сильно различающиеся в своих социальных практиках.

Интернет стал полем построения новой системы отношений, существенно отличающейся от традиционного однонаправленного религиозного взаимодействия, когда религиозные авторитеты – священнослужители направляют верующих. В этой новой коммуникации верующие стали напрямую взаимодействовать друг с другом, зачастую ставя под сомнение авторитет религиозных центров. Можно связать эти процессы децентрализации религиозных систем с более общим контекстом становления «религиозной современности» ( religious modernity ) – индивидуализированного рассредоточения и одновременно распада религиозных кодов, которые поддерживали общие определенности ( certainties ) среди религиозных сообществ [Эрвье-Леже 2015: 256].

Социологические исследования показывают, что для многих традиционных верующих буддизм имеет значение как этнорелигиозная традиция, в то время как для священнослужителей и членов мирских сообществ более важны философские и практические аспекты [Бадмацыренов 2017: 143-144]. Существенные различия в реальной религиозной практике и идентичности транслируются и в социальных сетях. Индивидуализация религии не является постмодернистским изобретением, а выступает «кульминацией долгого модерного процесса», в результате которого люди стали отделять себя и свою личность от социального или божественного порядка, а смыслы своего присутствия в мире искать в поиске счастья и благополучия [Эрвье-Леже 2015: 262]. В развитие этого процесса переосмысления религии виртуальный буддизм стал полем производства и потребления символического престижа. По мнению О.В. Доржигушаевой и Б. Дондукова, «практически все крупнейшие сообщества в российской социальной сети ВКонтакте созданы неофитами», причем «это является следствием более осознанного интенсивного интереса к буддийским учениям как к новому и неизведанному. Большая осведомленность и активное освоение буддийской литературы в переводах делает неофитов более способными к созданию буддийского контента, а следовательно и буддийских сообществ в сетях» [Доржигушаева, Дондуков 2016: 111]. «Внеэтнический» буддизм на Западе стал пространством активного конструирования, где ему придаются черты, совпадающие с ценностными установками современного общества Постмодерна. Буддийские сообщества в массовом сознании часто представляются как не имеющие жестко закрепленных стандартов членства и иерархии и основанные на сознательном волюнтаристском действии. Вместе с тем закрепление и соблюдение таких стандартов для буддийских сообществ является важнейшим направлением деятельности. Социальные границы воспроизводятся через причисление и членство в сообществе, и для виртуальных буддийских сообществ вопросы буддийской идентичности постоянно находятся на переднем плане, что отражается в ключевых формах сетевой активности.

Интернет позволяет создать внепространственную организацию религиозного взаимодействия, построить информационный обмен, координировать и управлять религиозной деятельностью в глобальном охвате при существенной экономии сил и средств. Через него происходит трансляция религиозных идей, создание позитивного/негативного образа религиозных групп и организаций, вовлекаются новые верующие. Исследование религиозной ситуации требует пристального внимания к виртуальной религиозной деятельности.

Статья выполнена при финансовой поддержке гранта РФФИ № 17-06-00340 «Разработка математических моделей виртуальных буддийских сообществ в социальных сетях».