Особенности русского православия как исторического и культурного феномена

Православие и вера занимают особое место в душе и мироощущении каждого русского человека. Так было всегда, но, к сожалению, в современном обществе духовная составля- ющая ушла на второй план, что сказывается на морально-нравственном развитии людей. Следует обратить внимание на парадоксальность развития православной религии в

СВЕТЛИЧНАЯ НАТАЛЬЯ НИКОЛАЕВНА – аспирантка кафедры истории, истории культуры и музееведения социально-гуманитарного факультета Московского государственного института культуры, заведующая отделением «Эстрадное пение», преподаватель Тульского колледжа искусств имени А. С. Даргомыжского

74         SVETLICHNAYA NATALYA NIKOLAEVNA – doctoral student of Department of history, cultural history and museology, Faculty of Social Sciences and Humanities, Moscow State Institute of Culture, Head of Department of Variety singing, the teacher of the Tula College of arts named after A. S. Dargomyzhsky

России, а также на социальные взаимодействия между религией и атеизмом. До революции 1917 года государственная власть и господствующая религия были нераздельны, однако гармонии в межэтнических и межконфессиональных отношениях не было. В зависимости от отношения к тому или иному вероисповеданию образовывалось социальное и правовое неравенство граждан. Как известно, после 1917 года православная религиозность стала рассматриваться как разновидность гражданской неблагонадёжности и социальной неполноценности. Но с середины 80-х годов ХХ века соотношение религии и атеизма в российском социуме начинает существенно меняться. Положение «ни религии, ни атеизма» перевоплощается в новое положение – «возрождение и религии, и атеизма». «Новая ситуация была обусловлена идеологическим вакуумом, возникшим в результате отказа от господствующей атеистической идеологии, отказа от монополии одной партии на формирование духовнонравственных устоев общества, укрепления демократических свобод, создания условий для духовного самоопределения личности» [4, с. 159].

С другой стороны, мы можем говорить об определённом размытии границ между верующими и атеистами в современной России. Более того, существует вполне объективная возможность сформулировать новое понятие – «неортодоксальный верующий», то есть человек, который верует в Бога, в некий высший разум, но не считает нужным признавать церковь посредником между собой и Богом. Современное православие действительно способно сыграть существенную роль в гуманизации общества, так как традиции православия и его религиозный опыт выгодно отличают эту религию от повсеместно распространившихся в стране сектантских объединений.

Безусловно, становление самобытности русского православия происходило поэтапно. К христианству начального периода справедливо можно отнести исторический этап, начинающийся с Крещения Руси князем Владимиром и заканчивающийся началом распада Киевской Руси в XII веке. К центральному этапу данного периода относится середина XI века, время создания и материальной, и духовной базы русского православия. В 1054 году, когда умер Ярослав Мудрый, произошло формальное разделение церквей на православную и католическую, этот момент можно считать религиозно-смысловым центром данного периода. Именно тогда начнут закладываться векторы развития самобытности православной веры.

К следующему этапу, вероятно, следует отнести период, включающий в себя постепенный закат Киевского государства, период феодальной раздробленности и наиболее тяжёлые времена монголо-татарского ига. Следовательно, хронология простирается от окончания великого княжения Мстислава Владимировича до XIV века – время собирания земель вокруг Москвы. На этом этапе происходит расширение автономии церкви, налоговые привилегии православной церкви перед Ордой становятся всё больше, а также прекращается княжеская борьба с язычеством.

Временной период от конца XIV века до конца XVII века следует назвать этапом Московского православия. Это эпоха патриаршества, время величия Русской православной церкви и монастырской мощи, момент обоснования идеи «Святой Руси». К вершине данного периода мы относим разработку историософской концепции «Москва – Третий Рим». На этом этапе происходит общенародная борьба за единство русского православия и вершится драматическая история Великого раскола.

Следующий исторический период охватывает XVIII век и начало XX века, является временем синодального управления в истории Русской православной церкви и именуется периодом имперского православия. На этом этапе продолжается разделение духовенства на бедное приходское и власти предержащие, духовенство относится на периферию общественной жизни, а русская религиозная философия развивается трудами светских лиц. Вершиной государственной идеологии этого времени становится теория официальной народности.

Затем в православии наступает советский период, когда происходит массовый отход общества от христианства. Церковь полностью подчинена государству, восстанавливается патриаршество, совершаются попытки преодолеть противостояние никониан и старообрядцев. В то же время наиболее значимой чертой социокультурной самобытности русского православия становится динамизм развития, в котором раскрывается ярчайшая совокупность историософских событий в небольшом историческом промежутке существования советского государства.

Переходя к постсоветской эпохе, следует отметить наличие конфликтов внутри церкви, массовое возвращение к религии на базе всплеска национального самосознания, обрядоверие. Кроме того, церковная жизнь в определённой степени отражает процессы, происходящие в российском обществе, а также становится более динамичной, как с внутренней, так и с внешней стороны.

Говоря об особенностях русского православия, нельзя не обратиться к такому явлению, как антиномичность русской души, также представляющая собой одну из особенностей русского православия. Она раскрывается в ряде таких черт, как двойная реальность религиозного сознания – сочетание христианской догматики и язычества, склонность к строгому соблюдению внешней обрядности, при котором духовные ценности всегда в приоритете перед материальными. Кроме того, следует упомянуть о существовании разделения религиозной идеи на государственную и народную.

Николай Бердяев также часто обращается к специфической двойственности «русской души», говоря о противоречивом сочетании в ней восточных и западных элементов. Вместе с тем следует упомянуть и об удивительном сочетании в русском человеке право- славного аскетизма со стихийно-природным началом. Это – народ, обладающий жестокостью и в то же время способный к состраданию, порой доходящему до болезненности, в своих устремлениях русский человек не знает ограничений, что приводит к усугублению антиномичности. С такой же неугасаемой верой в свою правоту в ХХ веке русские будут уничтожать иконы и всё, что связано с православием, с неистовой яростью и жестокостью. Но в то же время те же русские, с таким же рвением и пылкостью будут защищать великие шедевры зодчества, иконописи, заниматься восстановлением и реставрацией, нередко поплатившись жизнями.

Русская православная церковь переживала различные реформаторские процессы, такие как Великий раскол, обмирщение в Петровскую эпоху, секуляризационные явления и т.д. На ментальном уровне всё это привело к формированию установки на ответственность народа за судьбу национальной религии, а также к поддержке самобытности культуры, что играло важную позитивную роль, особенно в кризисные периоды. Исторический опыт показывает, что народы в непростой социальной ситуации, попадающие под иноземное иго или даже в случаях нахождения их на грани уничтожения, обретают вновь свою государственность и идентичность, при условии сохранения ими традиционной религии. Без сомнений мы можем говорить о том, что национальная творческая идея с большой вероятностью может привести народ к мобилизации энергетического потенциала для исторических свершений. Кроме того, эта национальная идея раскрывает смысл жизни народу, который находится выше будничных забот и борьбы за существование. Национальная идея способна активизировать национальные архетипы, инстинкты самосохранения нации, совершенствуя характер народа, а самое главное, формулирует общее историческое назначение народа.

Ещё одной особенной чертой русского православия является соборность.

Соборность была свойственна ещё византийскому православию, а также восточнославянскому менталитету и язычеству, ещё до принятия христианства. Соборная ментальность представляла собой определяющую силу, способную открыть пути христианизации Руси, она обогащалась вместе с развитием православия и государственности. Если рассматривать соборность с церковно-религиозной точки зрения, она предстанет перед нами как необходимость разработки догматов веры, обрядов, решений совместными усилиями, она изначально несёт анонимность. Если говорить о повседневной жизни, в ней соборность выражается в общинных формах быта.

Кроме того, соборность, являясь важнейшей характеристикой не только древнерусского мировоззрения и общественной мысли, но и церковного единства, представляет собой неотъемлемую черту православной иконописи. В средневековой Руси иконы и храмовые росписи должны были раскрывать взорам людей систему духовных ценностей, на которые они могли бы ориентироваться при организации своего быта. Одним из таких неопровержимых ориентиров стал идеал соборности, представляющий собой важное свойство внутреннего единства православного государства. Следует обратить внимание на то, что со второй половины XIV века стремительно увеличивается количество икон, изображающих Святую Троицу как символ соборного единства. Это говорит о том, что в данный период времени идеи единения, соборности в общественном сознании являлись крайне актуальными. Икона «Троица» Андрея Рублёва предстаёт перед нами в виде поворотного пункта осмысления иконописи, отражающей идеал соборности. Эта икона впитала в себя все важнейшие черты богословской концепции и общественно-философского мировоззрения, в том числе выражала идеал церковной соборности. Гениальный Андрей Рублёв, помимо того что придал изображению цельный самостоятельный характер, превратил его в законченный богословский текст. Вдобавок ко всему, по толкованию византийцев, образ Троицы – это не только воплощение триединого Божества, но и символ веры, надежды и любви.

Особым периодом в культуре Руси станут и XIV–XVI века, когда осмысление соборности найдёт отражение в целом комплексе богородичной иконописи. Следует заметить, что воплощение идеала соборности проявляет себя именно в тот период, когда этот идеал становится основополагающим и фундаментальным для самого государства. В иконописном искусстве происходят некие сдвиги, воплощающие новые идеалы государства в зримых образах. Всё это происходит на фоне объединения Московской Руси, а также признания политического единства как концепции государственного управления. Сюжет иконы «О Тебе радуется» становится одним из центральных и важнейших образов, в котором Богоматерь предстаёт как Заступница Русской земли, являясь центральной фигурой. Она гарантирует единство и благополучие Руси-России.

Важной особенностью русского православного человека во все времена являлось смирение перед величием Бога, а самое главное, уверенность русского народа в особом предназначении России. Возможно, благодаря именно этой уверенности у Руси-России сложился неповторимый историкокультурный путь, в котором в ходе истории по-разному воплощалась религиозная идея, данная Богом. Мессианский характер представляет собой основную черту этнической самобытности русского православия. Подобно Христу-мученику, русский народ искупает грехи человечества. Здесь же мы можем упомянуть и софийность, такую же неотъемлемую особенность самобытности русского православия, которая выражается в любви к Высшей Божественной Мудрости. Особо ярко и подробно софиология рассматривается русскими религиозными философами XIX–ХХ веков, как учение о Софии Премудрости Божией, в котором тесно пере- плетаются начала теологии и философии. Существенной проблемой в этом учении является проблема взаимоотношений между Богом и миром, а также проблема происхождения несовершенного мира из совершенного Бога. Идеи софиологии в русской философии развивали Владимир Соловьев, Михаил Булгаков, Павел Флоренский, Лев Карсавин.

По праву православие в самом общем смысле является наиболее традиционной и мистически глубокой разновидностью христианства. По сути, славянское слово «православие» (правильное славословие Бога) равнозначно понятию «ортодоксия» (правильное мнение).

В современном мире следует особо активно поднимать тему духовно-нравственных ценностей в системе образования и воспитания, беря во внимание не только религиозный вектор, но и светский. Необходимо отметить, что в настоящее время появилось гораздо больше возможностей приобщиться к вере. Помимо того, что сейчас существует свободный доступ к большому количеству литературы, не стоит недооценивать и значение Интернета, благодаря которому современный человек может найти ответы на интересующие вопросы.

«Живущий человек не может не желать полноты и совершенства своей жизни, не может не стремиться к обретению сил духовного преображения, используя благодать которых он может достичь желаемого совершенства жизни. Поэтому душа каждого человека узнает в православии родное и тянется к его духовному свету, к свету спасительной благодати» [3, с. 1]. Поэтому сущность православия позволяет каждому человеку найти в нём свой божественный источник духовно преображающей силы, обрести силы на пути к истине.