Особенности женской одежды чикойской и бичурской групп старообрядцев-семейских

В изучении костюма семейских большую роль сыграла популярность сс. Большого Куналея, Бичуры Республики Бурятия как своего рода оплота традиционной культуры семейских, и костюм семейских описывали, в основном, базируясь на данном материале. Вместе с тем, почти в каждом селе, а тем более районе были свои особенности внешнего облика, конструкции и декорирования костюма, передававшиеся из поколения в поколение. Традиционные виды и комплексы одежды складывалась на протяжении всей многовековой истории народа, и передавались из поколения в поколение, обеспечивая, таким образом, преемственность этнокультурной информации [Фурсова, 1997].

Семейские, как и прочие старожилы Сибири, шили одежду преимущественно из покупных тканей. Об этом писала одна из первых исследовательниц семейского костюма Г.С. Маслова: «Старые колхозники 90 и 100 лет…в Тарбагатае, Бичуре не помнят широкого распространения домашних тканей» [Маслова, 1975]. И далее: «У семейских боле, чем у других, нашли применение китайские ткани: даба, далемба, шелка - бурс, канфа, чесуча и др. И если в Приангарье шелковье вышло из моды и его распродавали и жертвовали в церковь, то здесь старинные шелковые ткани использовались для праздничной одежды и после Октябрьской революции. Бумажные ткани, шелковые платки - атласы и тонкие шерстяные кашемировые шали - изделия русских фабрик – также находили здесь широкий сбыт» [Маслова, 1975]. По замечанию М.Г. Тарусской, костюм семейских по цветовой гамме яркий и многоцветный, но, несмотря на яркость, цвета удавалось гармонично подбирать. «Излюбленные тона семейских – алый, лиловый, зеленый, черемуховый, синий и оранжевый. Это не случайное сочетание тонов, потому что во флоре Забайкалья преобладают цветы такой раскраски…» [Тарусская, 1975].

В ходе проведенной этнографической экспедиции (руководитель д-р ист. наук Е.Ф. Фурсова) летом 2010 г. был собран материал в ранее мало исследованных селениях семейских Красночикойского района Читинской области. Новые данные позволили поставить вопрос об ареально-локальных традициях женского костюма семейских, соответственно выйти на новый уровень обобщения их этнокультурных характеристик.

Основными частями красночикойского костюма, или, по семейскому, «обряда» замужней женщины были: рубаха, сарафан, пояс, запан, кичкообразный головной убор и платок. Традиционной для покроя рубах семейс-ких женщин служила общеславянская поликовая конструкция. Такой крой в прошлом был характерен для всех групп старообрядцев Забайкалья. Однако в 1940-1950 годы у семейских начинают появляться рубахи на кокетке («пелеринке») и с рукавами – «брызжами», что можно рассматривать как заимствование элементов культуры сибиряков-нестарообрядцев, для которых данный покрой более характерен.

Рубаха состояла из верхней части «чехлика», рукавов, «поликов», нижней «станушки» и «ворота». Для изготовления «чехлика» и рукавов обычно использовалась однотонная ткань, станушку изготавливали из старой ткани, по цвету отличавшейся от чехлика. Рукава рубахи во всех исследованных селах были кошеными. По швам соединения «чехлика» с поликами и рукавами в большинстве случаев семейские женщины выполняли узорную орнаментальную полоску-«отстрочку».

Рукава у запястья также украшали орнаментальной строчкой, иногда нашивали полоски из ткани другого цвета, причем нашивались они нитками тонов, контрастирующих с полем ткани. В центре украшения запястья нередко помещалась строченая розетка с шестью лепестками.

Для мастериц Бичурского района также было характерно соединение рукавов с поликами (на праздничных рубахах и мест соединения поликов с чехликом) с помощью «расшивок» - игольного кружева, выполненного цветными нитками. Почти в каждом селе Бичурского района были мастерицы, которые изготавливали «расшивку» на заказ. Существовали две техники «расшивки»: «елочкой» и «змейкой». «Елочка» являлась более сложной по технике изготовления, и девушка, умевшая выполнять такую «расшивку», считалась хорошей мастерицей.

Локальные различия проявлялись и в оформлении ворота. Например, в Мухоршибирском и Тарбагатайском районах мастерицы предпочитали отложной воротник, а в Красночикойском районе наиболее распространен был воротник-стойка, в Бичурском районе в равной степени присутствовали оба этих варианта.

«Сарафан – был основным элементом женской одежды с момента приезда в Сибирь. У богатых невест могло быть по 7-10 кашемировых сарафанов. Как вспоминает информатор из с. Бичура Иванова Г.И.: «Моя свекровка шибко богатая была, кулацкая дочка. Ой, у нее много кашемировых было..» [ПМА 2009]. В Забайкалье сарафан носили поверх рубахи таким образом, чтобы спереди он приподнимался, а сзади несколько опускался. В среде современных информаторов, принято считать, что семейский сарафан должен быть немного длиннее колен, однако более старые сарафаны, хранящиеся в музеях Читинской области, длиннее и почти касаются земли. Укорачивание сарафанов в длину, на наш взгляд произошло в 1930-1940 гг., когда возникла необходимость женщинам осваивать сельскохозяйственную технику и выполнять мужскую работу.

В конце ХӀХ – на ч але ХХ в . в сос т ав бичурс к о го костюма входила нижняя юбка из цветастой ситцевой или бумазейной ткани, которая надевалась поверх рубахи и была видна, так как обычай затыкать за пояс переднюю полу сарафана был очень распространен [Г.С. Маслова]. Стоит заметить, что о таком способе ношения сарафана, действительно, часто упоминают в Бичурском районе, однако у семейских Красночикойского района это не только не находило места, но и вызывало удивление. «Приехали мы как-то в Бичуру выступать, а их бабы сарафан за пояс заткнут и ходют, ишо и на юбку ленты понашивали. Наши-то так не дели пошто-то».

По способу кроя среди сарафанов можно выделить два основных варианта – круглый и кошеный. Круглый сарафан характерен для семейских Бичурского, Мухоршибирского, Тарбагатайского районов, кошеный сарафан еще в середине ХХ в. бытовал в Красночикойском районе.

Круглый «сарахван на лямках» красночикойские женщины шили из 6-8 полотнищ покупной ткани с выкроенными лямками. Все полотниа ткани одинаковой длины, у «талички» собирались в мелкие плотные складки или боры. В некоторых селах делали разрез на переднем полотнище, который затем застегивался на крючки, запонки или пуговицы местной работы. По подолу с изнаночной стороны пришивали «подбойку» шириной 15-30 см. Количество, ширина, высота пришиваемых по подолу лент зависели от сложившихся традиций. Например, в Тарбагатайском и Мухор-шибирском районе пришивали две-три широких ленты довольно высоко (40 см и выше) от края сарафана. В Бичурском районе пришивали одну-две атласных ленты шириной до 10 см на уровне 20-30 см от подола.

Кошеный сарафан в Красночикойском районе шили из трех полотнищ: двух спереди, одного сзади и кошеных по бокам. В соседних бичурских селениях такие сарафаны зафиксированы в качестве погребальной одежды [Маслова, 1975]. Красночикойские женщины далеко не всегда пришивали к сарафану ленты. По этому поводу в селе Кочен пожилые женщины сообщили: «Мы ленты на сарахван не пришивали, это в Урлуке, вот они пришивали».

Сарафан обязательно подпоясывался во всех семейских селениях. Концы пояса затыкали или же, сложив вдвое, скалывали впереди булавкой. Пояса семейских можно разделить на две категории, связанные с локальными группами: семейские Красночикойского района Читинской области и семейские республики Бурятия. В Бурятии пояса ткали из цветных ниток с узором «в перебор» на кроснах; узоры были в большинстве геометрические. В Красночикойском же районе преобладают неорнаментированные тканые пояса шириной 20-45 см и длиной 2-2,5м. По краям пояса прокладывались тонкие продольные цветные полоски контрастных цветов.

Детский костюм не отличался от взрослого, причем, никакого упрощения не наблюдалось ни в покрое, ни в составляющих костюма. Об особенностях детской одежды писала еще А.М.Попова в 1925-1930 гг.: «…на мальчиках такая же рубашка и штаны как у взрослых, девочки одеты в сарафаны запаны и рукава – точная копия взрослых» [Попова, 1928]. Эти данные были подтверждены современными информаторами: «У девочек такой же сарафан был как у взрослых, такой же крой, также и запаны и рубахи, а на голове платочек» [ПМА 2010]. Наши информаторы в с. Би-чура на вопрос, когда девочке впервые одевали костюм, отвечали: « Да как ходить начнет, так и одевали, а куды она без одежи – то» [ПМА 2010]. Однако в Красночикойском районе это не подтвердилось. В с. Кочен информатор 1918 г. р. свидетельствовала о следующем: «На маленьких-то ребятишек каво оденешь, рубашенку да и все, да пояском подпоясать…». Информатор не смогла дать точного ответа на вопрос во сколько же лет девочкам одевали сарафан: «Не помню я во сколько, но еще до школы, в школу-то она у меня уж точно в сарафане бегала».

Погребальная («смеретная») одежда по составным частям не отличалась от повседневной, но на «смеретное» не пришивали ленты, цвета выбирали не яркие, а наоборот, блеклые, спокойные. «Одежду, в которой в гроб кла-дуть, ее как: носит бабка какая сарафан, приглянулся он ей, она потом его в проточной воде выполоскает, убирает, когда помрет ей его и одевают…».

Таким образом, этнографические материалы по чикойской группе старообрядцев Забайкалья свидетельствуют об определенных отличиях от бичурской и куналейской групп в способе ношения, покрое, украшениях, терминологии женских костюмов, т.е. об их этнокультурных особенностях. Комплексное сравнительно-историческое исследование такой составной части традиционной культуры, как традиционно-бытовая одежда, поможет прояснить вопросы истоков формирования этнографической группы семей-ских, выявить этнокультурное разнообразие забайкальского старообрядчества, проследить трансформации под влиянием культурного пространства.