Отношение к светской культуре в контексте социальных учений христианских церквей (церковно-правовой аспект)

Отношение христианской церкви к элементам светской культуры на всем протяжении истории их взаимодействия было как минимум неоднозначным. Так, в традиционном каноническом корпусе, разработанном еще до Великой схизмы, содержатся нормы запретительного характера в отношении таких форм искусства, как зрели- ща (spectacula), разновидностями которых наряду с гладиаторскими боями являлись сценические представления и выступления танцоров. Например, 24-м правилом Шестого Вселенского Собора клирикам и монахам запрещено посещать «позорищ-ные игры», а 51-м правилом того же Собора полностью возбраняется «быть смехотвор-цам, и их зрелищам, такожде и зрелища зве- риныя творить и плясания на позорищи»1. За посещение такого рода мероприятий мирян ждало отлучение от церковного общения, а клириков – извержение из клира.

Согласно 18-му Апостольскому правилу, кандидатам в клирики запрещено было жениться на блудницах, рабынях и «позо-рищных»2. Зонара, комментируя данный канон, отмечает, что под «позорищными» женщинами следует понимать «участвующих в представлении зрелищ (на сцене)»3.

Однако уже патриарх Феодор Валь-самон, канонист XII в., комментируя 24-е правило Шестого Вселенского Собора, отмечал, что отдельные виды зрелищ могут быть допустимы: прежде их запрещали полностью из-за того, что они предполагали неприемлемые для христиан формы (драки, бои зверей, постыдные речи и т. п.), но позднее языческие практики постепенно начали вытесняться со сцены и появились так называемые дозволительные зрелища, куда не возбранялось ходить не только мирянам, но и клирикам4. О дифференциации зрелищ свидетельствует и норма, закрепленная в 66-м правиле Шестого Вселенского Собора, запрещающая не зрелища вообще, а конкретно в неделю после Пасхи (Шест., 66; Карф., 72).

Необходимо отметить, что древние каноны до настоящего времени действуют в православных церквях5. Их применение осуществляется не «по букве», а «по духу», с учетом историко-культурных и общественно-политических условий, в которых они принимались, и специфики современной социальной реальности.

В течение двухтысячелетней истории христианства взаимоотношения церквей с различными явлениями светской культуры менялись, но и на современном этапе они не всегда являются гармоничными и бесконфликтными. Это обусловлено, главным образом, тем, что светская культура многообразна и далеко не всегда пропагандирует ценности, конституирующие религиозную культуру, а иногда воспроизводит и прямо противоположные им по духу.

В связи с этим вопросам светской культуры уделяется существенное внимание в социальных учениях христианских церквей, в частности в тех положениях, которые закрепляются в церковно-правовых документах.

Обзор литературы

Новейшие документы христианских церквей, содержащие основы социальных учений и концепций, включают не только декларации, но и нормы, которые предписывают или запрещают определенные практики, в том числе отсылки к каноническим правилам по определенной проблеме, если таковые имеются. Например, в Компендиуме социального учения Католической Церкви обозначены три уровня богословско-морального учения – мотивационный, директивный и уровень принятия решений, которые имеют ценностно-нормативную природу (формирование мотивов, социальное нормотворчество и применение норм к конкретным ситуациям)6 (гл. 2, п. 73). Э. В. Ананьев, анализируя содержание данного сборника, обращает внимание на то, что он включает документы разного статуса [1], большинство из которых носят нормативный характер. Нормативный характер имеют по крайней мере отдельные положения социальных документов, разработанных в православной традиции и усилиями протестантских деноминаций [2–3], поскольку верующим рекомендуется руководствоваться ими при разрешении отдельных вопросов социального характера.

В церковно-правовых документах, содержащих основы социальных учений и доктрин, отражается официальная позиция церквей по актуальным социальным вопросам, что позволяет апеллировать к ним в проблемных и неоднозначных ситуациях. Один из таких вопросов – взаимоотношения церквей со светской культурой, включающей ценности, нормы, практики, символы, не связанные с областью сакрального и сверхъестественного, и ядро которой соотносится с областью «естественного» [4, с. 302; 7, с. 87].

Отношение церквей к миру светской культуры проблематизируется ввиду неоднозначности положения различных национальных культур в структуре глобализационных процессов, конфликтов частного характера, связанных с нравственной оценкой конкретных явлений и культурных артефактов, а также с глубинными процессами, связанными с негативным влиянием отдельных форм светской культуры на нравственное состояние общества в целом и сообщества верующих в частности. Более того, изменяется сама религиозность.

Так, Н. М. Кожич отмечает, что ценности массовой культуры формируют игровое отношение к религиозным ценностям. «В этой связи отношение к церкви является потребительским, священника чаще всего воспринимают в качестве социального работника, исполнителя обрядов, но не как духовного наставника» [5, с. 137]. Направления и особенности диалога церковной и светской культур часто становятся предметом гуманитарных исследований. При этом авторы, как правило, обращают внимание на специфику православного [5–7; 11], католического [9–10] и протестантского [8] дискурсов.

Материалы и методы

Позиции различных церквей в отношении светской культуры совпадают в целом, но различаются в частностях. Обратимся к компаративному подходу и сравним позиции православной, католической и протестантских церквей в отношении светской культуры на современном этапе, которая интерпретируется как целостное социальное явление, характеризующееся многообразием форм выражения. В качестве материалов исследования выбраны нормативные документы, опубликованные в начале 2000-х гг. и отражающие основные вопросы социальных учений основных христианских конфессий: «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (далее – «Основы социальной кон-цепции»)7 (приняты Архиерейским Собором Русской православной церкви в 2000 г.), «Компендиум социального учения Церкви» (далее – «Компендиум»)8 (подготовлен Папским Советом Справедливости и Мира9 в 2004 г.), и «Социальная позиция проте- стантских церквей России» (далее – «Социальная позиция»)10 (принята Консультативным Советом Глав Протестантских Церквей России в 2003 г.).

В силу церковно-правовой специфики различных конфессий данные документы имеют разный статус. В католической церкви возможны принятие и публикация нормативных положений и документов, действующих во всем католическом мире, в отличие от ограниченных возможностей поместных православных церквей или протестантских деноминаций. Поэтому Компендиум как сборник, содержащий отсылки к различным нормативным положениям, например к Катехизису Католической Церкви11, актуален для всех католиков, в том числе российских, в то время как «Основы социальной концепции» действуют на канонической территории Русской православной церкви, а «Социальная позиция» имеет ограничения и по территории, и по адресатам, которые определяются в первую очередь подписантами данного документа, хотя в самом документе обозначен его межнациональный характер. Сходство анализируемых документов заключается в их предназначении – систематизировать и обобщить позицию церквей по проблемным вопросам современности, большим рискам и вызовам, с которыми сегодня сталкивается человечество.

Необходимо отметить, что отношение к культуре находит отражение в специализированных разделах и подразделах обозначенных документов (подраздел XIV.2 «Основ социальной концепции», подраздел «Служение культуре» гл. 12 «Компендиума» и подраздел 14.3 «Социальной позиции»), хотя, помимо этого, отдельные аспекты отношений церквей к светской культуре включены в ряд других разделов.

Результаты

Во всех трех документах отражается амбивалентное отношение христианских церквей к светской культуре: с одной стороны, не отрицается ее значимость для развития личности и общества, с другой – выражаются опасения из-за отсутствия границ, позволяющих отдельным формам современной светской культуры выходить далеко за пределы религиозных нравственных ценностей и пропагандировать неприемлемые для христианского мировоззрения практики. Такая амбивалентность обостряет публичное обсуждение проблемных аспектов взаимодействия и формирование официальной позиции церквей по вопросам диалога между церковью и миром светской культуры. Однако важность подобного диалога подчеркивается во всех исследуемых документах, а также обозначаются как минимум контуры возможных направлений конструктивного взаимодействия.

Однако можно выделить и определенные отличия, фиксируемые в анализируемых документах и касающиеся вопросов официальной позиции церквей в отношении светской культуры. Рассмотрим эти отличия на примере положений, касающихся следующих вопросов:

• 1)    понимание природы светской культуры;

• 2)    отношение к светской культуре;

• 3)    области соработничества церкви и государства в области светской культуры;

• 4)    задачи и возможности верующих в области светской культуры.

Понимание природы светской культуры

В «Основах социальной концепции» содержится указание на религиозные корни культуры, интерпретируемой как забота о мире. Только через воцерковление чело- век-творец соработничает с Богом и возвращается к религиозным истокам культуры. В противном случае он рискует уклониться от божественного к демоническому. Именно церковь «освящает различные стороны культуры и многое дает для ее развития… помогает культуре переступить границы чисто земного дела» (разд. XIV. 2)12.

В «Компендиуме» акцентируется внимание на истинном содержании культуры, которая раскрывается в многообразии национальных культур, но погибает, когда отрицается ее религиозное измерение. Именно религиозность человека «проявляется в формах культуры, оживляя и вдохновляя их. Об этом свидетельствуют бесчисленные произведения искусства всех времен» (гл. 12, п. 559)13.

«Социальная позиция» содержит разные установки в отношении мирового и отечественного культурного наследия: первое следует уважать, а второе – не только уважать, но и использовать для «успешной проповеди Евангелия». Приветствуется многообразие национальных культур и декларируется готовность к межкультурному диалогу (п. 5.3)14.

Отношение к светской культуре

Согласно «Основам социальной концепции», церковь не отказывает светской культуре в том, что и она может быть «носительницей благовестия», однако утверждается право церкви на нравственную проверку культурных явлений и на борьбу с теми из них, которые эту проверку не прошли. В анализируемом документе внимание акцентируется на том, что борьба церкви с «антикультурой» не предполагает борьбы с ее носителями. В ситуациях, когда люди, апеллируя к авторитету церкви, совершают ненормативные поступки в рамках борьбы с тем, что они понимают под «антикультурой», как, например, поджог кинотеатров, в которых планировался показ фильма «Матильда», официальная позиция церкви однозначна: категорический запрет такого поведения и «решительное осуждение любых экстремистских действий, притянутых к дискуссии об этом фильме»15.

В «Основах социальной концепции» утверждаются многообразие культурных форм и важность сохранения культурного наследия, особенно церковного Предания. В то же время обращается внимание на то, что сотрудничество с миром культуры не всегда возможно и зависит от того, о каком конкретно явлении культуры идет речь, о его нравственном измерении.

В «Компендиуме» обозначается разрыв между Евангелием и культурой и отмечается, что христианство способно воздействовать на культуру с «обновляющей силой»16, которая действует на личность, ее убеждения, ценности, суждения изнутри. Церковь при этом должна выступать своеобразным переводчиком с языка христианских ценностей на язык современной культуры. Однако данная позиция является результатом долгой эволюции отношения к явлениям культуры. Как отмечает В. Е. Язь-кова, «римские папы прошли долгий путь от анафематствования любых форм светской культуры и цивилизации к установлению диалога между церковью и культурой, церковью и современным искусством» [9, с. 179]. Еще в первой половине XX в. нормативные установления католической церкви по вопросам отношения к светской культуре носили критический характер, что не способствовало установлению конструктивного диалога с обществом, особенно с той его частью, которая апеллировала к либеральным ценностям.

Уже на Втором Ватиканском соборе было сформулировано иное отношение к светской культуре, предполагающее необходимость диалога даже в том случае, когда носители и авторы тех или иных культурных форм находятся далеко «за церковной оградой».

В «Компендиуме», как и в «Основах социальной концепции», подчеркивается принципиальная значимость этического измерения культуры: «Невнимание к этому измерению с легкостью превращает культуру в путь к обеднению человечества» (гл. 12, п. 556). Утверждается тесная взаимосвязь религиозности, нравственности и культуры17.

В «Социальной позиции» указывается на ограничения возможностей светской культуры в духовной сфере, обусловленные греховностью любого человека-творца. В отличие от «Основ социальной концепции» и «Компендиума», в анализируемом документе в наиболее жесткой форме сформулировано отношение к светской культуре: «…мы не считаем, что культура сама по себе способна духовно (в подлинном смысле этого слова) воспитать личность» (п. 14.3)18. В отношении культуры делается два смысловых акцента, которые можно условно обозначить как «национальный» и «миссионерский».

Области соработничества церкви и государства в области светской культуры

Согласно положениям «Основ социальной концепции», соработничество церкви и государства в таких областях, как восста- новление и развитие культурного наследия, культурное образование и воспитание, культура и творческая деятельность (разд. XIV, п. 2, пп. «в», «д», «л»)19, является нормативно предусмотренным и взаимно одобряемым.

В «Компендиуме» описывается такая модель церковно-государственных отношений, при которой церковь и государство позиционируются как совершенные независимые общества со своими целями и средствами для их достижения, которые действуют во благо человека (п. 445)20, в том числе в сфере культуры.

В «Социальной позиции» сфера взаимодействия церквей и государства обозначена более узко: культура и творческая деятельность (п. 3.4), при этом исключается нормативность воздействия на религиозное мировоззрение граждан через учреждения культуры (гл. 4)21.

Задачи и возможности верующих в области светской культуры

В «Основах социальной концепции» акцентируется внимание на том, что мир культуры не должен полностью поглощать христианина. «Уйти с головой в творчество», таким образом, означает отказаться от «эсхатологической устремленности». Впрочем, участие верующих в культурной жизни, в том числе в создании культурных артефактов, не отрицается. Однако обращается внимание на то, что «православный иконописец, поэт, философ, музыкант, архитектор, актер и писатель обращаются к средствам искусства, дабы выразить опыт духовного обновления, который они обрели в себе и желают подарить другим» (разд. XIV.2)22. Каждый христианин, являющийся деятелем культуры, таким образом, должен постоянно проверять себя на предмет благочестивости намерений и чистоты источника вдохновения (за пределы нормативного выводятся такие способы обретения вдохновения, как прием наркотиков, оккультные и магические практики).

В документе содержится обращение ко всем людям культуры. Церковь напоминает, что «…их призвание – возделывать души людей, в том числе и собственные, восстанавливая искаженный грехом образ Божий» (разд. XIV. п. 2)23.

В «Компендиуме» главная задача верующих в сфере культуры формулируется следующим образом: «взращивание социальной и политической культуры, вдохновленной Евангелием» (гл. 12, п. 555)24, обязательство «включаться в культурное и социальное про-ектирование»25. Верующие призываются к социальной и политической деятельности в культурной сфере, воспроизводству нравственного стержня культуры, направленной на совершенствование личности и общества, повышение качества жизни человека. При этом благо личности, очевидно, имеет приоритет перед общественным благом26, хотя обе разновидности блага заявлены как цели культуры (гл. 12, п. 556)27.

В документе перечисляются права и свободы, которые входят в культурные права человека, подчеркивается их генетическая связь с естественным законом, который связывает людей между собой в условиях культурного разнообразия28.

Исходя из анализа нормативных положений, на которые ссылаются составители «Компендиума», следует, что мир светской культуры здесь толкуется несколько шире, чем, например, в «Основах социальной концепции». Если в «Основах» мир культуры – это в первую очередь мир искусства, то в «Компендиуме» обращается внимание на то, что мир светской культуры – это повседневная жизнь современного человека. Такая интерпретация подчеркивает трагизм и катастрофичность разрыва между ценностями религиозной и светской культур29. Для иллюстрации данного тезиса в «Компендиуме» приводится аргумент с отсылкой к историческим событиям эпохи Второй мировой войны, подчеркивается «…провал культурных перспектив, долгое время распространенных и превалирующих, прежде всего на социальном и политическом уровнях» (гл. 12, п. 555)30.

Важным нормативным положением является предписание, касающееся выбора верующими людьми правильных средств социальной коммуникации и использование таких средств не для обогащения, но для солидаризации (п. 561 со ссылкой на Катехизис Католической Церкви, 2495). Резко осуждается информационное неравенство, провозглашается ответственность средств социальной коммуникации – за контент, транслируемый ими, а потребителей – за выбор таких средств.

Согласно положениям раздела 14.3 «Социальной позиции», культурное творчество верующих приемлемо только при том условии, если оно «не выходит за рамки христианской веры и морали»31. Резко осуждается творчество ради прибыли, паразитирующее на низменных пороках человечества и фак- тически способствующее не развитию личности, а эксплуатации «человеческих страстей и похотей»32. При этом утверждается, что верующие несут ответственность за сохранение и приумножение исторического и культурного наследия, однако с оговоркой: следует прилагать усилия для воспроизводства только таких культурных образцов, которые утверждают «…непреходящие духовные и нравственные ценности…» (п. 5.4)33. Дифференциация явления культур декларируется как навык, необходимый родителям: детей следует приобщать к лучшим достижениям культуры и оберегать от тех, которые могут повредить им и «противоречат христианским принципам» (п. 8.1)34. В целом разделение явлений мировой и национальных культур на достойные уважения и чуждые и враждебные христианству в анализируемом документе составляет ценностно-нормативную позицию по отношению к культуре, которой должны придерживаться верующие, вне зависимости от того, являются ли они потребителями культуры или занимаются созидательной деятельностью в мире светской культуры.

Обсуждение

Итак, в социальных учениях христианских церквей, нашедших отражение в новейших нормативных документах, отмечается взаимосвязь религии и культуры. При этом в «Основах социальной концепции» утверждается генетическая природа такой взаимосвязи (культура имеет религиозные корни), в «Компендиуме» делается акцент на множественности культур, каждая из которых имеет религиозное измерение, а в «Социальной позиции» описывается «испорченность» культуры, связанная с грехопадением. Общей позицией относительно природы культуры является следующее: если мир культуры полностью переходит от теоцентрической мировоззренческой позиции к антропоцентрической, это обедняет культуру и делает ее уязвимой для глобальных рисков и вывозов.

Отношение к светской культуре также имеет общие черты, заявленные в социальных учениях основных христианских конфессий: многообразие явлений культуры продуцирует необходимость их нравственной оценки со стороны церкви. Крайне важен диалог с миром культуры, но некоторые культурные феномены и артефакты противоречат христианским ценностям, нравственности и мировоззрению в целом. Однако обнаруживаются и отличия. Так, в «Социальной позиции» в наиболее острой форме обозначается ограниченность светской культуры в сфере духовного воспитания по причине греховности человека-творца, жестко разводятся понятия культуры и духовности. В «Компендиуме» содержится более мягкая позиция по отношению к многообразным формам светской культуры, используется образ церкви как переводчика с языка светских ценностей на язык религиозных. В «Основах социальной концепции» подчеркивается принципиальная важность нравственного измерения культуры и предполагается возможность борьбы с проявлениями антикультуры (но не с их носителями).

Возможности соработничества церкви и государства явно обозначены в «Основах социальной концепции» и «Социальной позиции», при этом в первом документе перечень областей взаимодействия шире. В «Компендиуме» акцентируется внимание на том, что и церковь, и государство независимы друг от друга, но их объединяет то, что они работают на благо человека.

Наиболее существенные отличия – в том, какие задачи и требования к верующим формулируют церкви в вопросах, касающихся мира светской культуры. Подраздел «Компендиума», в котором сосредоточены нормы о культуре, структурно включен в раздел II главы 12 «Социальное служение и ответственность верных мирян», поэтому в данном документе задачи и возможности верующих в сфере культуры сформулированы наиболее пространно: христиане обязаны через социальную и политическую деятельность культивировать евангельские ценности в современном обществе, находить точки соприкосновения с многообразием современных культур и способствовать их нравственному совершенствованию. В «Социальной позиции» с учетом наиболее критичного отношения к светской культуре обозначаются пределы творческих возможностей христиан: творчество не покидает пространства нормативного, пока соответствует христианской вере и морали. Наконец, в «Основах социальной концепции» представлена наиболее неоднозначная позиция относительно задач христиан в мире культуры: с одной стороны, люди культуры – это возделыватели душ, и, поскольку светская культура может быть «носительницей благовестия», их деятельность приветствуется и поощряется; с другой стороны, четко обозначаются приоритеты: сначала дела спасения, забота о вечном, и только потом – творческая позитивно-преобразовательная деятельность в настоящем. Погружение «с головой» в мир культуры – неподобающее поведение для христианина. Кроме того, обращается внимание на важность возвращения к религиозным корням культуры, которое для человека-творца возможно только через во-церковление.

Несмотря на обозначенные отличия, во всех исследуемых документах отмечается важность диалога церкви с миром светской культуры. Общность позиций в понимании природы культуры и отношения к ней задает перспективы для углубления и развития межрелигиозного и межконфессионального диалога по проблемным вопросам, касающимся сферы светской культуры.

Заключение

Формирование общих представлений о природе культуры, ее миссии в современном мире является важным условием укрепления межрелигиозного диалога и согласования позиций по отношению к светской культуре различных христианских конфессий, а также укрепления единства в обществе. Недопустимо использование культурных реалий для разжигания ненависти и вражды по признаку национальной принадлежности или отношения к религии. Общей для всех христианских церквей является потребность в поиске цивилизованных форм диалога с миром светской культуры, особенно в конфликтных ситуациях. Однако для конструктивного диалога требуются заинтересованность в нем всех участвующих сторон и совершенствование церковно-правовых установлений, регламентирующих проблемные вопросы взаимодействия с миром светской культуры.