Парадигма экологической гармонии православия в условиях современных вызовов

Изучение данной темы крайне актуально в современном мире. Православная традиция включает в себя глубокое уважение к миру природы и тесную связь человека с окружающей средой. В учении православной церкви отражена идея о том, что человек является ответственным хранителем, который должен заботиться о божественном даре – природе.

Сегодня мир сталкивается с множеством серьезных экологических проблем, таких как загрязнение воды и воздуха, исчезновение видов, изменение климата и др. Эти проблемы угрожают не только окружающей среде, но и здоровью и благополучию людей. Исследование парадигмы экологической гармонии позволяет нам пересмотреть отношение к окружающей среде, принимая во внимание духовные и моральные аспекты взаимодействия между человеком и природой. Применение принципов экологической гармонии в повседневной жизни может включать в себя заботу о сохранении природы, ответственное использование природных ресурсов, поддержку экологически чистых технологий и устойчивых практик. Изучение обозначенной проблематики помогает нам увидеть важность ответственного отношения к окружающей среде, ключ к созданию более устойчивого и гармоничного мира для будущих поколений.

Материалы и методы

В 1950–1960-е гг. в США начались первые исследования, касающиеся влияния христианских верований на отношение к окружающей природе. Работы в этой области предпринимались Э. Растом (библейский подход), Л. Уайтом (критика христианского антропоцентризма). С 1960 по 1970 г. происходило становление и развитие экологической теологии благодаря американскому экологу Р. Нэшу. В СССР данная проблематика была представлена работами Л. И. Василенко, А. А. Велика,

А. С. Попова; в постсоветский период ‒ В. Е. Борейко.

В данной работе нашли отражение теоретические положения, взгляды и подходы как отечественных, так и зарубежных ученых, но преимущество мы отдали «парадигме космической литургии и экологической этики» С. С. Хоружего [6].

В работе использованы методы: анализ, синтез, абстрагирование, обобщение, аналогия, описание, сравнение, структурный. Объединяющей методологической идеей является методология системного анализа.

Результаты исследования

В современном мире становится все более очевидной не только проблема экологического кризиса, но и необходимость его осознания, применения определенных усилий для его устранения. Изменения, как вызовы, требуют действий в глобальном масштабе. В этом контексте мы должны обратить внимание и на важность роли религиозных учений в поиске решений.

Православие, как одно из ведущих христианских течений, имеет четкую парадигму, основанную на принципах библейской этики и духовности. Эта парадигма налагает на нас обязанности по сохранению и устойчивому развитию окружающей природы.

Новизна темы экологической гармонии в православии заключается в том, что она предлагает интегрированный подход, включающий в себя религиозные, этические (научные) принципы. В этом контексте православные христиане учатся смотреть на природу как на творение Божье, ценящееся и почитаемое субъектом [3; 5].

С точки зрения православия человек является хранителем и управителем природы, ответственным за ее благо и сохранение. Это означает, что у нас есть обязанность заботиться о среде обитания, охранять ее, не нарушая естественные экосистемы. Фундаментальные принципы православия, такие как раскаяние, покаяние, любовь к ближнему, призывают нас восстановить гармоничную связь между человеком, Богом и природой.

В своем стремлении к экологической гармонии люди православной веры признают, что проблемы природы неразрывно связаны социально-экономическими аспектами. Бедность, несправедливость и глобальное неравенство играют роль в экологическом кризисе нашей планеты. Таким образом, православные верующие призывают к устранению ущербных систем и несправедливых структур.

В современном мире представители Русской православной церкви активно вовлечены в процессы общественного диалога и научных исследований в области экологии. Церковные иерархи вступают в диалог с правительством, активно участвуют в экологических программах и привлекают к этой проблеме широкую религиозную общественность [8].

Таким образом, парадигма экологической гармонии православия является актуальной и инновационной в контексте современных глобальных проблем [4].

Не менее важной является роль человека в экологическом кризисе. Наш расход природных ресурсов и загрязнение окружающей среды имеют негативные последствия для планеты и всех ее обитателей. Проникновение в сущность экологической культуры помогает разработать стратегии и практики, способствующие минимизации негативных воздействий человека на окружающую среду.

Исследование экологической культуры также включает изучение влияния экономических, политических и социальных факторов на природу. Понимание этих факторов помогает определить причины и следствия экологических проблем, найти или разработать соответствующие стратегии для их преодоления.

Исследования экологической культуры выступают основой для будущих дискуссий, научных работ и образовательных программ. Наша задача – расширить осознание и понимание значимости экологической культуры в обществе и воодушевить людей на осуществление позитивных изменений в своей жизни и поведении в отношении природы. Вместе мы можем создать более устойчивое будущее для всех живых существ на нашей планете.

Веками люди восхищались красотой природы, но одно из самых непостижимых проявлений этой любви может быть найдено в учении Христа. В его словах и деяниях отражается безграничная преданность к созданию, которое Он называет «матерью» всех существ на земле. Христос видит в природе откровение божественной силы, красоты и заботы.

В Евангелии часто описываются моменты, когда Христос уходит от шумного общества и ищет уединения в общении с природой. Иногда Он проводит ночи в горах или на полях, где Отец Небесный послал Ему мир и спокойствие. В этих моментах Он поглощается красотой создания и находит в ней своего рода утешение и покой. Один из наиболее прекрасных примеров Христовой любви к природе – Его обращение к полевым цветам. В Евангелии от Матфея говорится: «Постарайтесь не попрекать сердца младших Моих: ибо говорю вам, что ангелы их всегда в небесах видят лице Отца Моего Небесного» (Мф. 18:10). Христос обращает внимание на то, что цветы никогда не заботятся о своем облике или материальных потребностях. Они живут, трепещущие перед своим Создателем, и поэтому Христос говорит о них с большим уважением и любовью.

В другой проповеди Христос призывает людей рассмотреть и понять прекрасное в цветах. Он говорит: «Посмотрите на лилии поля, как они растут: и не трудятся, и не прядут; а говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не был одет однако, как они» (Мф. 6:28–29). Христос показывает, что природа заботится о каждом своем творении, даруя им красоту и богатство. Он учит нас обращаться к окружающим нас растениям и животным с любовью и заботой.

Божественная любовь Христа к природе простирается и на человека. Христос показывает, что все творение основано на взаимосвязи и взаимоподдержке всех элементов. Он говорит: «Кто не любит неужели отец?» (Лк. 11:11). Христос призывает нас уважать и сохранять природу, так как она является домом для нас всех. Он учит нас ценить ее и помнить о нашем благоденствии, которое зависит от состояния окружающей нас среды.

Любовь Христа к природе является величайшим примером бескорыстной преданности и заботы. Она показывает нам не только красоту и уникальность природного мира, но и ответственность каждого из нас в его сохранении. Чрезвычайная ценность, которую Христос придает природе, должна вдохновлять нас к бережному и любящему отношению к нашей общей Земле.

Современный мир стал свидетелем серьезного экологического кризиса, который угрожает балансу природы и процессам жизни на Земле. В этом настоящем вызове глобальным обществам каждая религиозная традиция должна найти свои обособленные средства для борьбы с этой проблемой. С точки зрения православия подход к выходу из экологического кризиса может быть представлен следующим образом.

Согласно православной вере, Бог является творцом мира и каждое создание имеет уникальную ценность и значимость. Природа, как часть этого творения, обладает собственной святостью и способна прославлять Творца своим совершенством. Человек, также являющийся созданием Бо- жьим, наделен особым призванием – быть хранителем природы и ответственным за нее.

В основе православной точки зрения на выход из экологического кризиса лежит понимание взаимосвязи между Богом, природой и человеком. Православная традиция учит, что человек должен упражнять царственную власть над созданием Божьим без эгоистичных стремлений и с искренней преданностью. В миросозерцании православной веры экологический кризис является следствием падения человека, его греховности и ухода от Бога.

В контексте православия выход из экологического кризиса начинается с осознания человеком ответственности перед Богом и природой. Живя в гармонии с Божьим творением, человек должен вести практически преданную жизнь, удерживая баланс между потребностями и ограничениями окружающей среды. Этому помогает практика поста – временный отказ от избыточной потребительской активности, позволяющий открыть глаза на истинные потребности и ценность создания Божьего [7].

Как социально ориентированная религия, православие призывает последователей к взаимопомощи и заботе о тех, кто нуждается. Этот принцип распространяется и на охрану окружающей среды. В своей практике православные храмы могут стать не только местами поклонения, но и центрами осведомления и внедрения экологических инициатив. На основе православных принципов верующие люди совместно разрабатывают и внедряют программы по охране природы, поощряют устойчивое использование ресурсов и борются с загрязнением [5].

Однако православная точка зрения на выход из экологического кризиса предполагает взаимодействие не только между человеком и природой, но и между человеком и Богом. Если человек переступает через свои границы и забывает свое взаимодей- ствие с Творцом, экологический кризис может только усугубляться. Часто именно так и происходит. Поэтому православная вера также подчеркивает важность духовного преображения человека и его соединения с Богом через молитву, покаяние и соответствующие духовные практики [8].

Идеи экологической гармонии православия, как показывает практика, находят отражение не только на уровне глобальных договоренностей и политических программ, но и в повседневной жизни людей1. Поддержание чистоты и порядка в окружающей среде, экономное использование ресурсов, забота о животных и растениях – все это является важным шагом к созданию более устойчивого и гармоничного мира. Примером такого отношения могут быть монастыри как образцы ответственного хозяйствования.

Монастыри уже столетия служат образцами экологичного хозяйствования. В то время, когда понятие «экология» еще не было на слуху, монахи уже понимали важность бережного отношения к природным ресурсам и жизни в гармонии с окружающим миром [2]. Изначально построенные для осуществления духовных поисков и аскетической практики, монастыри с течением времени стали центрами развития сельского хозяйства и земледелия. Монахи не только вели богомольные службы и изучали священные тексты, но и обрабатывали землю, выращивали пищевые культуры и занимались животноводством.

Весь процесс ведения хозяйства в монастырях строился на принципах устойчивого развития и сохранении окружающей среды. Монахи тщательно подбирали методы обработки почвы, используя натуральные удобрения и отказываясь от химических веществ. Они также практиковали вращение посевов и систему многоугольных грядок, чтобы сохранить плодородие земли и предотвратить ее истощение.

Одной из главных особенностей монастырского хозяйства была практика сбора дождевой и родниковой воды для орошения полей и питья для скота. Монахи также строили искусственные водоемы, чтобы собирать воду в сезон дождей и использовать ее в засушливый период. Основной упор делался на органическое земледелие и разведение животных. Монахи отказывались от использования пестицидов и гормонов роста, которые вредны для здоровья человека и окружающей среды, и предпочитали естественные методы защиты растений от вредителей. Сельское хозяйство было ориентировано на самообеспечение монастыря и его паствы, а не на массовое производство. Важной составляющей монастырского хозяйства были пчелы. Монахи активно занимались пчеловодством и выращиванием медоносных растений, что обеспечивало не только необходимые продукты питания, но и прибыль для монастыря. Также учение о пчелах использовалось для воспитания миролюбия и трудолюбия среди братии.

Монастыри также были известны садами и виноградниками, где производились фрукты, ягоды, овощи и вино. Важно отметить, что все эти культуры выращивались в соответствии с принципами экологического сельского хозяйства без использования вредных химических добавок.

Таким образом, монастыри являлись и остаются знаковыми местами для изучения и распространения экологически чистого хозяйствования. Их практика и опыт в области устойчивого развития стали источником вдохновения для многих современных фермеров и экологов2 [7].

Возможно, именно благодаря этому наше общество сможет двигаться в сторону экологического сознания и более устойчивого будущего. Сегодня монастыри продолжают традиции экологически чистого хозяйствования [1].

Обсуждение и заключение

Парадигма экологической гармонии православия – это модель осмысления и решения задач, связанных с экологией. Это интегральная онтологическая экология, основывающаяся на принципах библейской этики и духовности, аскетики.

Преимуществом данной парадигмы является то, что она меняет модель развития человечества и способ жизнедеятельности каждого человека в направлении гармонии с природой и окружающим миром, исходя из идеи спасения, формирует «экологию внутреннего мира», определяющую экологию окружающей среды. Это богословски обоснованная модель совершенного отношения к человеку и окружающему миру.

Данная модель апробирована в православной традиции в монастырях как модель ответственного хозяйствования в виде опыта православных святых как примера правильного отношения к природе. Этот опыт может мотивировать наших современников менять свой образ жизни отказываться от эгоистичного потребления ресурсов, вести правильный образ жизни и восстанавливать целостность природы.

Следовательно, парадигма экологической гармонии православия ‒ это своего рода универсалия, несущая православноархетипическую смысловую нагрузку и определяющая социальные формы мышления и поведения человека к природе и миру, в котором он живет.

Перспективными направлениями в решении экологических проблем с православных позиций являются:

• 1.    Христианский образ жизни. Модель совершенного отношения человека к окружа-

• ющему миру на основе богословской антропологии предполагает христианский образ жизни и христианское мировоззрение, определяемое установками Священного Писания.

• 2.    Православное понимание экологических проблем. Богословское отношение к миру. Земля человеку дана для творческого преображения. Человек был призван Богом к преодолению пристрастий в отношении земли, преображению ее в рай и восприятию земли как дома. Православная модель предполагает установку на единение, а в современном мире все и всё разъединено. Цели и ценности современного человека направлены на себя, собственные узкокорыстные интересы, а не к Богу. Нужна систематическая работа по популяризации православной модели отношения к природе – в виде, понятном и доступном для

• 3.    Экологическая работа по трем базовым уровням: законодательному, этическому, онтологическому. В настоящее время со стороны государства продолжают выявляться нарушения в области охраны атмосферного воздуха, обращения с отходами, охраны земель, охраны биологических ресурсов и др. В этой соработнической деятельности у церкви особый аспект ‒ духовно-нравственный, направленный на восстановление духовной целостности личности и преодоление механистического понимания мира. Мир, в соответствии с христианским воззрением, – живая, разумно созданная, прекрасная и целостная система, требующая к себе благоговейного отношения со стороны человека.

• 4.    Сотрудничество с представителями власти и научными сообществами. Несмотря на существующие расхождения и противоречия, сотрудничество необходимо, поскольку это могло способствовать выявлению сфер для соработничества.

Учитывая, что экологическая проблема в первую очередь духовно-нравственная, только Священное Писание способно пробудить в человеке чувство трепета и вскрыть те глубины, которые являются мощным потенциалом человеческой личности, совершенствуют ее. Для того чтобы это произошло, необходимо читать Библию, исследовать ее, осваивать человеческие аспекты, имеющиеся в ней, понимать и слышать Слово спасения, Слово Бога. Воспринимать его как часть личной жизни: чтение Библии должно носить личностный характер, но в то же время способствовать единению православных христиан и происходить под руководством церкви.

Не менее важным является понимание человеком цели его жизни, определяющей направленность и характер деятельности. Осуществить восстановление человека может помочь церковь через науку аскетику, в которой нуждается современный мир, которая может привести человека к «совокупности совершенства» – любви (Кол. 3:14). В противном случае человек погибнет, что красноречиво подтверждает статистика смертей и непрекращающегося расширения загрязняющих веществ в атмосферу.

Наша жизнь полна автоматизмов и неосознанности, спешки; знание же, транслируемое Словом Божьим, предполагает осознанность, неторопливость и тишину. Знания и ответы, которые даются Библией, требуют вдумчивого восприимчивого внимания. В действительности же мы сталкиваемся не только с неисполнением закона Божьего, но и с правовым нигилизмом и неисполнением юридического закона.

Специалисты сегодня выстраивают стратегии, размышляют о необходимости создания эколого-правового мировоз- зрения, с тем чтобы преодолеть проблему правового нигилизма в экологическом сознании человека.

Современному российскому человеку однозначно не хватает деятельной любви ‒ той сердечной любви, которая исходила от святых; благодатью и силой которой возобновлялась прежде существовавшая гармоничная связь человека с природой. Мы должны вслед за святым Герасимом Иорданским, святым Серафимом Саровским, святым Паисием Святогорцем, святым Ам-филохием Патмосским и другими силой Божьей благодати, любви и доброты восстанавливать прежнюю связь с природой.

массового восприятия. Необходимо сопоставление современных экологических концепций с богословской моделью на предмет их сходства – различия с целью выявления перспектив реализации на основе интегральной онтологической экологии и принципов библейской этики и духовности.